Мы продолжаем обсуждать практику созерцания из раздела праджня-янтры.
Когда мы занимаемся созерцанием, происходит трансформация сознания. Идти к просветлению — это значит постоянно трансформировать себя во что-то большее, вырабатывать в себе новые качества, которыми мы не обладали ранее.
Путь к освобождению заключается именно в выработке этих качеств. Если сказать точнее, то не в выработке, а в узнавании их, как всегда, присущих нам. Сначала, конечно, кажется, что мы вырабатываем в себе новые качества. Мы были привязаны, а потом мы отрешились, и нам кажется, что мы выработали в себе отрешенность. Наш разум был скован фиксированными суждениями, а потом мы освободили свой разум, обрели гибкость и всеприятие. Тогда мы думаем: «Да, я тренировался, я обрел это». Но со временем, когда мы обнаруживаем свою исконную природу, мы видим, что эти качества всегда были нам присущи. Они всегда присутствовали внутри нас, только были в скрытом состоянии. Все высшие качества одномоментно присутствуют прямо сейчас в нашем сознании. Поэтому можно сказать, что качества мы не вырабатываем, а узнаем, как всегда, нам присущие.
Трансформация заключается в том, чтобы узнать то, что нам присуще изначально. Изначально Абсолюту присущи различные качества, если можно так выразиться: непостижимость (ачинтья), бесконечность (ананта), спонтанное совершенство (арья), всепроникновение (сарвабхава), изначальная чистота и незапятнанность (ниранджана). Эти качества выделяются просто потому, что в разных школах на них принято медитировать. В разных традициях особо выделяются определенные качества, хотя говорить о качествах Абсолюта можно бесконечно.
Поскольку эти качества присущи абсолютному Сознанию, Всевышнему Источнику, они также присущи и нам. Почему? Потому что в традиции лайя-йоги мы не говорим о некоем Абсолюте, отдаленном от нас. Мы говорим об Абсолюте в контексте природы нашего Ума, потому что Абсолют — это наш фундаментальный Ум в его истинной таковости. И раз эти качества присущи Абсолюту, то они также спонтанно присущи и нам.
Когда мы слышим, что Всевышнему Источнику, фундаментальному Сознанию присущи какие-то глобальные качества, мы, конечно, не чувствуем, что нам эти качества присущи. Нам кажется, что мы должны их выработать благодаря духовным тренировкам. Однако процесс выработки, обретения их не означает привнесения чего-то нового, он означает удаление всего того, что мешает их проявлению. То есть это самоузнавание, когда мы открываем в себе то, что есть и всегда было. Другими словами, в процессе духовной практики мы должны самоузнать себя как Абсолют, как божество, наделенное совершенными качествами.
Стадии духовной трансформации
Какова логика трансформации, когда мы занимаемся практикой? Вначале мы, конечно, являемся обычным заблуждающимся человеком. Затем, когда мы сталкиваемся с необходимостью решить для себя вопросы смысла и ценности бытия, мы становимся на духовный путь, становимся практикующими, то есть садху. Когда мы проясняем для себя путь и делаем свою практику искусством и мастерством, мы поднимаемся еще на одну ступень и становимся мастером созерцания, носителем живой линии святых. Когда наше мастерство достигает пика, мы обретаем знаки реализации и становимся йогами, достигшими подлинной святости, то есть тем, кто погружен в Источник и не теряет его ни при каких обстоятельствах. Обычно на достижение этих ступеней у человека уходит вся жизнь. Однако это только самое начало, с точки зрения сиддхов.
Следующая ступень — махасиддх, обладатель иллюзорного божественного тела. На этой стадии йогин начинает трансформировать не только свое сознание, но также свои элементы, включая физическое тело. Когда такая трансформация заканчивается и элементы растворяются, йогин полностью переходит в чистое видение, свободное от кармы. Такую реализацию называют «великий переход» в традиции мастеров, или достижение божественного радужного тела (кайя-вьюха), когда все нечистые составляющие тела йогина, состоящие из плоти и крови, трансформируются в свет. Это не метафизика, это реальность. Йогин действительно исчезает из этого мира, оставляя волосы, двадцать ногтей и одежду.
Есть такая история. Старая монахиня во время странствования по Тибету проходила мимо одной деревни. Она зашла к верующим мирянам, которые часто делали ей пожертвования, и попросила пожить в их коровнике несколько дней, сказав, что ей нужно выполнить определенную практику в затворе. Они ей разрешили. Когда прошло несколько дней, они спохватились, подумав, что ей никто не носит еду. И они решили посмотреть, как она там живет. Когда они вошли в коровник, то увидели, что вместо целого тела монахини там были просто части тела, которые лежали в разных углах. Из этих частей тела струился радужный свет, излучались тонкие световые потоки. Миряне пришли в сильное замешательство. Они подумали, что это что-то нечеловеческое, поэтому решили не вмешиваться. Когда они пришли в коровник через семь дней, то увидели, что ее тело полностью исчезло, а вместо этого остались только ее волосы, ногти и одежда. Они считали эту монахиню просто неграмотной старухой, которая следует учению, а она оказалась практиком высочайшей реализации, достигшим саруба-самадхи.
Был другой аналогичный случай. Один йогин зарабатывал себе на жизнь тем, что за пожертвования высекал на камнях священные знаки. Еще в молодости он получил наставление от своего Мастера, но все его считали просто чудаковатым стариком. Он рисовал знаки на камнях, ему жертвовали за это немного еды и одежды, а остальное время он сидел в горах и пел различные песни, смысла которых никто не понимал. Но в конце жизни он попросил, чтобы после того, как он оставит тело, его не трогали в течение семи дней. Перед его уходом к нему пришел сын и сказал: «Ты должен вспомнить все наставления, которые получал». Но старик просто засмеялся и ответил ему так: «Мне эти наставления уже не нужны, я уже забыл все, что знал. Я не беспокоюсь об этом». Сын подумал, что старик просто потерял память. Но когда через семь дней открыли его тело, то увидели, что вместо него остались лишь двадцать ногтей, пучок волос и одежда. Тогда все остальные йогины поняли, что этот старик был практиком высочайшей квалификации. Они подумали: «Как же мы были невежественны, что не смогли распознать такого высокого практика и не получили у него наставлений. Мы считали его просто заурядной личностью, а это был величайший святой».
Это стадия чистого радужного тела. Святой Рамалинга Свамигал реализовал подобный уровень не в конце жизни, а во время нее. Уже при жизни его тело не отбрасывало тени, поэтому он был вынужден заворачиваться в простыню. А в возрасте более пятидесяти лет он просто исчез в фиолетовой вспышке пламени. Это стадия кульминации превращения в чистое радужное тело.
На следующей стадии йогин становится обладателем тысяч тел, бесконечных волшебных эманаций. Он становится божеством-творцом.
Наконец, на следующей стадии йогин, если можно так назвать его, преобразовывает себя в великое божество, творящее целые миры и вселенные. То есть это божество, обладающее божественными телами в виде вселенных. С точки зрения человеческого сознания это кажется фантастикой, тем не менее это так.
И когда мы перечисляем все эти уровни, то это описание нашей «духовной карьеры» — того духовного пути, который предстоит нам пройти, если мы усердно практикуем. Можно сказать, что тот, кто проявляет большое служебное рвение, поднимется по ступеням этой «карьеры».
Таковы стадии превращения.
Природа подлинной реализации
Многие считают, что духовное развитие предполагает различные опыты, видения. Это все, конечно, интересно, но истинная духовная трансформация подразумевает открытие в себе новых качеств и способность проявлять их. За счет чего это происходит? За счет того, что йогин открывает природу своего Ума, которая и является источником всех волшебных качеств. Не открыв природу Ума, невозможно обрести подлинное пробуждение. И даже если йогин приобретает некоторые сверхъестественные силы магическими средствами, мантрами, употреблением различных препаратов, то это нельзя назвать подлинной реализацией.
Существует два рода мистических сил: кальпита-сиддхи и акальпита-сиддхи. Кальпита-сиддхи — это сверхъестественные силы, которые достигаются за счет чего-то искусственного, например: начитывание мантр, призывание определенных существ и взятие их под контроль, выполнение ритуалов, контакт с какими-то существами. Но все это считается чем-то искусственным.
Акальпита-сиддхи — это естественные сиддхи, которые возникают как цветение в результате открытия йогином природы своего «Я». Йогин не заботится о сиддхи, он заботится о том, чтобы открыть свою изначальную природу. А эта изначальная природа, проявляясь, манифестирует себя как цветение его совершенных сверхспособностей (сиддхи) в зависимости от его судьбы, кармы.
Комментарий к тексту «Лайя амрита упадеша чинтамани»
Мы начинаем текст «Лайя амрита упадеша чинтамани» («Освобождающий нектар драгоценных наставлений»). Это коренной текст по практике созерцания.
Йогин сказал:
Кто природу «Я» постигает прямо, тому больше нечего постигать.
Когда нерожденное и непостижимое узнано, больше нечего узнавать.
Тому, кто стал беспредельным, бесконечным Сознанием, вверху, внизу и повсюду — больше нечем становиться.
Если свести корень всех учений, суть всех мантр и тантр, суть всех религий и сжать их в одно наставление, то это наставление будет таково: «Постигни природу своего Ума. Открой изначальное лицо до рождения. Войди в свое естественное состояние». Все же остальные вещи являются просто комментариями о том, как раскрыть эту самую природу.
Блуждают словно впотьмах те, кто не открыл лучезарную природу исконного «Я», то становясь голодными духами из-за привязанности, то падая в ады из-за ненависти.
При перерождении живые существа увлекаются различными кармическими потоками, которые проецируются из их сознания.
В учении антарбхава-видья (учение о бардо) говорится, что после смерти перед человеком появляются пятьдесят два мирных и сорок восемь гневных божеств. Эти мирные и гневные божества проецируются из потока сознания йогина. И если йогин не распознает их пустотную природу и считает их чем-то отдельным от него, они производят на него шокирующее впечатление.
Процесс перерождения и освобождения
Перерождение происходит потому, что сознание человека или существа увлекается кармическими потоками и начинает следовать к месту нового рождения, к новой матери, за каким-либо видением или светом. В момент перерождения йогин, натренированный в созерцании, может достичь освобождения, даже если он не достиг его при жизни. Потому что связывающая сеть ветров каналов и физическое тело отсутствуют, и его ум очень подвижен, то есть ему можно придать любую форму.
Йогин, успешно практиковавший созерцание, в этот момент может достичь кульминации своей реализации, если он однонаправленно зафиксирует свой ум на созерцании и природе «Я», на Ясном Свете, вместо того чтобы следовать за видениями в промежуточном состоянии. Тогда в этот момент его смерть станет кульминацией, путем к подлинному, полному просветлению, поэтому он больше не вернется в сансару. Напротив, обычное живое существо, которому не знакома природа Ума, которое не натренировано в созерцании, будет сбито с толку различными проявляющимися мирными и гневными видениями. Его сознание будет сдвинуто, поэтому ему придется последовать за какими-либо видениями, а затем перевоплотиться в одном из миров.
В момент смерти решается судьба живого существа: можно снова встать на путь сансары, а можно встать на путь нирваны. Путь нирваны начинается, когда мы распознаем все видения как иллюзии, как неотличные от природы «Я», когда мы однонаправленно вступаем в созерцание и самоосвобождаем видения, вместо того чтобы очаровываться этими видениями и возникающими переживаниями. Путь сансары начинается, когда человек не распознает видения, начинает считать их чем-то внешним от себя и подпадает под их влияние. Именно от этого факта (очень тонкого распознавания или, наоборот, отвлечения) зависит следующая жизнь человека: будет он перерождаться, или войдет в чистые земли, или достичь полного освобождения, соединившись со Всевышним Источником.
Йогин, стабильный в созерцании, сумеет переродиться в чистых землях, продолжить там свою практику и за пятьсот лет достичь полного просветления, например: в чистых землях махасиддхов, на небесах Майтрейи, на небесах Даттатреи, на Шива-локе, на небесах Матсиендранатха и Горакшанатха. Однако такой йогин должен хорошо ознакомиться с природой своего Ума и достичь некоторой стабильности в созерцании, чтобы не потерять осознанность.
Если человек во сне со сновидениями осознает себя и может продолжать созерцание, медитировать на Всевышний Источник, то это гарантия того, что он может освободиться в последней стадии промежуточного состояния. Если йогин осознает себя во сне без сновидений, то это гарантия того, что он освободится в первые моменты промежуточного состояния, сразу после смерти. Наконец, если йогин имеет полностью непрерывное сознание и открыл исконный Ясный Свет, он освобожден уже при жизни.
Практика естественного состояния
Чтобы постичь естественное состояние, тело и ум пусть пребывают расслабленными. Оставайся естественно свободным, не усердствуя даже в расслаблении. Тогда в уме рождается равновесие, в сердце — покой, тело движется плавно и упруго, уходят тщетные помыслы и беспокойство.
Когда вы практикуете созерцание, концентрируясь на чувстве «Я», у вас появляется тонкая осознанность, внутренний наблюдатель. Заметить его и начать утверждаться в этом внутреннем наблюдателе — это начало практики созерцания. Постепенно большая часть вашего сознания должна переместиться в этого внутреннего наблюдателя, и тогда у вас рождается новое измерение реальности, которое начинает давать вам внутреннюю цельность, равновесие. Постепенно эта внутренняя цельность становится вашей натурой, поэтому элементы вашего тела начинают гармонизироваться, балансироваться.
Созерцая все, с чем имеешь дело, объединяй с пониманием беспредельной пустоты, Чистым «Я», непостижимым и бесконечным.
Практиковать атма-вичару, концентрацию на чувстве «Я» не означает уводить сознание внутрь и отгораживаться от мира, от внешних объектов. Это означает созерцать и поддерживать внутреннего наблюдателя, объединяя чувство «Я» с внешними объектами, смешивая его. Тогда весь внешний мир и наше внутреннее сознание становятся однородной, единой массой сознания.
Когда мы открыли внутреннего наблюдателя, то это еще только часть дела. Другая часть заключается в том, чтобы научиться его непрерывно поддерживать. Но даже когда мы непрерывно поддерживаем состояние внутреннего наблюдателя, третья часть духовной практики заключается в развитии гибкости и смешивании.
Что значит смешивание? Например, на определенный предмет можно смотреть различными способами. Можно просто видеть его как предмет, и тогда у вас есть стрела сознания, направленная своим острием на предмет, поэтому вы забываете себя, когда смотрите на него. Но когда вы практикуете памятование себя, то у этой стрелы сознания есть два острия. То есть один взгляд направлен на предмет, а другой — на самого себя, на чувство «Я». И тогда вы находитесь в созерцании, воспринимая предмет, но этот предмет все еще отделен от вас. По крайней мере, вы помните себя, видя этот предмет, поэтому уже не теряетесь в объектах, эмоциях, мыслях, не отождествляете себя с ними.
На еще более глубоком уровне вы созерцаете «Я» и смотрите на предмет, не вынося при этом суждений, не оценивая, не привнося прошлое знание и прошлый опыт, не проецируя какие-то ожидания. Можно сказать, что вы видите его глазами новорожденного.
В тантрах есть такое выражение: «Не думай, не оценивай, не анализируй, не рефлексируй, не создавай мысленных проекций — оставайся в естественном состоянии».
Когда мы созерцаем таким образом предмет, то у нас нет фиксированной точки, из которой мы бы его видели. И тогда барьеры между субъектом и объектом начинают растворяться. В этот момент предмет — это часть нас, а мы — часть предмета. Тогда этот предмет становится частью вашего ума. Это примерно то, что можно назвать смешиванием в созерцании.
Ошибки в созерцании
Не замораживай сознание, делая его невосприимчивым или тупым, также не будь сверхчувствительным и изнеженным.
Созерцая, давай присутствию набирать силу и ясность, укореняйся в ситуациях и ходьбе, не будь подвешенным в Пустоте.
Когда мы начинаем практиковать созерцание, например концентрацию на чувстве «Я», то если она у нас хорошо получается, существует опасность заморозить сознание, сделать его невосприимчивым, попытавшись отгородиться от реальности и жестко сконцентрировавшись внутри. Однако это ошибка, указывающая на отклонение в созерцании. Другая опасность — сделать сознание слишком уязвимым и сверхчувствительным. Но йогин избегает крайностей, пытаясь так укорениться в своем созерцании, чтобы он был одновременно открытым миру и защищенным от него. Поэтому здесь и говорится: «Не будь подвешенным в пустоте».
Существует и третья ошибка, когда йогин пытается направить свой ум на непроявленное, но при этом слишком цепляется за это, полностью отрицая мысли, чувства и внешние объекты. Безусловно, когда мы созерцаем, ум должен установиться в непроявленном, во внемысленном состоянии за пределами концепций. Но это не означает перестать думать. Мысли и чувства могут возникать, однако сознание находится в точке за пределами мыслей и чувств, и благодаря этому они самоосвобождаются сразу же, как только появляются. Что значит самоосвобождаются? Они исчезают в тот момент, когда касаются той точки сознания, где мы находимся при правильном созерцании.
Пойми: быть расслабленным не значит предаваться бездействию или праздности.
Когда многие слышат о практике естественного созерцания, расслабления, недеяния, они могут подумать так: «О, это мне подходит. Я ленивый, поэтому мне очень подходит недеяние».
Однако то недеяние, о котором идет речь, не предполагает инертность сознания. Недеяние означает, что мы устанавливаем свой ум в точке, где невозможно совершать какие-либо действия, где действие и субъект, прилагающий усилие, не могут существовать. Действия могут совершаться, но они совершаются именно из этой точки. Другими словами, бесчисленные практики должны выполняться, различная активность может иметь место, но эта активность всегда исходит из той точки, где нет никакого действия. Тогда йогин пребывает в недеянии, даже делая что-либо. У него нет привязанности к результатам, он действует спонтанно, без эгоистичной мотивации. Нет различения, нет опоры на сформированный опыт. Он как бы делает не делая, говорит не говоря, думает не думая, потому что действует не из грубых слоев понятийного ума (манас), а из тонкого интуитивного сознания (буддхи).
Вступить на путь не-деяния не означает отказаться от действий или практики. Быть в естественности не означает пребывать в лени и тупости.
Быть спонтанным не означает вести себя как шут или безумец. Пусть внимательно выполняются любые действия, ведется практика.
Когда мы вступаем на духовный путь учения ануттара-тантры, есть много действий, которые нам надо выполнить. Не выполнив их, мы не сможем очистить свои каналы или устранить омрачения ума. Говорится, что нашу изначальную природу действительно не надо исправлять, в нее не надо вносить поправок, поскольку она уже совершенна. Но если не исправлять обусловленный ум, то успех на духовном пути будет невозможен. Поэтому мы выполняем различные духовные практики, если надо что-либо исправить в себе. Если надо очищать каналы, мы очищаем каналы, если надо заниматься концентрацией, мы занимаемся ею. Тем не менее наше базовое сознание всегда находится за пределами действия, то есть в той точке, где нет деяния. Если мы этот принцип понимаем и следуем ему, то говорят, что мы находимся в правильном созерцании.
Обнаружение исконной природы
Пребывая в созерцании, пусть йогин обнаружит свою исконную природу как простирающуюся во все стороны без препятствий, подобно космосу, как внутреннее пространство без краев и середины, как сферу, подобную небу без облаков.
Ясное, яркое, как пламя костра, непоколебимое, как слон, всемогущее, как бог – владыка тысяч вселенных, величественное, как тысячи богов, обширное, как бесконечная вселенная.
Пребывая в таком созерцании, пусть йогин будет нерассеянным, неуклонно внимательным, пусть избегает он отвлечений, наслаждений, развлечений, мирской суеты, медитирует сидя и стоя, живет просто и пестует свою силу изо дня в день, из года в год.
Когда ученик получает передачу, ему обычно даются такие наставления: «Теперь ты должен работать с этим методом, поддерживая его из секунды в секунду, из минуты в минуту, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц и из года в год, пока не достигнешь полной реализации».
Святой Ним Кароли Баба говорил так: «Святой – это тот, кто непрерывно направляет свой ум на Всевышнего. Как только он отвлекся, его святости как не бывало».
Это так, потому что истинная святость исходит из направленности сознания на изначальную Основу, на Всевышний Источник.
Спонтанная практика и единство пустоты с блаженством
Когда же созерцание обрело силу и может двигать ветер, пусть такой йогин принимает все, с чем он сталкивается на пути, как практику и позволяет всему освободиться в пустотном присутствии, помещая шакти в манас, а манас в шакти. Нет тайны выше этого созерцания!
Когда йогин утвердился и непрерывно пребывает в связи со Всевышним Источником, он может действовать более спонтанно. Его созерцание длится непрерывно, и про него говорят, что он может делать путем для практики любую ситуацию.
Это означает, что любая ситуация годится для духовной практики. Готовите ли вы еду на кухне, разговариваете, делаете покупки, идете или едете в транспорте – именно это то самое место, в котором можно выполнять вашу полноценную практику, потому что исконный Ум ничем не ограничен, его можно смешивать со всеми повседневными ситуациями.
Мастер – это тот, кто может смешивать свое изначальное сознание с повседневными ситуациями. Но овладеть контролем сознания – это только самое начало. Вслед за этим йогин начинает постепенно брать под контроль свою энергию. Для этого он учится помещать свое осознавание в различные центры внутри своего тонкого тела. В результате этого активизируются тонкие сущностные капли, и элементы в его теле начинают плавиться, растворяться, а ветры начинают входить в центральный канал. В этот момент испытывается блаженство, причем каждой точке тела присущ определенный вид блаженства; это зависит от того, какие ветры войдут в центральный канал. Далее йогин работает с единством пустоты и этого блаженства, возникающего в результате таяния сущностных капель. Смешивание пустотного созерцательного присутствия с блаженством является одной из тайн, высшим пилотажем мастеров. Такое смешивание позволяет ввести праны в центральный канал, за короткое время растворить все кармы и открыть самые тонкие уровни Ясного Света в потоке сознания. Для этого существуют практики из раздела шакти-янтра, часть которых вы получаете как передачу, а также садхана высшего уровня – нада-йога и джьоти-йога.
Возможно, лекция получилась немного сложной, но таков подход: если сразу ученика толкать в воду, то он научится плавать сам.
