Комментарий к тексту «Йога Васиштха. Глава 5. Об окончании»
Воистину, всё это — высшее сознание. Однако, как волны поднимаются в океане, так разнообразие, называемое вселенной, видится в разуме. То здесь, то там сущность проявляется как активная, в других местах она остаётся в пассивном состоянии. Субстанции, подобные камню, неподвижны, а люди — активны. Всемогущее существование во всём поддерживает понятие невежества и потому остаётся будто бы невежественным.
О, святой, как получилось, что концепции и категории настолько общеприняты? Молю тебя, разъясни мне!
Рама спрашивает: в чём причина этой обусловленности, этой иллюзии? Философия йоги и санкхьи рассматривает два базовых принципа: пракрити и пуруша. Пуруша есть чистое сознание, пракрити — это сила природы, инертная материя. Философия адвайты идёт дальше и говорит, что это разделение не важно, всё есть Абсолют, всё есть Брахман (и пракрити, и пуруша). Нельзя сказать, что одна философия правильная, а вторая заблуждается — каждая по-своему описывает реальность и каждая права по-своему.
Философия санкхьи, на которую опирается йога, включена в философию адвайты. Адвайта описывает воззрение в самой чистой сущности, как она есть, тогда как пуруша и пракрити — это описание, присущее санкхье, которая описывает, как реальность проявляется в относительном.
Происхождение таттв и проявление мира
Неведение имеет ту же природу, что и пробуждение, — один и тот же корень. Само неведение есть изначальная энергия, вся эта сансара состоит из неведения — это великая махамайя (великая иллюзия). Из пространства недвойственной пустоты возникла первоначальная вибрация (спанда), которую также называют шакти чит-рупини. Эта вибрация породила волны в сознании — адья-шакти, анадья-шакти (самые тончайшие волны в пространстве пустоты). Вслед за этим начали появляться более грубые волны, и началось разделение на пракрити и пурушу.
Пуруша всегда безмолвен, бездеятелен, пуст, молчалив, не имеет никаких понятий, не связан ни с чем, не отождествлён ни с чем.
Пракрити — это первоначальная сила, которая начала вибрировать и порождать таттвы. Сначала она проявилась как чистое сознание, но затем, продолжая вибрировать, породила элемент пространства. Появилось некое понимание, что сознание занимает объём, — так появилась акаша-таттва. Затем в акаша-таттве началось колебание, движение, которое привело к неравномерному распределению частиц. Так появился вайю — энергия ветра, элемент воздуха. Когда элемент воздуха продолжал двигаться, в некоторых местах его частицы начали двигаться особо интенсивно и производить тепло, эти области начали отделяться и конденсироваться — так появился агни (агни-таттва, элемент огня). Когда тонкие частицы огня начали замедлять своё движение и выходить в более плотное состояние, конденсироваться, это уже перестало быть огнём и стало элементом воды (апас-таттва, джала). Наконец, когда в области воды некие частицы стали плотными и инертными, образовался элемент земли.
Все великие элементы (махабхуты) образовались из тамасичной части пракрити.
Из раджасичной части пракрити образовались пять пран, присутствующих в нашем теле, а также органы действия (карма-индрии).
Из саттвичной части пракрити образовалась антахкарана — наш внутренний инструмент (читта, манас, буддхи, ахамкара) — самые тонкие составляющие.
Таким образом, этот мир есть различные формы пракрити (материальной энергии): саттвичные, раджасичные и тамасичные части проявляются как этот мир. Пуруша — изначальное сознание — свободен от всего этого и не участвует ни в чём из этого. Этот мир, состоящий из пракрити, есть разные формы неведения.
Три гуны и миры существования
В райских измерениях доминирует саттва. Это миры мысли, магические, умственные миры; в них живут боги и сиддхи. Их реальность управляема волей, потому что там нет грубых элементов: тела состоят из света, и сами миры состоят из света и тонкой праны. Раджас и тамас присутствуют там лишь в небольшой примеси. Многие — мусульмане, христиане — желают получить рождение в райских измерениях после окончания этой жизни. Речь идёт именно об этих мирах: чистая саттва, нет грубых энергий, нет тамаса, нет раджаса, нет грубых пран, тела состоят из элемента ветра, иногда из элемента огня и сознания.
В нашем мире достаточно раджаса и тамаса, а саттва подавлена, поэтому мир не управляется силой мысли — это не магический, а материальный мир. Таттвы здесь трудно контролируются силой разума. Мир грубого тела создаёт соответствующую культуру.
Есть и ещё более плотные миры, где доминирует тамас, где нет даже такой активности разума и движения — очень вязкие, плотные, инертные миры.
Путь очищения и садхана
Наша задача в этой жизни — насколько возможно очищать себя от тамаса и раджаса, увеличивать саттву, утончать своё сознание, освобождать его от всех привязанностей, от всех клеш, от всех плотных сил и пут, которые держат нас как цепи. А затем, используя саттву в качестве трамплина или космодрома, совершить рывок в чистейшее бесконечное сознание. Это традиционный путь ведической садханы, ведической культуры: очистить себя, стать достаточно саттвичным, как небожители, а затем совершить прорыв из саттвы в трансцендентное.
Есть некоторые экстремальные течения, которые считают, что необязательно очищать себя и выращивать саттву, что раджас и тамас тоже можно использовать как космодром для прыжка в трансцендентное. Но все мудрые садху смотрят на это с большим сомнением, поскольку раджас и тамас — трудно контролируемые энергии. Если ты находишься во власти этих энергий, как ты можешь их использовать для прыжка? Это они тебя используют. Только очень сильный и мудрый, просветлённый человек может их использовать. У непробуждённого шанса нет, потому что использование таттв предполагает полный контроль над ними в состоянии плавности и гармонии. Это называется самьяма (равновесие).
Например, у вас есть автомобиль, и вам надо доехать до Москвы. Но, кроме автомобиля, у вас есть дикий бык и ленивый кот. На чём вы быстрее доедете? Это понятно. Бык дикий, трудно управляемый — вместо Москвы можно просто слететь с него. Кот ленивый, не хочет никуда ехать и везти вас тем более не хочет. Кот — это тамас, бык — это раджас, автомобиль, или конь, подобен саттве.
Очищать не означает не использовать. В теле есть все энергии, они имеют право быть. Другой вопрос — что их надо полностью очистить, сделать светлыми, пробуждёнными, опираясь на самую саттвичную часть: чтобы тамас был под контролем, чтобы раджас не мешал, а действовал только тогда, когда ему положено, — например, когда пране нужно двигаться. И используя саттву, создать себе божественное тело и совершить прыжок в трансцендентное сознание. Для этого предназначена эта жизнь: человеку предстоит стать божественным, и эта божественность кроется внутри него самого.
Карма и кармическое видение
Когда мы идём по пути божественного, это всё равно что идти против течения, потому что наша карма бунтует против этого, восстаёт, хочет идти по-старому. Поэтому это называется тапасья, аскеза — ведь гораздо проще идти за зовом кармы, следовать ей. Когда человек следует зову кармы, он чувствует радость и наслаждение, но это радость низкого порядка. Его нижние чакры рады, а верхние закрыты. Он чувствует, что вроде бы всё хорошо, но что-то не так: тело удовлетворено, а душа — нет.
Когда люди любят тело друг в друге, любят личность друг в друге, любят материальные вещи, они используют нижние чакры, их праны двигаются, и они радуются. Пракрити в них действует, природа толкает их рожать детей, жениться, влюбляться, заниматься шопингом, делать карьеру. Их толкает пракрити, обусловленная кармой, но их сущность не пробуждена, их душа не удовлетворена. Несмотря на то что их энергия двигается, они не рады этому по-настоящему, потому что это не состояние целостности, не состояние божественной ананды, не состояние утончённой распахнутости и божественного величия.
Тогда человек, вступая на путь садху, отказывается от потакания пракрити, не идёт за зовом кармы, ищет в себе пурушу — божественный дух, вступая на путь самодисциплины, тапасьи, контроля желаний.
Согласно карме, у каждого есть свои желания, обусловленные прошлыми рождениями:
Тот, кто в прошлой жизни жил в асурических мирах, стремится к соперничеству и вызову: «Либо я делаю вызов другим, либо мне делают вызов». Это сознание асуров.
Тот, кто был в прошлых жизнях человеком, вращается вокруг человеческого: привязанность, любовь, расставание, сентиментальность, человеческое счастье — это мир людей.
Тот, кто жил в Сварга-локе (был божеством в райских измерениях), несёт качества гордости, высокомерия, псевдоудовлетворённости собой, самовлюблённости: «Какой я хороший, мне так хорошо, но мне ничего не надо».
Тот, кто имеет карму претов, всегда неудовлетворён, всегда живёт с протянутой рукой, ему мало любви, мало энергии, мало денег, мало жилплощади — ему всего мало. Даже если ему что-либо дать, он найдёт способ это испортить и не быть удовлетворённым.
Души, пришедшие из животного мира, очень рады получить это тело. Для них оно — нескончаемый источник наслаждений. Они живут муладхара-чакрой и свадхистана-чакрой. Цель их жизни — получить как можно больше удовольствий, обезопасить себя и выжить. Это самая примитивная жизнь.
Человек, пришедший с кармой адских измерений, будет иметь много страха, болезней и проблем, потому что его тонкое тело помнит всё это.
Но драгоценное человеческое рождение означает, что мы можем взять всё это под контроль и очистить самодисциплиной. Мы можем изменить соотношение таттв: усилить саттву, очистить тамас, подчинить раджас. Мы можем уподобиться сознанию небожителей по бхаве, по чистоте ума, а затем открыть недвойственное трансцендентальное сознание.
Индивидуальное сознание и ловушка личности
«Так бесконечное одевается в одежды невежества; это называется индивидуальным сознанием, подобным слону, которого заманили в ловушку кажущегося мира».
Индивидуальное сознание, наше эго, которое заставляет нас чувствовать себя индивидуальностями в данном воплощении, наша личность — это как ловушка, в которую попал слон, могущественное животное. Бесконечное становится конечным, Абсолют становится личностью, низводится до тела.
Уже сейчас психологи говорят, что человек необязательно одна личность — при некоторых обстоятельствах у него могут всплыть альтер-эго. Есть даже такой диагноз: множественная личность.
Например, есть женщина. В одной ипостаси она трудолюбивая домохозяйка, мать своих детей; в другой — она жительница Африки, которая знает, как охотиться; а в третьей ипостаси она ощущает себя мужчиной, пьёт пиво и ругается как мужчина. Эта личность всплывает только иногда, при каких-то обстоятельствах. Это классифицировано как заболевание, и врачи недоумевают: «Откуда эти личности?» Это альтер-эго, которые выплывают из подсознания. С одной личностью она отождествлена больше, но другие альтер-эго тоже набрали силу, и каким-то образом она ныряет в подсознание, а потом выныривает уже другой личностью.
Сознание каждого человека устроено подобным образом. Тех, кто не контролирует это и не имеет привязанности к одной устойчивой личности, считают больными. Но на самом деле никакая личность не важна, никакая личность не является самосущей.
Внутри нас есть изначальное глубинное сознание, свободное от всех личностей. Йоги ищут не путь сильной целостной личности — они ищут путь свободы от любой личности. Они ищут свободу формировать любую личность (если это понадобится) и растворять её, быть независимым ни от какой личности, потому что личность — это набор определённых качеств, это ограничение, если мы отождествляем себя с ней. Гораздо лучше иметь возможность самому управлять настройками этой личности и задавать параметры любого качества.
Антахкарана: внутренний инструмент и его растворение
«Его называют душой, потому что оно живое. Из-за эгоистического понятия его называют эго. Так как оно различает и определяет, его называют буддхи (разумом) или различающей способностью. Из-за способности создавать концепции и восприятия, его называют умом. Так как оно естественно, его зовут природой».
Ум создаёт концепции и восприятия. Эго порождает чувство личности, ахамкару. Буддхи сравнивает и определяет на тонком уровне. Всё это вместе с памятью составляет наш внутренний инструмент — антахкарану. Мы должны глубоко разобраться в этом внутреннем инструменте. Это наше программное обеспечение, и мы должны понять, как всё это работает и где находится управление всем этим.
Ключ к свободе от этого инструмента лежит выше ума, выше памяти, выше эго и даже выше буддхи. Это чистое сознание, из которого всё это исходит. Нам нужно обнаружить это чистое сознание, чтобы возвыситься над внутренним инструментом и растворить его. Такой процесс в Лайя-йоге называется антахкарана лайя чинтана — растворение внутреннего инструмента антахкараны.
Нам надо обнаружить в себе бессмертное божественное сознание и растворить свою память (читту) — взять все внутренние видеозаписи, файлы нашей памяти и бросить в огонь, растворить, чтобы они больше нас не связывали, оставив их лишь как тонкие следы, не вызывающие привязанности. Взять наше эго и погрузить в свет чистого сознания, растворить, чтобы идея скованности нашей маленькой личности с её привязанностями нас больше не связывала. Взять понятийный ум, операционную систему, и тоже погрузить в свет этого пространства и растворить, чтобы потом он снова вышел, но мы использовали его только в состоянии полной свободы.
Когда мы растворяем эти инструменты — как бы макая их в раствор чистого бессмертного сознания — они претерпевают алхимическую трансмутацию:
Ум (манас) перестаёт быть жёстким умом, его оценки и понятия нас больше не связывают.
Эго перестаёт быть личностью, с которой мы отождествлены, и становится инструментом.
Буддхи становится чистейшим проводником божественной воли.
Память становится следами, информацией, с которой мы не отождествлены.
Всё это сплавляется воедино и становится нашим инструментом, нашей функцией — тем, что называют шуддха саттва сварупа (чистейшая форма изначального Я).
Эта шуддха саттва сварупа непосредственно связана с божественностью Атмана, с присутствием чистого пространства и может проявляться как иллюзорное тело света, как иллюзорное физическое тело, как эманации магических тел в плотных и тонких мирах, как пространство — как угодно. В ней больше нет тамаса, раджаса или грубых таттв. Это и есть трансмутация на пути Учения Лайя-йоги.
Тем, что плавит эти таттвы и этот внутренний инструмент, является божественное сознание и милость ануграха-шакти божественного сознания. Мы сами, как личность, не можем всё это растворить и расплавить. Процессы антахкарана лайя чинтаны производит не наше очищенное эго и не наш очищенный концентрированный ум — это производит божественная сила, которой мы открываемся в процессе созерцания и самоотдачи.
Модели реальности и их ограниченность
«Само оно известно как тело, потому что меняется. Его называют сознанием, потому что его сущность — сознание. Высшее сознание — единственная истина — находится непосредственно между инертным и сознательным. Оно одно создаёт разнообразие и известно под разными названиями. Но все разделения и категории были придуманы людьми с искажённым разумом для наслаждения в спорах и для запутывания невежественных людей».
Модели, классификации, понятия и категории — это всего лишь умственные модели реальности. Но модель — это не реальность, это просто модель. Карта не есть территория, это просто карта. Мы должны понять, что модели имеют свою ограниченную область применения. Мы можем оперировать моделью, но никогда не следует считать, что модель и есть реальность.
Например, есть четырнадцать миров ведической вселенной — это модель, но не сама вселенная; вселенная гораздо сложнее и не может быть описана логическим умом. Есть модель, что Брахман есть Сат-Чит-Ананда, но это модель мышления, описание ума, когда он размышляет об Абсолюте, — но это не сам Абсолют.
Восприятие как модель реальности
Чтобы постичь сам Абсолют, мы должны свободно выходить за пределы умственной модели и постигать его прямо, непосредственно, вне ума. Даже та вселенная, которую мы видим, — это не более чем модель реальности, воспринимаемая через органы чувств. Это не сама истинная вселенная, потому что всё, что мы видим во вселенной, — это просто данные пяти органов чувств; это сигнал, который обрабатывается мозгом.
Мы видим не этот зал, а воспринимаем картину, которая складывается в нейронных сетях нашего мозга благодаря глазам, ушам, восприятию кожи и всем пяти органам чувств. Пять органов чувств (джняна-индрии) дают импульс, некий сигнал; нейронные сети обрабатывают этот сигнал и представляют картину. Из мозга она отправляется в тонкое тело, которое получает сигнал: «Да, здесь что-то похожее на зал». Но если бы у нас были органы восприятия змеи — её джняна-индрии — шла бы другая картина. Змея, например, видит в инфракрасном свете, слух у неё устроен по-другому, она воспринимает мир в другом диапазоне. И змея не увидит этот зал как зал вообще. Она увидит мир по-своему.
Можно сказать, что джняна-индрии в каком-то смысле создают вселенную каждого существа по-своему. Джняна-индрии змеи создают вселенную по-своему, джняна-индрии человека — по-своему, джняна-индрии животного — по-своему, джняна-индрии божества — по-своему. Но какова же вселенная в реальности? Каждый посмотрит на этот зал по-своему. А Васиштха скажет: «Нет вселенной в реальности, отдельно от вас. Вы её и создаёте — стоит вам отвернуться, она и исчезает».
Наблюдатель и квантовая физика
Даже учёные, занимающиеся исследованиями в квантовой физике, пришли к таким парадоксальным выводам. Есть статья одного учёного «Исчезает ли луна, когда мы на неё не смотрим?». Он разрабатывает теорию по квантовой психологии, и там упоминаются Прибрам, Белл, Дэвид Дойч, Амиго Свами, Роберт Уилсон. Всё это началось ещё с двадцатых годов прошлого века, только никто об этом не знал. Физики подошли к этому, но были настолько шокированы, что долгое время не могли даже привыкнуть к этому. Это началось ещё с теории Эйнштейна, когда Эйнштейн сказал: «Да, если мы примем теорию, что наблюдатель меняет вселенную, тогда мышь может разрушить вселенную, просто посмотрев на неё». Потом подумал: «Ну как же так, вселенная не разрушается, надо искать дальше».
Вселенная существует именно потому, что мы существуем и воспринимаем её через пять органов чувств. Когда мы её не воспринимаем, она растворяется в пустоте — она не существует вне нашего восприятия.
Куда девается этот зал, когда мы уходим? Кто-то может сказать: «Куда ему деться? Он будет стоять и стоит здесь». На самом деле, когда этот зал исчезает из поля наших джняна-индрий, он уходит в непроявленное, в пустоту, он не существует реально. Кто-то может сказать: «Как он не существует? Если я приду, он будет стоять, все камни, все столбы на месте и крыша на месте». Здесь нужно сказать: «Нет, ты пришёл — и твои индрии создали его. Его не было, пока никого не было. Даже если один человек придёт, он создаст этот зал. Чтобы зал существовал, нужны твои индрии. Пока нет тебя как субъекта и нет твоих индрий — и зала нет. Ты не задумывался об этом?» Тогда хитрый человек может возразить: «Но если никого нет, а мы видеокамеру поставим — видеокамера будет регистрировать, что зал на месте, и мы можем просмотреть эти записи». Можно ответить так: на самом деле это просто чуть-чуть усложняет задачу. Чтобы посмотреть видеокамеру, нужен человек — субъект, наблюдатель — и снова нужны индрии. Мы просто создаём ещё один передаточный механизм, но всё равно индрии должны создать видеокамеру. Без тебя как субъекта, без индрий не будет и видеокамеры, потому что видеокамера тоже растворяется в непроявленном, как только последний человек покидает зал.
Мы убеждены, что реальность существует независимо от нас, — и это очень сильное и глубокое убеждение, которое называется этернализм. Но как философия Васиштхи, так и современные учёные приходят к выводу, что наблюдатель обязательно нужен как участник восприятия и именно инструментарий создаёт тот мир, который мы видим. То есть, чтобы в принципе мир был создан, нужен наблюдатель, субъект. А чтобы был создан конкретный мир — нужен конкретный инструментарий, то есть конкретные джняна-индрии конкретного существа.
Разнообразие миров и инструментарий восприятия
Инструментарий человека, змеи, асура, божества, ракшаса, голодного духа — разный, индрии разные, память разная. Именно поэтому святые говорят:
«Боги видят реку как нектар, асуры — как оружие, люди — как воду, рыбы — как среду обитания, голодные духи — как потоки гноя и испражнений, а существа ада — как огненную лаву».
Потому что их инструментарий разный, и они создают разные миры, воспринимая одну и ту же вселенную.
Инструментарий всех людей приблизительно одинаков. Если бы он не был одинаков, мы видели бы мир по-разному. Но наши описания реальности похожи: если я говорю, что это серый цвет, то вы с этим согласны; если говорю «колонна круглая», то вы примерно понимаете, о чём речь. Инструментарий одинаков, но есть некоторая разница — в примесях саттвы, тамаса и раджаса, в их пропорции, а также в антахкаране (читта, манас, буддхи) и в её функционировании.
Проникнуть во вселенную Мастера — это не значит проникнуть в какую-то персональную вселенную Мастера. Это скорее проникнуть в то очищенное видение, которое не отождествлено с инструментарием — с читтой, манасом, буддхи, ахамкарой. Это связано с очищенным инструментарием сиддхов и святых. Очищая себя, мы всё больше и больше приближаемся к другому кармическому видению. Когда мы достаточно себя очистим, мы можем посмотреть на мир даже глазами Даттатреи, своего Ишта-дэваты, и вселенная предстанет перед нами совсем в другом виде.
Сознание, смерть и Освобождение
«Потому, о Рама, только индивидуальное сознание является причиной кажущегося мира. Что может сделать это глухое и невежественное тело? Если тело умирает, сознание не умирает, как не умирает дерево, если с него падает лист. Только невежественный человек думает иначе».
После смерти физического тела душа человека остаётся. Ум этой души рисует мысленный образ тела, и этот мысленный образ будет примерно соответствовать тому телу, которое было в этой жизни. Привычки человека, его поговорки, ход мышления, менталитет, память — всё это остаётся. Потому что душа остаётся душой, личность остаётся личностью, и все привязанности остаются ещё долгое время.
Но садху стремятся при жизни растворить этот внутренний инструмент, растворить душу в божественном, отдать душу божественному, подчинить душу божественному. И тогда они живут в теле, но их душа растворена в божественном, и их ум больше не рисует себе никакого будущего, кроме божественного. Их ум не рисует никаких желаний, никаких связей — он рисует только Бога. Он вообще ничего не рисует, он пребывает растворённым в Боге.
«С другой стороны, если умирает разум, всё остальное тоже пропадает и наступает окончательное Освобождение. Человек, страдающий и думающий: "Увы, я умираю, я пропадаю" — из-за невежества цепляется за неверные концепции. Он снова будет ощущать иллюзию мира в каком-нибудь другом месте и в другое время».
Даже если человек умирает, его ум рисует новую реальность и новое тело — оно может быть тонким или плотным в зависимости от кармы. И он снова будет испытывать схожие ощущения, общаться со схожими людьми, у него будет сходная карма, схожие ситуации, он будет продолжать заниматься тем, чем занимался при жизни. Но поскольку он будет свободен от тела, его тонкое тело будет воспринимать мир иначе — он будет попадать в иллюзорные вселенные, в иллюзорные альтернативные миры, забываться в них, путаться. Если это опытный садху, то он высвободится и не запутается в этих иллюзорных мирах. Но если садху неопытный, он будет путаться, забываться в них и в конце концов свяжется с миром, который переведёт его к новому перерождению. Либо он попадёт в райское измерение, на небеса, и там некоторое время будет жить — насколько хватит его заслуги. Либо он попадёт в мир питрисов (духов предков) и встретится с родственниками, которые будут помнить его.
Но садху не стремится идти в какие-либо миры бесконтрольно, он не стремится к новому рождению. Он стремится жить долго в этом теле, чтобы реализовать просветление и Освобождение, он стремится растворить свой разум.
«Индивидуальное сознание, ограниченное умственно, оставляет одно тело и ищет другое, как обезьяна в лесу перепрыгивает с дерева на дерево. Как няня носит ребёнка с места на место, чтобы отвлечь его, так ограничение разума — психологическая привычка или тенденция — носит душу туда и сюда. Так, привязанное верёвкой умственного ограничения, индивидуальное сознание проходит через разнообразные повторяющиеся рождения и страдания».
Освобождение — это отказ от любой интерпретации. Мир претов — это интерпретация, кармическое видение; мир асуров — это интерпретация, кармическое видение. Все миры — это кармические миры. Освобождение — это свобода от любого обусловленного кармического видения.
Карма, воспитание и чистое видение
Наша карма и наше воспитание побуждают нас выносить разные оценки, в том числе и нечистые. Ребёнок — это не чистая доска. У него есть карма, уже есть память — только эта память ещё не настроена, нужно некоторое время, чтобы она наладила связь с индриями. Его учит социум настраивать эту память. Ребёнок приходит с кармическим грузом. Но то, в какую именно личность этот кармический груз отольётся, во многом зависит от воспитания. Иногда детей похищали обезьяны или другие животные, и они воспитывались в джунглях, учились бегать как животные, понимали их язык. И когда их находили через несколько лет, их очень трудно было привести к нормальной человеческой жизни. То есть не был сформирован инструмент антахкараны — человеческой социализации обществом и воспитанием. Имея кармическое видение человека, они восприняли некоторые языки мира людей, но видели мир всё равно по-своему и не могли использовать его в полной мере.
Наше воспитание побуждает нас выносить разные оценки, в том числе и нечистые: этот такой-то, этот то-то. А мы должны перенастроить себя на чистое видение. Чистое видение — это видение божественных существ. Как говорят: «На острове из золота нет даже капли грязи». Боги, божественные существа, святые живут в небесных мирах, которые полностью состоят из чистых таттв, элементов. Там нельзя найти даже крупицы грязи, как на земле. И когда мы практикуем чистое видение, мы перенастраиваем свой аппарат восприятия на такое видение. Другой вопрос — это нельзя сделать механически. Чистое видение правильное, оно возникает естественно в результате поддержания присутствия. И работа с санкальпой «Чистое видение» — это только подведение к тому, чтобы это потом стало естественным чистым видением.
