Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6 «Об освобождении».
Начало этой главы — история царя Випашчиты. Был царь очень влиятельный, у него было четыре министра, он не знал поражений. Но однажды пришли министры, которые рассказали, что его земли атакованы превосходящей армией других царей, и они не могут оборонять свои царства со всех сторон.
Министры собрались вокруг царя Випашчиты и сказали, что есть три мирных пути ответа на врага, но они не подходят, и четвертый — только применение силы. Они и ранее не дружили с этим врагом, и сейчас надо ему дать бой. Царь отдал необходимые указания, послал министров на поле боя, но потом обнаружил, что его армия уступает противнику.
Поскольку он был сам садху, даже сиддхом, выполнял разные практики как кшатрий, тогда он начал молиться и сказал так:
«Я до сих пор без усилий побеждал противников. Мои земли простираются далеко, включая многие острова и континенты. Я был властен над многими людьми, даже демонами-асурами, но теперь, кажется, я постарел, поэтому мои враги решили, что сейчас самое время напасть. Сейчас я отдаю тебе свою голову, я раньше делал подношение священному огню, но сейчас отдаю свою голову».
Он помолился, выразил санкальпу перед ритуалом, чтобы из его тела родились четыре иллюзорных тела — тело воина и мощные существа, как четыре руки бога Нараяны. С этими словами он потом отрубил себе голову. Тело упало в огонь, а на месте этого огня царь восстал в четырех иллюзорных телах — в четырех могущественных блистающих воинах с огромной силой, светом и оружием, которые приступили к поединку с вражеской армией. Было очевидно, что их нельзя победить никаким из обычных вражеских оружий, будь то мантры, стрелы, отравляющие вещества или оружие массового поражения.
«В это время вражеские силы приближались. Разгорелась страшная битва. Небо было покрыто дымом от взрывов, сверкали мечи, стреляли пушки, вообще было невозможно на все это смотреть. В реках крови тонули даже слоны. В умах и сердцах каждого воина была только одна мысль: «Или я убью врага, или он меня». С одной стороны, напряжение битвы обнажало хорошие и плохие стороны людей, которые не проявлялись в мирных условиях, с другой — повсюду была жестокость. Здесь и там воины убивали и невинных, грабили что могли. Те, кто не был непосредственно вовлечен в битву, убежали с поля боя. В оставшихся воинах стерлось различие между жизнью и смертью».
Сеть изменений и сеть ясности
Есть такое понятие калана-джала. Калана-джала означает сеть изменений. Паринама (трансформация, изменение) постоянно происходит в этом мире. Души, как рыбы, пойманные сетью рыбака, ловятся в эти сети изменений. Сеть изменений двигается временем (кала-шакти), изменения непрерывно происходят. Иногда они происходят в лучшую сторону, иногда в худшую, но все живые существа в сансаре пойманы в эти сети изменений.
Процесс освобождения — это выскальзывание из этих сетей изменения, в том числе от трансформирующего влияния времени. Для того чтобы выскользнуть из сети изменений, надо на все эти изменения — кармические законы сансары — набросить сеть ясности. Пратити — ясность, пратити-джала — это сеть ясности.
Набрасывание сети ясности означает, как минимум, что мы должны обладать способностью пребывать в естественном состоянии — сахаджа-ништха. Пребывание в естественном состоянии характеризуется ясностью, и ясность — это одна из его характеристик. Вслед за этим мы должны интегрироваться с изменениями, то есть соединить свое созерцательное присутствие с происходящими изменениями.
В момент такого соединения происходит резонанс, и в результате такого резонанса генерируются разнообразные силы (шакти): внутренняя Лакшми, внутренняя Сарасвати, внутренний Ганеша, внутренний Даттатрея, внутренний Шива. Именно эти шакти, которые словно опечатывают или наносят печать на все происходящие изменения, на эту сеть изменений (кала-джала), и есть сеть ясности — пратити-джала.
Это ваша внутренняя генерация, ответная шакти, которая гармонизирует, регулирует все эти изменения, приводит в равновесие или даже пытается ими управлять, направлять их. Способность породить внутренних божеств, внутренние шакти, внутреннюю сеть ясности и набросить эту сеть изменения — это ключ к управлению реальностью, ключ как не страдать, не подвергаться реальности и проявить свою собственную ответную шакти. Для того чтобы проявить свою собственную ответную шакти, ответную спанда-шакти, мы должны быть в божественном присутствии, мы должны извлечь изнутри эту ответную шакти.
Васиштха продолжил: «Царь в четырех обличьях последовал в четырех направлениях на поле боя. Он увидел, что его армия была гораздо слабее хорошо подготовленной и вооруженной вражеской. Царь подумал: «Мудрец Агастья выпил океан. Я должен стать еще одним Агастьей и выпить до конца океан вражеских сил». Он подумал о воздушной стреле — и она тут же оказалась у него. Царь снова помолился за своих подчиненных и направил стрелу на вражеские позиции. Тут же туда полетели тучи стрел. Прозвучавшие взрывы и ударная волна напоминали ужасы космического разрушения. Конечно, от подобных взрывов вражеские силы скоро были стерты в порошок. Взрывы вызвали огромные дожди, штормовые ветры и плотные черные облака. Части вражеской армии бежали в разных направлениях. Выжившие спрятались в горах Сахиадри и отдыхали там семь дней. За их чудовищными ранами ухаживали небесные создания. Даже деревья были напуганы силой короля и стояли неподвижно очень долго, даже после того, как битва кончилась. Воздушные вражеские силы из Видуры потерялись в ветрах и упали в озера. Пешая гвардия не могла даже бежать из-за ослепляющего дождя. Многие утонули в песках и болотах, многих соседние короли взяли в плен».
Четыре цели человеческой жизни
Царь Випашчита был могущественным сиддхом, могущественным тантрическим магом, который в результате ритуала создал четыре иллюзорных тела, наделенных огромной силой и мощью, и помог своей армии одолеть врага. Но он еще не был полностью просветленным. Царь исполнял свою дхарму.
Есть пурушартха (четыре цели жизни), описанные в ведической традиции Санатана Дхармы:
Дхарма — должное, то, что должно делать, долг. Когда мы вступаем в Санатана Дхарму, мы принимаем определенный путь, статус, и в соответствии с этим сразу есть долг. Например, у грихастхи есть свой долг, у брахмачари свой долг, у карма-санньяси свой долг, у санньяси свой долг. Если мы не просветлены, для нас важно следовать своему долгу.
Кама — приятное, получение удовольствий.
Артха — полезное. К артхе относятся богатство, жена, сын, благополучие и так далее, то, что приносит пользу, процветание.
Мокша — абсолютное.
Дхарма санньяси — это не дхарма домохозяина (грихастхи), общественного человека. Санньяси — это тот, кто отрекается от общественного долга ради исполнения долга перед Богом, что очень важно. Поэтому делается ритуал, и в этом ритуале освобождают от родовой кармы, освобождают от всех обязанностей, дают новое имя, новый статус — это очень важный ритуал.
Монашество — это проведение границы, когда происходит выход из всех норм, рамок социального долга, переход в новый статус и принятие другого долга — долга санньяси. А в чем долг санньяси? Следовать пути освобождения, следовать своим обетам, а также взять на себя ответственность за помощь всем живым существам, за благо всего мира — это очень возвышенный долг. Может быть, неизвестно, когда мы начнем именно заботиться о благе всего мира и всех живых существ, но мы принимаем это в качестве долгосрочной цели.
Царь Випашчита исполнял свою дхарму, он не был санньяси, он был сиддхом-раджой. Царь Випашчита еще не реализовал абсолютное, поскольку он был отождествлен со своим царством, со своими обязательствами, с понятиями двойственности — враги, друзья и так далее. Хотя он далеко продвинулся на пути тантрической магии, гупта-видья (тайное мистическое знание).
Путешествие четырех царей
Васиштха продолжил: «Четыре царя, которые были Випашчитой, долго преследовали врага. Сознание толкало их на завоевание всего мира. Довольно долго с ними были их армии, но постепенно они и военная техника ослабли, отстали и пропали. Стрелы, которыми были вооружены короли, также постепенно потеряли свою силу, как огонь умирает после того, как дрова сгорели. Четыре царя в четырех разных сторонах света вышли на берега огромных океанов. Четыре брата восхитились красотой океанов и прекрасного окружения».
«Четыре Випашчита помолились огню. Перед ними возник бог огня. Они взмолились ему: «Мы желаем полностью осознать Вселенную, состоящую из пяти элементов. Сделай так, чтобы мы могли сделать это и не умерли до того, как увидим все возможное с помощью физического тела и невозможное — с помощью разума». Бог огня согласился исполнить их желание и пропал из виду».
Рама спросил: «О мудрый, четыре Випашчита были единым существом с единым сознанием, имели ли они разные желания?»
Васиштха ответил: «Хотя сознание едино, недвойственно и вездесуще, оно будто бы становится разнообразным, как разум спящего человека, видящего сны. Как зеркало отражает в себе разные предметы, потому что оно чисто, так и сознание, будучи совершенно чистым, отражает все в себе. Хотя зеркала могут быть сделаны из одного металла, они отражают разнообразные объекты одно в другом до бесконечности. Таким же образом, сознание отражает в себе то, что находится перед ним. Так разнообразное кажется единым, но оно одновременно и разнообразно, и едино, потому что ни разнообразно и ни едино, оно одновременно и то, и другое».
Одного мистика графа Калиостро высылали из Петербурга, и он обещал местным властям, что пересечет границу одновременно в четырех местах. Власти не поверили, посмеялись, но пришло время, и его карета была замечена одновременно в четырех сторонах Петербурга, и четыре пограничника отметили его выезд. Он даже разделил себя на четыре тела, из них три были иллюзорными, а одно было настоящим, все остальное — продукт иллюзии.
«Поэтому то, что появлялось перед каждым Випашчитом, отражалось в его сознании и ощущалось им. Йоги могут выполнять действия не там, где находятся, и ощущать все во все три периода времени, оставаясь при этом на одном месте. Вода, которая едина и всепроникающа, совершает несколько действий одновременно и кажется, что проходит через разные ощущения. Единый Вишну с четырьмя руками или четырьмя телами выполняет разные функции, сохраняя мир. Существо (животное) со многими руками держит что-то двумя, а другими убивает это что-то. Примерно таким образом короли Випашчиты совершали различные действия. Они спали на траве, жили и наслаждались собой на разных континентах, гуляли в разных лесах, бродили по пустыням, забирались на вершины гор и спускались в глубины океанов».
Иллюзорные тела йогинов
Иногда бывает так, что йогин входит в самадхи в пещере, его тонкое тело выходит из физического, он сгущает и уплотняет свое тонкое тело, наделяет его свойствами пяти элементов, и тонкое тело уже выглядит как физическое — его можно потрогать, можно общаться и разговаривать. В этом физическом теле он путешествует, общается, либо он может принять на себя какую-то роль, например учить других, либо он даже может выступить в роли правителя данной местности.
Были случаи в истории, когда йоги входили в тело — они не материализовывали свое тонкое тело, вернее не уплотняли, они входили в тело другого, как Шри Шанкарачарья вошел в тело Амаруки — это другая техника, паракайя-правешана.
Например, известна тибетская йогиня Мачиг Лабдрон, которая проповедовала свое тибетское учение, и оно было новым в Тибете, и многие тибетцы начали спрашивать: «Что это за учение, где ты его взяла? Кто это такая, почему она так дает эти учения, откуда она взялась? Непонятно откуда взялась эта женщина». Она сказала: «На самом деле я йогин такой-то, а мое тело сидит в самадхи в пещере. Он меня создал силой разума».
Иногда мы не подозреваем, но люди, обладающие большой силой, ясностью или мудростью, являются спроецированными иллюзорными телами какого-нибудь йога, который сидит в пещере и создал это тело, создал это намерение и задал ему функцию (санкальпу), но они действуют. Со временем эти тела уплотняются, набирают силу и становятся полностью похожими на человеческие, но они полностью созданы силой санкальпы какого-либо йога.
Есть другой тип — это иллюзорные тела, созданные богами, божествами. В таком случае божество, пребывая в своем измерении, принимает какую-либо функцию или миссию, через семенной слог (биджа-мантру) внедряет в утробу матери санкальпу (намерение), и будущий плод зарождается.
Одновременно с этим божество побуждает свою свиту, божеств своей свиты воплотиться тоже на земле, чтобы они помогали ему в миссии на земле. Поэтому одновременно с таким божеством или аватаром рождается его свита, его спутники, цель предназначения которых — быть в его свите и продолжать ему служение в земных условиях. Они социализируются, получают земные тела, земные имена, рождаются, у них у всех есть якобы карма, но на самом деле они созданы санкальпой божества, и силой неодолимых тонких кармических связей они находят друг друга. Они продолжают миссию, служа воплощению этого божества на земле.
Приключения четырех Випашчитов
«Иногда они жили в горных пещерах, иногда развлекались в океанах или в воздухе, на волнах, на берегах или в городах. Випашчита, ушедший на восток, спал семь лет на склонах горы континента Сака, потому что его очаровали там небожители и, выпив воды из камня, сам стал подобен камню».
Сака или Сааха — может быть, район Сахалина, республика Саха. Там же есть Ямал — знаете, кто это? Черная Ямала — это супруга Шивы. Это все тантрические, ведические названия, когда это был великий единый континент Джамбудвипа, когда это было то, что называют Бхарата-варша (великая ведическая цивилизация), а сейчас это совсем уже другое, только санскритские названия остались. Река Мокша, Уубджика, озеро Сит, даже Рама есть.
«Випашчита, ушедший на запад к закатной горе на том же континенте, стал жертвой апсары, которая наслаждалась им целый месяц. Восточный Випашчита оставался неузнанным в лесах. Благодаря волшебству небожителя, он стал на десять дней львом. Затем, заколдованный демоном, жил десять лет лягушкой. Випашчита, ушедший на север, жил сто лет в пещере в голубой горе на континенте Сака. Ушедший на запад научился быть небожителем и жил так четырнадцать лет».
«Когда царь, ушедший на восток, был под влиянием выпитой воды, его спас тот, который ушел на запад. Когда ушедший на запад стал камнем, его спас тот, который пошел на юг. Когда западный царь был превращен демоном, имевшим форму коровы, в быка, его снова спас южный король. Когда царь, ушедший на юг, стал небожителем, его спас другой небожитель. Когда восточный царь превратился во льва, его спас тот, который ушел на запад».
Квантовые копии и многомерность существования
Випашчита реализовал то, что называется мультителесность. Есть такая научная теория, что у каждого человека есть своя квантовая копия в параллельных мирах — это квантовая физика, так называемый квант, квантовая копия. Поскольку миры творятся ежемгновенно сознанием, и теория Хью Эверетта, известная, наверное, всем, и каскады вселенных ежемгновенно творятся актами выбора, актами оценки и сознания. Любой момент выбора творит альтернативную вселенную — это как теория мгновенного творения вселенной.
Эти альтернативные вселенные создаются сознанием постоянно и непрерывно. В этих альтернативных параллельных измерениях существует у каждого человека своя копия (квантовая копия), но это одно сознание, которое разделяется на многообразные двойники, и при определенных условиях он может с ним встретиться.
Высказывают предположение: возможно, мы чья-то квантовая копия какого-то более продвинутого нас в продвинутой альтернативной реальности, который уже достиг сиддхи, а мы только его иллюзорное тело в этом мире для решения определенных задач. Когда человек попадает в беду или в сложные обстоятельства, то его квантовый двойник, более продвинутый, наделенный сиддхи, может приходить и спасать, оказывать какую-то помощь, а нам кажется, что это наш ангел-хранитель и так далее.
Примерно так оно и есть, поскольку мы многомерные существа, а это вещь не новая в ведической традиции. Поскольку мы многомерные существа, наши внутренние божества и есть вот эти квантовые двойники, иллюзорные тела, но мы их просто не осознаем. Они нас осознают, наше существование, но мы их не осознаем. Наши внутренние божества нас осознают, но мы их не осознаем, и наш процесс освобождения — это процесс осознания своих внутренних божественных существ.
Состояние сиддха
Рама спросил: «Но как йоги что-то разное делают в прошлом, настоящем и будущем? Молю тебя, расскажи».
«Каковы бы ни были объяснения непросветленных людей, не обращай на них внимания, слушай объяснения просветленного. В видении знающих истину, нет ничего, кроме чистого и бесконечного сознания, объективная Вселенная совершенно и полностью не существует. Нет ни создания, ни его противоположности. Тот, кто всегда остается в этом чистом и бесконечном сознании, сам является вездесущим и всемогущим Богом. Он есть все и сущность всего. Что отсутствует в том, что есть суть всего? Поэтому он сияет, когда и где ему хочется, будь это в прошлом, настоящем или будущем, будь это действие в плотном или тонком окружении. Не оставляя свою реальность чистого сознания, он действует на расстоянии или поблизости, создавая эпоху или мгновение».
Состояние сиддха отличается от обычного человека, потому что сиддх живет в мультиреальности, наделен мульти-телесностью, он оперирует принципами парасаттарка-логики, то есть божественное оперирование реальностью. Его действия подобны игре, он живет в мандале управляемой реальности, созданной силой своего сознания. Он управляет реальностью силой мысли вплоть до творения собственной вселенной, и он бессмертен как сознание. Эта стадия наступает на следующих уровнях после рождения, когда постепенно открываются три уровня тела: джняна-кайя, сиддха-кайя и майя-кайя. Такой йогин всегда пребывает во врожденной радости собственного ума — манаса-кальпита-сахаджа-ананда.
«Все это есть в сознании, но видимость есть майя. Он не рожден и не создан, не ограничен и не обусловлен. Что есть, есть, как оно есть. Что есть, это есть масса сознания и это само есть все три мира. Это сознание мира, это форма мира, которая возникла из-за разделения сознания на субъект и объект».
Мокша-пада и бандха-пада: два состояния бытия
Итак, есть мокша-пада — состояние освобождения и есть бандха-пада — состояние связанности. Мокша — это не переход в какое-то запредельное географическое или тонкоматериальное измерение — это переход в другое состояние. Прямо сейчас мы находимся в определенном состоянии, с точки зрения освобождения оно называется бандха-пада (состояние связанности) или закрепощенности. Мокша означает, что внутри нас есть семя или потенциал другого состояния, мокша-пада — состояние освобождения, но этот потенциал требует развития.
Состояние освобождения означает, что наша энергия работает иначе, энергии из иды и пингалы входят в сушумну. Наш ум, наше сознание тоже работает иначе, мы пребываем в природе Ума в безоценочном присутствии, и наши чакры работают иначе, и наш внутренний элемент антахкарана (внутренний инструмент) тоже работает иначе. Он втягивается в буддхи, а буддхи втягивается в Атман, то, что называют антахкарана-лайя-чинтана, растворяется в собственной исконной природе.
Движение к такому состоянию — это и есть путь освобождения. Фактически наше состояние по мере нашей практики должно улучшаться, наполняться благодатью, прана должна направляться в центральный канал, наша созерцательность должна углубляться, наши действия должны приближаться к состоянию игры, а не кармической деятельности ради плодов, результатов и цепляний. Наше восприятие должно приближаться к обнаженному осознаванию и наше повседневное мироощущение — манушья-бхава (человеческая бхава) должна постепенно уступать место дивья-бхаве (божественному мироощущению). Наша идентичность, наша идентификация постепенно должна исчерпываться, то, что называют джняна-нишпатти уступать место брахма-ахам-бхаве, то есть мы движемся к определенному состоянию. Когда это состояние переходит определенную границу — это называется мокша-пада (состояние освобождения), переход из одного состояния в другое.
Все мы начинаем из какой-то отправной точки и это называется основа. Основа всегда связана с сансарой, и мы приходим к состоянию плода, то, что называют прайоджана (плод) и плод — это мокша-пада (состояние освобождения). Сам путь, движение к другому состоянию — это и есть садхана или абхьяса.
Бывает так, что мы находимся в состоянии связанности, практикуем и мы не чувствуем, не понимаем движемся мы к состоянию освобождения или нет, или вроде бы движемся, но на самом деле мы не чувствуем себя более свободными. Для этого вам нужна вивека, нужно провести анализ углубляется ли наша любовь и сострадание, углубляется ли наше чистое видение, усмиряется ли наш ум, растет ли наша внимательность и ясность, гармонизируются ли наши праны, а если проще — способны ли мы прощать, научились ли мы прощать, научились ли мы не обижаться, научились ли мы не отвечать на чужой гнев собственным гневом. Такие простые вещи на эмоциональном уровне. Научились ли мы действовать со смирением, возросли в нас покой, больше ли у нас появилось терпения, ушли ли вредные привычки, возросла ли любовь и чистое видение к братьям по Дхарме. Это признаки духовного прогресса, того, что мы движемся к этому состоянию — мокша-пада. Единый «вкус», брахма-джняна — все это разные названия.
Царь Випашчита и уровни пробуждения
«Кто создал наблюдателя всего, субъекта всего, как и когда? Нет ничего невозможного для этого сознания. Сознание Випашчита стало пробужденным, но оно не достигло высшего состояния. Потому, хотя оно едино, проявляется, как все и везде. В состоянии, когда есть и пробуждение, и не пробуждение, все это возможно. Когда высшая истина еще не достигнута, такая материализация возможна. Именно в таком полупробужденном состоянии развлекаются психическими силами».
На какой стадии находился примерно царь Випашчита по семи землям мудрости (джняна-бхуми)? Третья, скорее всего, потому что, если бы он был на четвертой его уже звали брахмавид, но он обладал на третьей стадии очень высокими магическими силами для третьей стадии. Третья стадия характеризуется именно этим, йогин входит в тонкое тело, у него проявляются разнообразные способности, особенно если он им уделяет внимание.
Для того, чтобы постичь четвертую землю мудрости необходимо осознать самосущего могущественного повелителя — Шиву, то, что называют шактиман, Пуруша-сваям. До третьей стадии сиддхи возможны за счет эго и продвижение возможно за счет эго, усилия воли, но четвертая стадия невозможна без самоотдачи, преданности и устранения эго. Випашчитом двигало утонченное эго третьей земли мудрости. Третья земля мудрости — это не простое эго. Это не такое эго, с которым мы сталкиваемся в мирской жизни — это очень утонченное духовное эго сиддха-йогина, которое знает Дхарму, которое движимо преданностью, мотивацией помогать всем живым существам, магическим пониманием своего долга, но все равно это эго, и оно стало такими иллюзорными телами.
«Так, четыре Випашчита ощущали состояния, в которых были остальные».
Вопрос: «Если Випашчита был просветленным, как он мог считать себя львом и так далее?»
«Мое описание этих королей как пробужденных или просветленных было только фигурой речи, на самом деле Випашчита не был просветленным. Четыре Випашчита не были ни просветленными, ни невежественными, они находились где-то посредине. В таких людях есть признаки просветления или освобождения, а также признаки невежества и привязанности. Они полупробужденные. То, чего достиг Випашчита, было достигнуто созерцанием, а не потому, что он достиг высшего состояния».
Характеристики истинно пробужденных
Каковы характеристики пробужденных? Их называют удовлетворенные состоянием внутреннего блаженства («Сва Ананда Бхава Паритушти Мантах»), или радующийся в Брахмане («Брахманье Рамантах»). Также такие пробужденные пребывают в состоянии сахаджа-ништха, то есть утверждены в естественном состоянии, в природе Ума. Такие пробужденные пьют тьяга-амриту (нектар отречения). Отречение на определенной стадии становится нектаром и его можно пить — это нектар благодати, Ануграха-шакти. Тьяга-амрита (нектар отречения) можно пить после самоотдачи, все те, кто выполнил самоотдачу наслаждаются нектаром отречения, поскольку нектар отречения — это чистая Ануграха-шакти, божественная милость и божественная благодать, возникающая в результате такого отречения. Также они обладают свойствами называемые сарва сама, то есть равный всему или идентичный со всеми вещами, когда весь мир осознается как доля и часть себя. Душой они пребывают в сахаджам парам-пада — высшей обители естественного состояния.
«Все сверхъестественные силы (сиддхи) появляются благодаря созерцанию. В достигших высшего состояния нет невежества и заблуждений. Могут ли у них быть невежественные видения и как они могут увидеть фальшь? Йоги, практикующие созерцание и получающие сверхъестественные силы в качестве благодати или через исполнение желаний, подвержены невежеству, которое в них заметно. Поэтому очевидно, что созерцают они не истину, а что-то нереальное».
Итак, полупросветленные йоги созерцают наполовину истину, а наполовину что-то нереальное. Их силы как они проявляются — три главные силы. Все сиддхи в конце концов сводятся к трем главным силам. Три изначальные главные силы — это джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти. Когда они соприкасаются с нечистой реальностью (сансарой) они становятся саттвой, раджасом и тамасом. Саттва — это просветляющая сила, в нее превращается джняна-шакти. Раджас — это проецирующая сила, в нее превращается иччха-шакти (божественная воля). Тамас — это затемняющая сила, в нее превращается крийя-шакти. В сочетании этих трех сил — саттва, раджас и тамас, которые на самом деле есть завуалированные джняна, иччха и крийя проявляется многообразие различных сверхспособностей.
Природа освобождения при жизни
«Более того, даже в случае освобожденных при жизни мудрецов, есть все еще осознание материальности, когда они вовлечены в каждодневную работу. Освобождение, или мокша, есть также состояние разума. Природные функции тела продолжаются естественно и не прекращаются. Освобожденный от невежества разум никогда снова не порабощается разумом, как однажды упавшее яблоко невозможно снова присоединить к дереву. Тело выполняет естественные функции даже в освобожденных людях, но сознание такого человека устойчиво и не затрагивается состояниями физического тела».
Сознание устойчиво, потому что их тонкое тело, их ментальное тело приобрели совершенно другую структуру, другую форму — это называется гагана-акара (имеющий форму неба). Мы часто говорим, что природа Ума, созерцание подобны небу. Гагана-акара означает подобный небу или имеющий форму неба. Обычно в нашем тонком теле много образов, визуализаций и эмоций, но, когда созерцательное присутствие проникает в тонкое тело, все это очищается, перестает иметь значение, тонкое тело имеет природу пространства. В причинном теле содержатся биджи — семена будущих рождений и всех восприятий в виде тончайших уровней света и образов. Когда созерцательное присутствие пронизывает причинное тело, то, что называют сушупти — оно тоже начинает представлять форму подобную пространству чистого света.
«Силы, полученные благодаря созерцанию, размышлению и так далее, могут видеться другими, а достигнутое состояние освобождения не может быть увидено, как вкус меда можно почувствовать только самому. Когда тот, кто ощущал состояние несвободы и привязанности, а также боль и удовольствия, освобождается от всего этого, его называют освобожденным».
Освобождение не может быть увидено, поэтому его называют джняна-ниранджан, то есть ничем не запятнанное знание, ничего не касающееся, недосягаемое для какого-либо понимания.
«Освобожденным считают того, чье внутреннее сознание спокойно и умиротворенно, а тот, чей разум и сердце возбуждаются и отвлекаются, находится в несвободе. Зависимость и освобождение нельзя заметить по физическим признакам. Будь это тело разрублено на тысячи кусочков или короновано императором, освобожденный свободен, даже если он плачет и смеется. Внутри себя он ни возбужден, ни в депрессии. Он не ощущает ни счастья, ни несчастья, даже получая все эти переживания».
Почему освобожденный свободен даже если он плачет? Почему он плачет и смеется, он мог бы быть невозмутимым, что это означает?
Это подобно ролям, которые играет актер в спектакле. Есть сценарий, написанный Брахмой и по этому сценарию в одних местах надо плакать, в других смеяться. В одних называть себя царем, в других — солдатом. Такие освобожденные души просто выполняют этот сценарий, действуют в соответствии с ходом вещей, но при этом они не отождествляются. Они играют свою роль, но для них это актерская игра.
«Он не умер, даже если умер, не плачет, даже если плачет и не смеется, даже если смеется. Таков освобожденный. Он свободен от привлекательности и привязанности, хотя внешне проявляет все это. Он сердится, хоть и не раздражен, и не заблуждается, хоть и заблуждается».
Другими словами, даже сердясь они не покидают естественного состояния. Даже раздражаясь, они не покидают естественного состояния, но это высокий уровень мастеров. Мы не должны так думать: «Я сержусь, я раздражаюсь, эмоционирую — это потому, что я не покидаю естественного состояния». В нашем случае это не так и мы должны гасить и раздражение, и гнев и насколько возможно усмирять ум и пребывать в состоянии невозмутимости.
Это уже высший пилотаж духовной жизни, духовного освобождения, свободная игра (лила), свободное оперирование эмоциями, мыслями, когда ум, интеллект становится то, что называют бала-лила-буддхи, то есть сознание естественное как у ребенка. Когда йогин может принять любую конфигурацию, любую эмоцию, любой характер откликаясь согласно времени, месту и обстоятельствам. Он течет вместе с рекой, если надо воспитать ученика он может вообразить гнев или раздражение, но это нереально — это не раздражение и не гнев. На самом деле он не раздражается и не гневается, ничего такого нет, но он их сможет изобразить, проявить довольно убедительно для какой-то цели. Например, надо мотивировать ученика покинуть неведение срочно, потому что ему неведение угрожает и надо его спасти. Тогда такой мастер как лев борется за душу ученика, чтобы отбить его у дьявола эго — такое может быть, пример — Тилопа, Наропа, другие. На самом деле в душе никаких эмоций не происходит, никаких отождествлений не происходит.
Недвойственное счастье как природа сознания
«Понятия «это счастье» и «это несчастье» не возникают в просветленных. Когда они осознали истину, что нет ни «мира», ни «себя», а единое является всем, «счастье» и «несчастье» становятся бессмысленными словами. Их печаль только на поверхности, потому что они свободны от страданий».
Двойственные понятия счастья, несчастья становятся бессмысленными словами, потому что открывается Шива как источник счастья, открывается единое недвойственное счастье в котором не бывает несчастья. Счастье, несчастье — это обычно такие дуальные понятия, когда открывается единое всеобъемлющее счастье. Счастье, как источник счастья всего мира, счастье, как генератор счастья всех живых существ от богов до животных, до людей и асуров, счастье, как мировая сущность Абсолюта. Обычное понятие человеческого счастья становится бесполезным, поскольку оно является малой частичкой этого всемирного вселенского счастья. Однажды войдя в него йогин больше никогда его не покидает — это и есть состояние сахаджа-ананда (естественное счастье, блаженство). Больше ни радость, ни горе, ни обстоятельства не могут поразить его сердце, не могут его смутить. Счастье — это природа сознания, то есть это хорошие новости, если мы глубоко всмотримся в природу сознания — его природа — это счастье. Это не скорбь и не какая-то пустота только однобокая, где вообще ничего — это счастье. Именно поэтому все живые существа так стремятся к счастью, именно Шива зовется Шамбху, джай Шамбху (высшее благо и высшее счастье).
«Говорят, что Шива отрубил одну из пяти голов Брахмы. Брахма, несомненно, мог отрастить еще одну голову вместо оторванной, но он не стал, потому что знал: «Когда все это создание иллюзорно, что мне делать с еще одной головой?». Ему нечего терять, отказываясь от действий, и нечего обретать, выполняя их. Что бы ни случилось, пусть случается, почему это должно быть по-другому? Шива имел подругу в одной половине своего тела, хотя у него были силы сжечь даже бога любви. Он мог оставить все привязанности, но вел себя так, как если бы был привязан к подруге. Ему нечего приобретать, оставаясь привязанным, и он ничего не обретает непривязанностью. Пусть будет, как будет».
Принцип «оставления как есть» в ануттара-тантре
Оставление как есть по принципу «трава вырастет сама» — это особенный термин традиции ануттара-тантры. Он касается очень тонкого сущностного слоя созерцательного осознавания по принципу «горы — это горы, реки — это реки».
Оставить все как есть — это особенный термин для созерцательной практики, которой мастера учат учеников. Это означает:
Невынесение оценок и суждений
Отказ от рефлексии
Отказ от бесполезной деятельности
Вхождение в великое недеяние
Глубоко внутри мы отказываемся от оценок, принимая реальность такой, как она есть — и плохую, и хорошую, и то, что нравится, и то, что не нравится. Глубоко внутри мы входим в настроение «уже все сделано, ничего делать не надо, все происходит само естественно по божественной милости» и расслабляемся в измерении недеяния.
Самоотдача божественной воле
Снаружи мы действуем как обычно, но это чувство делателя, который был зафиксирован на том, что надо было что-то делать, — он сдался на милость божественной воле. Тогда сама божественная воля начинает играть и брать на себя наши обязанности.
Например, если, будучи в монашестве, вы сдаетесь божественной милости — вам ничего делать больше не надо. Божественная милость, божественная воля возьмет на себя и за вас будет исполнять ваши обязанности, а вы будете пребывать в божественной благодати. Она будет их исполнять вашими руками и ногами и вашей головой, но вы не будете исполнять. Вы будете пребывать в божественной благодати — в этом смысл самоотдачи.
Кто находится в сложности с деланием, поймите: если вы отдадите все божественной милости — божественная милость справится с тем, что вы делаете, и даже лучше, чем вы, но вы должны предаться этому.
Вопрос: Гуру, если через нас проявляется чья-то воля, то есть вы говорите лила проявляется, но вопрос в том, что не мы делаем то, что предъявляет нам?
Мы думаем, что мы делаем, но мы-то кто сами.
Вопрос: То есть мы должны исчезнуть для того, чтобы это проявилось?
Да, мы должны сдаться. Исчезнуть — это значит сдаться лайя (растворение).
Вопрос: Получается все, что проявляется — это не наше, то есть нас вообще как бы не существует, и те мысли, которые к нам приходят — это тоже не наше?
Да, мы существуем только условно, поскольку мы привыкли себя так считать. Мы как эго, как личность обусловлены пятью оболочками. Единственно реально существующее — это Шива, Брахман, «Экам Эка Адвидья Брахма» («Один без другого»).
Махавакья говорит, что он один существует и без другого. Там не сказано, что «еще существует вот этот парень» — в упанишадах так, то есть он один и без другого. Никто не видел другого имени: ни Девадатта, ни Виджай, ни Сергей, ни Олег. Брахман один без другого, но мы этого не понимаем.
Есть такая индийская поговорка: «На каждого Виджая найдется Раджа», то есть на каждого могущественного героя найдется царь, который усмирит его. В этом смысле Виджай — это олицетворение эго, души, которая беснуется от кармы, мятежность души перед Богом, которая в смятении находится, стремится что-то. Но на нее всегда найдется Раджа — божественный царь, который усмирит ее. Всегда на нее найдется, но при условии, что она предастся ему, то есть на душу всегда найдется Бог, если душа положится на Бога и сдастся ему.
Божественная игра самоузнавания
Она перестанет быть мятежной, она перестанет метаться. Она перестанет страдать, рождаться, создавать новые пузыри иллюзии. Она осознает свое нереальное существование, в ней естественная преданность зародится, она выполнит самоотдачу, и затем она узнает себя — произойдет самоузнавание, что никто не делал, никто ничего не делал.
Шива играл сам с собой в прятки, и затем наконец-то одна его часть узнала об этом. Парадоксальная божественная игра! И когда душа понимает это, она начинает смеяться. Она начинает смеяться от шокирующей абсурдности бытия жизни, когда Шива порождает душу, Шива вводит ее в иллюзию, Шива ее обуславливает, потом он играет в освобождение, и Шива сам себя освобождает.
Вопрос: Гуруджи, суть учения получается в осознании этого факта? Вообще все учения, все писания, все сатсанги, все, что говорится — это понять, что тебя нет по факту на самом деле, но внутри-то идет майя, викшепа, то есть идет такая муть в сознании. Оно как бы брезжит где-то, но ты не можешь это ухватить так, что потом ясно как день было, то есть идет постоянное отвлечение, такой снос. Ты слушаешь-слушаешь, вроде оно пробивается, но укорениться не получается в этом, то есть суть учения — эту муть убрать и осознать этот факт ясно-ясно?
Да, сначала мы осознаем это в воззрении. В воззрении у вас возник проблеск интуитивного знания, но в этом интуитивном знании надо пребывать из секунды в секунду, из минуты в минуту, из часа в час, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год. Когда мы так пребываем — это созерцание, и воззрение должно перерасти в созерцание.
Когда мы интуитивно понимаем «меня нет, а есть только Шива, а есть только Брахман» — это прозрение в воззрении, мы обрели джняна-дришти (правильный взгляд). Само по себе воззрение без подкрепления созерцания ничего не стоит, потому что оно может затмиться из-за кармы. Оно еще не реализовано, не проникло вглубь.
Затем мы должны из секунды в секунду его держать — это созерцание. Созерцание должно растворить все те замутняющие, затмевающие энергии кармы и усмирить их.
