Комментарий к тексту «Йога Васиштха. Глава 6. Об Освобождении»
Васиштха продолжил: «Утвердившись в этой истине, великие мудрецы жили в спокойствии и равновесии. Они были свободны от психологических обусловленностей и поэтому не искали и не отвергали ни жизнь, ни смерть, оставаясь непоколебимыми в своем непосредственном ощущении истины, как еще одна гора Меру. Тем не менее, они путешествовали по миру, посещая леса, острова и города, путешествовали на небеса, как если бы были ангелами или богами, побеждали своих врагов и правили как императоры. Они занимались разными делами в соответствии с наставлениями писаний, потому что поняли, что такое поведение правомерно. Они наслаждались удовольствиями жизни, посещали прекрасные сады, их развлекали небесные апсары. Они полностью выполняли обязанности семейной жизни и даже участвовали в великих войнах, оставаясь в равновесии даже в ужасных ситуациях, где другие теряли свое спокойствие и рассудительность».
Достигнув пробуждения, такие мудрецы утвердились в природе Бхагавана, Абсолюта. Поскольку их агами-карма больше не творилась, они пребывали в состоянии лилы (игры). Поскольку их санчит-карма исчерпалась, они не двигались, их жизнь, судьба, не направлялась самскарами и васанами, как у обычных людей. Они спонтанно пребывали в сиюминутном осознавании божественного, принимая то, что приходит без усилий, и откликаясь естественному ходу вещей. Поскольку прарабдха этого тела у них оставалась, они играли те социальные роли, которые были у их тела и личности без привязанности и отождествления.
Внешне они были похожи на обычных людей, но внутри их ум был поглощен абсолютной истиной и растворен в этой абсолютной истине. Таким образом они казались людьми, но были дживанмуктами. Они казались исполнителями действий, но были теми, кто не действует. Они казались движимыми мотивами, но были теми, кто живет без мотивов. Они казались пребывающими в обыденном сознании, но сами пребывали в сахаджа-самадхи. Такими были Кришна, Джанака, Аштавакра и множество других святых.
«Их разум находился в состоянии саттвы, или божественности, и потому был совершенно свободен от заблуждений, эгоистических понятий и от желания достичь чего-то, хотя они и не отказывались от таких достижений или наград за свои труды».
У них не было желания достичь чего-то, потому что само желание находится в плоскости эго, а они уже погрузились в измерение достижения. То есть они не желали достичь чего-то, потому что уже были в измерении достижения. Быть в измерении достижения означает ежеминутно, ежесекундно созерцать божественное.
Когда мы созерцаем божественное, то желать чего-то достичь сверх этого — глупо, потому что само созерцание божественного подобно питью нектара, и вмешательство туда инструмента эго, которое желает еще чего-то помимо этого, это значит разрушение самого принципа созерцания. Потому что само созерцание божественного открывает нам истину, что само по себе божественное является вершиной всего, суммой всего, апогеем всего и содержит в себе все наши желания. То есть через божественное мы удовлетворяем все наши желания, все надежды, все чаяния, все амбиции — всё, что есть, мы удовлетворяем через божественное. То есть божественное заменяет всё это, поэтому желать еще чего-либо, кроме этого божественного, означает либо не понимать это, либо как-то заблуждаться. Поэтому они и не желали ничего.
Это подобно тому, как если человек пьет воду из нектарного родника, он не может уже желать пить воду из лужи, он уже находится в трансцендентном состоянии. Но они и не отвергают ничего того, что приходит естественно, потому что отвергать — это значит тоже занимать какую-то ментальную эгоистичную позицию. А что возможно из состояния божественного? Это состояние отрешенности и всеприятия одновременно. Чем больше отрешенность, тем больше всеприятие.
Вопрос: Гуруджи, считается, что Брахма-Творец, который нас создал, находится в трансцендентном состоянии, что мир проявился из трансцендентного состояния. Исходя из этого, например, когда человек спит, то все его сновидения — это проявления его сознания. Может ли проявление его сознания во сне тоже достичь какой-то самоосознанности? В тот момент, когда он сам не осознан, но творение в сновидении ведь идет, всё в сновидении творится его сознанием, тогда могут ли частички этого сознания пытаться самоосознаться или нет? Или тут трудно сказать?
Они могут, но в первую очередь есть центр сознания, и именно он должен пробудиться. Они от него зависят. Если он не пробудится...
Вопрос: Но можно сказать, что мы в сознании Брахмы находимся, а эти творения любого индивида тоже в сознании того индивида находятся. Или это немного другие аспекты?
Пока центральное сознание не пробудится, его производные тоже не пробудятся. Мы находимся в сознании Брахмы, а Брахма — пробужденное существо, именно поэтому мы обладаем потенциалом пробуждения. То есть, чтобы наши частицы могли пробудиться, мы должны свой потенциал пробудить. Это как иллюзорные тела. Вы не можете дать пробуждение своим иллюзорным телам, если вы как центральное божество сами не пробудились. То есть вы их должны напитать светом и силой самоосознания, они как ваши отделенные, более тамасичные части. И что происходит? Сначала центральное сознание пробуждается, а потом божества свиты, периферии. Божества периферии всегда ниже рангом по уровню осознанности, сиддхи и т.д., они содержат частицы вашей силы и мудрости.
Вопрос: Но все равно ведь в момент проявления сна то, что тебе снится, — это твои части сознания, но если нет осознанности с твоей стороны, они живут, можно сказать, своей жизнью, потому что они общаются между собой, с тобой общаются. То есть какая-то осознанность своя у них есть.
Да, они еще не полностью интегрированы в мандалу твоего осознавания. Когда они будут полностью интегрированы в мандалу твоего осознавания, они предстанут в чистом видении и станут божествами. Они станут не просто божествами, а божествами твоей свиты, то есть твоими энергиями, твоими шакти.
Другими словами, если есть какая-то неочищенная энергия, она может проявляться в виде демоницы, в виде мирской женщины или старухи. А когда она будет интегрирована в мандалу осознавания, она проявится в виде божества (мирного, радостного или гневного). И это божество будет благословлять тебя, оно будет сокровенной и чистой частью твоего сознания, твоим божеством свиты. А твое сознание будет, как гора Меру, центральной частью этой мандалы.
Таким образом некоторые божества входят в ближайший круг свиты, другие божества становятся локапалами и защищают границы твоего сознания как чистой страны, третьи божества являются удаленными экспансиями, идущими в мир питрисов, в мир людей и еще куда-то. Можно сказать, что это разведчики и послы в другие миры и в другие страны. И это всё — мандала твоего сознания. И оно может быть настолько развитым, что может представлять чистую, божественную сложную мандалу. Всё начинается с центра.
Вопрос: Я к чему это всё подводил, Гуру, начав издалека. В принципе, этот материальный мир — это тоже проявление моего глубинного сознания, которое является частью сознания Брахмы.
Но вас там еще нет. Брахма есть, но вас нет. Это лишь в потенциале, в воззрении.
Вопрос: Но получается, что Брахма недостаточно осознан, чтобы я был осознан?
Видите, он вам дал свободу воли, делегировал вам полномочия, он надеется на вас. С Брахмой все в порядке. Он вам дал свободу воли и отправил в свободное плавание. То есть ваша самая тонкая сущностная часть не отлична от Брахмы. Но эти энергии уже в вашей власти и воле. Их вам предстоит просветлить.
Вопрос: Гуруджи, а откуда тогда у просветленного Брахмы нитья-бандхика, то есть вечно закабаленные души?
Это его энергии, которые он не хочет пробуждать до конца дня Брахмы.
Вопрос: Такова его лила, да?
Да. Допустим, в теле есть волосы и ногти, которые не растворяются даже при достижении радужного тела. Это грубые части, которые имеют свою функцию. И так нижние миры, какие-то омраченные существа тоже выполняют свою функцию по поддержанию грубых таттв. Бандиты в криминальном мире тоже какие-то функции выполняют. Если бы не было авторитетов бандитских, там бы вообще невесть что началось бы. А так они всех держат, говорят: «В моем районе имеешь право воровать три раза в месяц, но не больше. И сдавать ты всё должен в общую кассу». То есть у них функция контролирования нижних миров.
Таким же образом функционируют Патала-Лока, адские измерения. В адских измерениях есть яростные демоны, у которых есть своя сева — следить за поддержанием порядка в аду, чтобы грешники получали всё, что заслужили. То есть это большая мандала, которая исполняет свои функции. Это тоже задача Брахмы. И он не ставит в принципе перед ними цели просветления и освобождения в этой кальпе. Они не могут в этом статусе освободиться. Они должны дождаться или ночи Брахмы, или же вообще Махапралайи и только потом, в следующей кальпе, в следующей манвантаре они получают другую судьбу, другую карму, другие тела и возможность Освобождения.
Проявление божественных существ в сознании
Вопрос: Уже спрашивалось о том, могут ли быть образы, проектируемые сознанием во сне, просветленными или самоосознанными. Вы сказали, что нет, потому что нужно, чтобы сначала центр, то есть тот, кто видит, был осознан. Но ведь этот относительный мир тоже является проекцией нашего сознания...»
В воззрении.
Вопрос: И Гуру, которого мы видим, тоже является проекцией нашего сознания. Но Гуру в этом сне является пробужденной частичкой нашего сознания. Это вмешательство какой-то божественной кармы? Как так происходит? Ведь получается, что ты с относительной точки зрения не просветлен, но в твоем сознании это проявляется.
Да, когда проявляются божественные существа, они проявляются не из того слоя сознания, в котором ты пребываешь, а из более высокого, то есть из того слоя сознания, который ты еще не контролируешь. Они являются тобой, но тем тобой, до которого ты еще не дорос. Они не контролируемы тобой. Например, появляется Брахма и говорит: «Я очень доволен тобой. Что ты хочешь?» Это тот очень тонкий слой сознания, до которого йогин еще не дорос. Но, благодаря тапасу, он может на некоторое время проявиться. Точно так же и в сновидении могут проявляться божества.
Вопрос: Это как вмешательство бхагавата-кармы?
Да, они могут проявляться, но они еще не твоя свита. Они могут тебя благословлять, это джнян-девата. Они не твоя свита, они не твоя мандала, они проявляются произвольно и благословляют. Они для тебя пока недосягаемы, это не твой обыденный слой сознания. А достижение — это когда они становятся для тебя твоим обыденным сознанием, то есть эти божества постоянно досягаемы. Они уже становятся твоими шакти, твоими энергиями и исполняют какие-то функции в мандале осознавания.
Можно привести такой пример. Допустим, вы идете по улице, а кто-то мимо едет на автомобиле, он смилостивился над вами и подвез вас. У вас хватило заслуг, чтобы этот автомобиль подвез вас, но это не ваш автомобиль. Он уехал, и не понятно, когда вы его еще раз увидите, вы по-прежнему идете пешком. А в случае реализованной мандалы сознания этот автомобиль приезжает, когда вам надо; шофер приходит и спрашивает вас: «Чего изволите?» Он интегрирован в мандалу вашего сознания, то есть он находится в тесной связи с вами, вы являетесь центральной энергией для той энергии, с которой вы контактируете.
Вопрос: Это реализация вьома-панчаки? То есть зависит от реализации уровня пространства?
Вьома-панчака больше связана с реализацией аспекта осознавания. Это больше реализация принципа шакти. Но эти тонкие шакти исходят при реализации вьома-панчаки. То есть невозможно реализовать высокий уровень шакти, если не реализованы эти очень тонкие и очень глубокие слои. Но это запредельный уровень панча-вьома-панчаки.
Истинная непривязанность через привязанность к божественному
«Они не пускались в пустословие и гордыню, когда побеждали своих врагов, и не расстраивались, когда побеждали их самих. Они выполняли естественные действия, позволяя им совершаться самим по себе».
Почему они не расстраивались, когда побеждали их самих? Потому что для них победы и поражения — это равные вещи. В мирском смысле, в относительном победы и поражения — это разные вещи, потому что есть отождествления с материальной энергией. А в этом случае они просто проявляют свою энергию или убирают. Они знают, что энергия исходит из того же источника. То есть это тот же источник побеждает. Поэтому между тем, чтобы проявить энергию или не проявлять ее, нет никакой особой разницы. Это игра ума. Это как хоккей или футбол. Поэтому, даже проиграв, они недолго расстраиваются, потому что знают, что это игра.
«Следуй их примеру, о Рама. Пусть твое чувство эго будет неэгоистичным и подходящие действия спонтанно проистекают из тебя. Бесконечное неделимое сознание есть единая истина, оно принимает форму многообразия, которое не является ни реальным, ни нереальным. Потому живи полностью непривязанным ни к чему здесь. Почему ты страдаешь, как глупец?»
«Жить полностью непривязанным ни к чему здесь» означает полностью привязать себя к божественному. Если не привязать себя к божественному, ум все равно к чему-нибудь привяжется. Невозможно быть непривязанным, если нет альтернативы, потому что к чему-то прилепляться — это свойство ума. Он не может ни к чему не прилепляться, он должен двигаться, взаимодействовать, устанавливать связи, если он не в нирвикальпа-самадхи. Поэтому вайрагья возможна, но только тогда, когда есть источник, в котором ум растворится. Божественный источник — это альтернатива всем мирским привязанностям.
Бывает, что человек борется с привязанностями, не может побороть их; они одолевают его, потом он их одолевает. Он объявляет им битву не на жизнь, а на смерть, он то побеждает, то проигрывает. А другой просто привязал себя к Богу, позабыл все и счастлив, потому что у него есть альтернатива. Например, есть наркоман, он покурил траву и ему ничего не надо: ни жена, ни богатство, ни слава, ни почет. Он счастлив. Почему? Потому что другие каналы в жизни открылись, альтернативный мир. Но это нехороший пример, это не пример для подражания. Это пример того, как оно может быть.
Мы в хорошем смысле должны стать опьяненными Богом. Когда есть опьяненность Богом, тогда опьяненность сансарой, эго, привязанностями и желаниями пропадает. Все садху — это опьяненные Богом. Но быть опьяненным Богом не значит потерять рассудок или вести себя неадекватно, как пьяный. Вовсе нет. Потому что это опьянение — это очень тонкое божественное блаженство. Оно предполагает высокий уровень сознания, высокий уровень ясности, самоконтроля, мудрости, всеведения, интуитивного проникновения. Это опьянение совсем другого рода, оно очень тонкое и ясное.
Иногда в Индии встречаются люди, которых называют «дешевые имитаторы», они имитируют опьянение, катаются в пыли Рамы, Кришны. Не известно, опьянен ли он Богом или планом каким-то. Только святые могут понять это. Опьянение Богом всегда связано с правильным самадхи. А неправильное самадхи — это ложное опьянение. И мы всегда должны понимать, что такое правильное самадхи. Мы должны разбираться в этом.
Опьянение Богом означает, что вы всегда имеете связь с божественным, божественное всегда рядом, всегда благословляет вас. Ваши внутренние проблемы всегда решены, а вовне вам нужно очень мало. В принципе здесь культура отличается от культуры в России, мы можем здесь жить как садху, не обладая большим количеством материальных вещей. Нам не нужно здесь подстраиваться под мирскую потребительскую культуру. И когда мы в России приобретали какое-то имущество, землю, то это просто для того, чтобы демонстрировать адекватный потребительский статус среднего человека в России, а не потому, что у нас были привязанности.
Рама сказал: «Благодарю тебя. Я полностью пробужден к реальности. Мое непонимание прошло. Я буду делать так, как ты советуешь. Несомненно, я нахожусь в состоянии освобожденного еще в этой жизни. Молю тебя, о мудрый, расскажи мне теперь, как достигается состояние освобождения контролем над жизненной силой (праной) и уничтожением всех само-ограничений или обусловленностей».
