По мере посещения Бхаджан-мандалы, арати, пуджи, сатсанга тенденций наших должно становиться меньше, и они должны становиться чище, тоньше, а благодати — больше. Извлечение тенденций и усиление, привлечение благодати — это процесс, который всегда должен быть в самйоге (равновесии). Если мы привлечём слишком много благодати, она низойдёт и осветит всё, то есть вы узнаете всю правду про себя, про сансару, про всё, и вы можете быть даже не готовы к ней — слишком много кармы выходит, говорят так.
Если мы обнажим очень много тенденций сразу, нам захочется их все воплотить, если у нас недостаточно благодати и осознавания. Поэтому всегда это такой процесс, что мы понемногу, постепенно привлекаем благодать, очищаем сосуд и извлекаем тенденции, чтобы их не прожить, а растворить. Извлечь тенденцию, чтобы прожить, много ума не надо — каждое живое существо этим и занимается, не надо практиковать. А вот её извлечь, увидеть её пустоту и вместо проживания растворить её, поднести её, обнаружить в ней мудрость и извлечь божеств — это всё равно, что из змеиного яда выделить целебное лекарство. Этим мы и занимаемся годами, поэтому с годами практики у человека должно быть всё больше благодати, а тенденций — всё меньше.
Бывает, конечно, не всегда так, но это зависит от индивидуальных особенностей, как мы проявляли себя, от того, какая у нас карма, чем мы занимались в прошлом и чем мы даже занимаемся в настоящем. Очень много зависит от умонастроения, от наших внутренних целей, от наших внутренних мотивов. Эти три вещи: умонастроение, цели, мотивы — тоже влияют.
В истории был такой случай, когда асур Вритрасура сражался на стороне асуров против богов, но он сражался, чтобы попасть в царствие небесное по повелению Вишну. То есть тело асура, асурические мотивации, а умонастроение и цель — служение Богу. Он хотел, чтобы его Индра в этой битве убил быстрей, и он мог бы быстро в обитель Вишну попасть. А Индра просто защищал свои райские владения, свой трон и прочее, у него не было такой мотивации.
Поэтому когда они начали сражаться, Вритрасура был очень вдохновлён, начал побеждать Индру. Он увидел, что Индра не такой уж сильный боец, и он начал даже опасаться, что его план служения не сбудется. Тогда он начал вдохновлять Индру, говорил: «Ты же благословлён великими святыми и богами, сражайся, ты же мужчина». И Индра, царь богов, вдохновлялся асуром Вритрасурой, который, к тому же, против него сражался.
Почему он не был так же вдохновлён, как Вритрасура? Потому что он сражался за более материальные, приземлённые вещи, за Индра-локу, не во имя Бога. В нём были корыстные мотивы, которые лишали его божественной, магической силы, утяжеляли его дух и не делали таким проворным, ловким и сильным, как Вритрасуру. Только когда Вритрасура его вдохновил, он размахнулся посильнее и запустил оружием своим так, что победил Вритрасуру. Наконец-то его душа освободилась от асурического тела и полетела в Вайкунтха-локу. Это пример того, как наши мотивы и цели влияют на события, в которых мы находимся.
Комментарий к тексту «Йога-васиштха»
«Рама спросил:
— О мудрец, ты только что сказал, что Шукра прошёл через бесконечное воплощение, что же он так плачет о судьбе тела рождённого от Бхригу?
Васиштха ответил:
— Рама, это потому, что все остальные тела изначально были иллюзии тела, которое называлось телом Шукры, сына мудреца Бхригу. Вскоре после создания, последовавшего за предыдущим циклом разрушения, по желанию бесконечного сознания, ставшая пищей живая душа вошла в тело мудреца Бхригу, вскоре родился Шукра. В предыдущем воплощении та душа выполнила все ритуалы, необходимые для рождения мальчика в хорошей семье.
Почему Шукра (теперь называемый Васудевой) плакал о своем теле? Будь ты мудр или дурак, но до тех пор, пока есть тело, его функции продолжаются неизменно в соответствии со своей природой. Человеческое существо действует так, как положено в этом мире, либо с привязанностями, либо без них. Разница между ними в расположении разума — мудрого действия освобождают, а невежественного — связывают».
Есть такая поговорка: «Невежественные люди, повторяя слова мудрецов, скорбят». То есть одни и те же слова, слова одних и тех же писаний они повторяют, что и мудрецы, но почему-то радости у них нет. Например, они могут говорить: «Всё есть иллюзия, всё есть Брахман». Тогда задаёшь им вопрос: «А чего же ты такой унылый? Так счастлив будь, это же сказочное состояние, такое волшебное». Или они говорят: «Ахам Брахмасми», но их душа этого не чувствует, потому что их язык это повторяет, их ум это читает, а душа не переживает, поскольку их неведение не позволяет это испытать — они просто это повторяют.
Бывают случаи, когда попугай иногда в семье пастора живёт в клетке. Пастор читает молитву, читает Библию, проповедует, перед зеркалом тренируется. Попугай запоминает это и цитирует шлоки из Библии, но можно ли его назвать верующим? Здесь — то же самое.
Вопрос: а когда слова мудрецов становятся нашими собственными? Только тогда, когда наше неведение уходит. А что такое неведение — это влияние трёх энергий: тамаса, раджаса, саттвы, с точки зрения тантры: гнева, привязанности и неведения.
Три гуны и духовный реализм
Когда человек подвержен раджасу, он пребывает в необоснованном оптимизме, он всё воспринимает на ура: «О, сангха такая прекрасная, учение такое прекрасное, всё такое замечательное». Может быть, благословение нисходит, всё вообще крутится, вертится. Тот, кто пессимист, наоборот, он пребывает в тамасе, и тамас — это пессимист. Он везде ищет изъяны, у него ничего не получается, у всего такой исход может быть неблагоприятный или непонятный, у него нет веры, всегда сомнения — это, наоборот, признак тамаса.
Оптимизм и пессимизм — это действуют две гуны: раджас и тамас. А тот, кто пребывает в саттве — это реалист. Реализм — это не пессимизм, не оптимизм — это видение того, как оно всё есть одновременно. Например, есть видение того, что всё пустотно, иллюзорно и мир есть Брахман, видение того, что всё есть чисто, всё проявляется в чистом видении и все на самом деле являются иллюзорными телами божеств, и проявляется божественная игра. И одновременно — видение клеш, мешающих энергий, ограничений, над чем надо работать. Это самое целостное и полное видение, которое возможно только из саттвы — это духовный реализм.
Духовный реализм означает, что мы видим всё чисто, даже если мы не видим недвойственно, пустотно, но мы видим всё чисто. Но при этом мы также видим силы, которые постоянно ограничивают эту чистоту, препятствуют ей, и мы стараемся преодолевать их, побеждать их.
Вопрос: А как трансформируется раджас в саттву?
Раджас трансформируется в саттву, когда постепенно ум усмиряется, клеши усмиряются и мы обнаруживаем саттву как всегда нам присущую. Оказывается, что саттва всегда была в нас, но раджас не давал её просто видеть. Чуть-чуть рябь ума уходит — это подобно тому, как на озере волны ходят, ничего не видно. Если вы посмотрите в озеро, волнующееся озеро, дна не видно, рыбы не видно, камней не видно. Но как только озеро успокаивается, например, если вы плавали по Тургояку — есть такое очень чистое озеро, туда даже трубы просто вводят и пьют оттуда воду, прямо из озера, без фильтров. И если вы плывёте по озеру Тургояк, там видно дно, оно довольно глубокое, там прозрачная чистая вода, но как только волны появляются, то ничего не видно. И стоит раджасу постепенно успокоиться, как вы сможете увидеть саттву, потому что саттва внутри нас тоже есть — все три гуны в нас находятся.
Это не так, что у дивьи только саттва, а раджаса нет — есть, но в меньших пропорциях. Или брахман — это только саттва, а вот кшатрий — это только раджас. У него тоже саттва есть, но саттва его подавлена раджасом, раджас преобладает. То есть какая-либо из гун преобладает. Или шудра — это один тамас. Нет, тамас может доминировать, но раджас и саттва тоже существуют, но в меньшей степени. То есть деления на тантрийские типы темперамента, на касты, основано на преобладании той или иной гуны. И когда практикой мы усмиряем ум, саттва постепенно начинает преобладать.
Мудрость и свобода
«Пока есть тело, боль будет вызывать болезненные ощущения, а удовольствие доставлять удовольствие, но мудрые не привязываются ни к тому, ни к другому. Радуясь в радости и страдая в страданиях, мудрые внешне ведут себя как глупцы, хотя на самом деле они просветлённые. Свободен тот, чьи органы чувств свободны, а органы действия укрощены».
Считается, есть три желания у души, у каждой души в чистом состоянии — это отдавать, наслаждать и служить: отдавать всё Богу, наслаждать Бога и служить Богу. Это три изначальные желания души в таком чистом состоянии. Но в осквернённом состоянии, в омрачённом, когда три гуны накладываются, клеши, пять кош, пять элементов, эти три желания преображаются:
Желание отдавать всё Богу преображается в желание брать
Желание наслаждать божественный Источник преображается в желание наслаждаться самому, стать наслаждающимся
Желание служить преображается в желание всё контролировать, быть господином, то есть тем, кому служат
Эти три состояния уже омрачённые, осквернённые материальной природой состояния. Но когда мы предпринимаем усилия по их очищению, то они обратно приходят в свою чистую природу, в своё чистое состояние, поэтому душа становится ангельской, божественной.
Божественная душа — это та, в которой преобладает саттва, и саттва распознаёт трансцендентное, недвойственное (турью). Турья и саттва стоят рядом, они взаимосвязаны. Саттва является отражением турьи в майе, в Пракрити, отражением Брахмана в Пракрити (материальной природе). Но когда раджас нарастает, тамас нарастает, то вместо того, чтобы быть дающим, мы становимся берущим.
Поэтому сейчас в обществе постоянно обсуждают, кто сколько имеет, кто сколько украл, кто ещё недоукрал, кто увёл в офшоры свои миллиарды, а кто построил там дачу, а кто — там. Мир разделился на две части: богатые и бедные. Богатые — это значит те, кто украл, то есть по умолчанию, столько заработать невозможно, значит, украл, и у них есть дворцы и яхты. Бедные смотрят на тех, кто украл, завидуют им и разговаривают об этом, обсуждают — это всеобщая тенденция потребительского общества: брать, брать.
Желание наслаждать Бога преображается в желание наслаждаться самому — то же самое. Есть люди высокоранговые, элита, звёзды шоу-бизнеса, те, кто наслаждается, а есть другие, те, кто смотрит, как они наслаждаются. Они смотрят, вот они выложили очередное фото на яхте, очередное фото на Мальдивских островах: «Вот это жизнь!» — они наслаждаются, а другие смотрят и завидуют. Они тоже хотели бы наслаждаться, но пока не могут, даже на это заслуг не хватает. Но и те, и другие пребывают в неведении, потому что святые души думают о том, как наслаждать Бога, они не ставят себя наслаждающимся.
То же самое — желание изначальной энергии служить Богу преображается в желание, чтобы служили ей, быть господином, быть контролёром. Поэтому тоже в обществе есть такое же разделение: есть те, которые контролируют реальность — маха-шактиманы, мирские шактиманы, которым служат множество существ разнообразных, и есть, кто наблюдает за этим, завидует им, восхищается, восторгается, и втайне тоже хотят, думают: «Вот мы подождём, и мы такими же сможем стать». Но когда все эти ограничения, осквернённые состояния ума уходят, то возникает состояние отдавать, наслаждать Бога и служить.
Три просветлённых измерения
Этим трём состояниям соответствует три просветлённых измерения, три тела:
Отдавать соответствует джняна-кайе, аспекту сат. Самоотдача, принцип Даттатрейи — когда самоотдача доминирует в нас, то джняна-деха пробуждается.
Наслаждать — тело наслаждения — это пранава-деха или майя-кайя (по-тибетски самбхогакайя). Этот принцип наслаждать преображается в иллюзорное божественное тело славы, в тело в облике божества, оно действует в верхних измерениях тонкого мира: Сварга-лока, Джана-лока, Махар-лока, Тапа-лока.
Служить — принцип быть проводником божественной воли становится сиддха-кайя. Это принцип ананды, принцип в материальном мире проводить всегда и везде божественную волю, действовать в полном единстве и согласии с божественной волей, на сто процентов управляться божественной волей и быть эманацией божественной энергии.
«Свободен тот, чьи органы чувств свободны, а органы действия укрощены, а не свободен тот, чьи органы зажаты, но органы действия свободны и избалованы. Мудрые действуют в соответствии с нормами общества, хотя внутри они свободны от необходимости подчиняться каким-либо условностям».
Состояние мудреца: ум бесконечен, распахнутый, без ограничений, а индрии контролируются — тело, карма-индрии, джняна-индрии, а также ум, подчинённый сознанию. Состояние мирского человека: ум зажат, сознание зажато рамками, шаблонами, фиксированными идеями, а тело и индрии, наоборот, не контролируется — всё наоборот, сверху на голову.
Сознание мудрецов распахнуто и свободно, но они контролируют индрии, потому что они пребывают в самйоге, знают меру, имеют меру понимания всех вещей и не имеют много мирских желаний. Сознание мирского человека зажато, потому что действуют шаблоны кармы и ограничения, но тогда есть желания через индрии, через карма-индрии, джняна-индрии испытать счастье, наслаждение, развиваться в сторону переживаний чувственных удовольствий материального мира — это и есть заблуждение.
«О Рама, отвергни все желания и надежды, и делай то, что должно быть сделано, понимая, что ты всегда — чистое бесконечное сознание.
Васиштха продолжил:
— Услышав, что молодой аскет Васудева плачет о своём предыдущем теле, Время вмешалось и сказало Шукре: «О, сын Бхригу! Брось тело, в котором ты находишься сейчас и войди в другое своё тело, как король входит в свое царство. В теле Шукры снова займись духовными практиками и стань потом духовным предводителем демонов. В конце эпохи, ты откажешься и от этого тела для того, чтобы никогда больше не воплощаться».
Паракайя-правешана-сиддхи
Паракайя-правешана-сиддхи, которым владеет Гуру Брахмананда, — это способность переходить из одного тела в другое, по-тибетски называется тронг-джук. Способность покидать своё тело и входить в тонкое тело зависит от вашей санкальпы, концентрации, чистоты ветров и каналов, намерения и пробуждённости кундалини. Если энергия кундалини пробуждена, вы можете покидать физическое тело через любую чакру, но считается, что лучше покидать тело через чакры, начиная с анахаты, поскольку анахата — первая из чистых чакр. Все остальные чакры содержат нечистые васаны, и тонкое тело, выходя из физического, приобретает соответствующее умонастроение и попадает в не очень высокие бхавы, в не очень высокие миры.
Если центральные каналы очищены, ида и пингала очищены, кундалини пробуждена, чакры более или менее очищены, и вы не тратите сексуальную энергию, занимаетесь чандали-йогой, она накапливается в вас. Затем если вы развязываете узлы в нади и, накопив достаточно энергии с помощью мула-бандхи, чандали-йоги, сахита-кумбхаки, маха-бандхи, маха-мудры, маха-ведхи, вы поднимаете вверх, рано или поздно достаточно энергии накопится в сахасрара-чакре. Или если она не пройдёт даже, в сахасрара-чакре остановится, вишуддха-чакре, тонкое тело может выйти вслед за праной. Прана — движущийся механизм, который вытягивает тонкое тело, если вы можете этим управлять, сгущать прану в нужной точке.
Это — первый этап: просто выходить в тонком теле, чтобы войти в савикальпа-самадхи и направить своё тонкое тело, например, в мир богов, в мир питрисов, или посмотреть на страдания грешников в аду, или в мир страдающих претов, если у вас смелости хватит, и у вас достаточно благословения и защиты, вы выполнили мантры, чтобы не омрачиться этими мирами, не накопить дурную карму, посещая эти миры. Или отправиться в мир асуров, или отправиться в небесные миры, в миры сиддхов, мир Даттатрейи, мир Шивы, мир Вишну — их бесчисленное множество.
Второй этап — это когда тонкое тело может внедряться в тело другого человека, необязательно в чьё-то покинутое, мёртвое тело, даже в тело живого человека, но это не следует делать без согласия души. Паракайя-правешана предполагает, что душа также может входить в покинутое, мёртвое тело человека. И многие сиддхи вместо перерождения, чтобы не тратить время на вхождение в утробу, сидение в утробе девять месяцев — кому понравится — воспитание, язык не двигается, ноги не ходят, руки не могут держать карандаш, в мозгу не созданы нейронные связи нормально, снова запускать всю эту машину. Это подобно тому, как поменяли мобильный телефон и заново нужно устанавливать все программы, кнопки новые учить — очень неудобно.
Вместо этого они входят в физическое взрослое тело, уже готовое, не надо взрослеть, таким образом они продолжают своё существование. Так делал Брахмананда и многие сиддхи так делают, поэтому иногда многие полицейские в Индии, когда задают вопросы садху, удостоверяют их личность, они так аккуратно, с уважением, осторожно спрашивают: «Меняли ли вы когда-нибудь тело?» — там знают об этом прекрасно всё, менял ли Бхагаван тело, сколько раз, в каком году, полуофициально.
Вопрос: Получается, паракайя-правешана проще, чем реализация бессмертия до некоторой степени в физическом теле?
Да, проще. Одухотворить физическое тело настолько, чтобы оно стало бессмертным — это надо очень много условий: чтобы хорошие элементы незагрязнённые, элементы природы были, сейчас многие гималайские травы, аюрведические препараты плохо работают, потому что загрязнения везде — атмосфера, вода, воздух; чтобы были кармы хорошие, чтобы было тело очищено, и много практики было, и чтобы судьба у человека хорошая, и чтобы благословение богов. Много условий надо собрать, непростая это задача — паракайя-правешана проще. Поэтому иногда на Кумбха-Меле ходят такие мальчики, шестнадцатилетние санньяси, а вы посмотрите в глаза им, а там ему лет триста уже, намасте, не задаём вопросы, идём дальше.
Сказав это, Время пропало без следа.
Шукра оставил тело Васудевы, в котором практиковал на берегу реки Саманги и вошёл в разложившееся тело Шукры, сына мудреца Бхригу. В тот же миг, тело Васудевы упало как подрубленное дерево и стало трупом. Мудрец Бхригу окропил тело Шукры святой водой из своего горшка, пошептал священных заклинаний для оживления тела, чтобы оно обросло мясом и так далее. В тот же миг тело стало таким же молодым и светлым, как раньше. Шукра вышел из медитации и, увидев перед собой отца, мудреца Бхригу, упал ему в ноги. Бхригу обрадовался, видя, что его сын ожил из мертвых и, улыбаясь, горячо обнял его. Чувство любви при мысли «Это мой сын» возникло и в мудреце — это естественно, пока есть осознание себя в этом теле, они оба обрадовались счастливой встрече.
Бхригу и Шукра выполнили похоронные ритуалы над телом молодого Васудевы — ведь даже мудрецы уважают местные обычаи и традиции. Они оба сияли светом солнца и луны. Зная твердо истину о своей природе, они были безразличны к изменениям происходящим во времени и в окружении. Через некоторое время, Шукра стал духовным предводителем среди демонов, а его отец Бхригу стал одним из наимудрейших мудрецов.
То есть он стал Шукрачарьей — это история про Гуру Шукрачарью (Гуру Асура-локи).
Такова история Шукры, который из-за увлечения апсарой блуждал в бесчисленных воплощениях.
Рама спросил:
— О святой, почему тогда желания других не материализуются так, как материализовалось желание Шукры о восхождении на небо?Васиштха ответил:
— Ум Шукры был чист, потому что это было его первое воплощение; этот разум не был наполнен опытом предыдущих воплощений. Разум чист, когда в нём все стремления находятся в состоянии покоя, чего бы ни пожелал чистый разум, это материализуется, то, что случилось в этом отношении с Шукрой, возможно для всех остальных.Мир существует в зародышевом состоянии в каждом отдельном сознании и становится явным, как вырастающее из семени дерево.
Очень важно это понять, что наше сознание — источник мира, может стать источником мира, наше сознание создаёт мир. Мы видим мир только благодаря нашему сознанию, именно наше сознание воспринимает мир как он есть, в каком-то смысле оно участвует в его создании. Мы не подозреваем об этом, но оно участвует в создании и поддержании этого мира, также оно может породить любой из миров, если мы достаточно глубоко активируем в нём какие-либо движущие силы.
Три ловушки медитации и путь к турье
Когда в сознании преобладает саттва, сознание может быстро проявлять своё намерение, санкальпы материализуются. Когда мы медитируем, очень важно знать, куда направить сознание, как относиться к мистическим опытам, почему не следует идти за мистическими опытами, имеющими имя и форму, как к ним относиться, почему надо отдавать мистические опыты, что такое самоосвобождение, что есть препятствия и обольщения во время практики в ритритах — всё это надо знать, это и есть вивека.
Одни тенденции в уме мы должны отвергать, другие — поощрять. Какие тенденции надо отвергать, не прилипать к ним? Три главные ловушки: блаженство, ясность, пустота.
Когда возникает блаженство в уме, надо не захватываться блаженством, отдавать его Богу, не наслаждаться самому блаженством, а признать Ишвару, Шиву верховным наслаждающимся и наслаждаться только самим Ишварой. Тогда вы увидите, что блаженство, которое возникает в результате медитации, созерцания вашего, и блаженство, которое нисходит как благодать в результате вашей самоотдачи Ишваре — это разные блаженства. В первом есть чувственность, но поскольку вы его отдали, испытываете благодать от Ишвары, в ней нет чувственности, вот этим блаженством уже можно наслаждаться, его нельзя присвоить, оно слишком тонкое — это уже благодать, это уже Ануграха.
Ясность — так же, если переживается, её надо отдать, обнаружить её пустотность. Что значит ясность? Все тонкие образы, тонкие представления, которые возникают в уме, если они впечатляют наш ум и ведут его куда-либо, то мы захватываемся ясностью. Захваченность блаженством ведёт к рождению в мирах богов сансары, в мире Индры. Захваченность ясностью ведёт к рождению в ментальных раях, мирах богов верхних астральных форм — прекрасные миры, но не турья. Песня есть такая: «Там хорошо, там чай растёт, но мне туда не надо» — то есть прекрасные миры, но наш мир — это турья, наш путь — это шива-саюджья. Поэтому какая бы прекрасная ясность ни возникала, какие бы прекрасные измерения форм ни возникали, безупречно распознаём пустотность, исследуем эти безупречные прекрасные формы, чтобы прорваться в состояния чистого света, пространства, недвойственности.
Когда мы войдём в состояние турья, уже из турьи, в качестве эманации энергии, уже с реализованным знанием турьи, пожалуйста, мы можем эманировать в форму, мы можем спуститься снова на этот уровень, породить иллюзорное тело, жить там, но мы будем жить в высшем знании недвойственности (турье), мы уже не будем слепо захвачены райскими измерениями — это совершенно разные вещи: быть слепо захваченным райским измерением и цепляться за него, либо реализовать турью и эманировать в состоянии турья.
Наконец, когда приходит переживание пустоты, непроявленного, мы не стремимся стать пралаякалом, мы не цепляемся за пустоту, как за некий объект, то же самое — мы отделяем своё сознание от неё, отрешаемся — самое сложное, самая большая ловушка — ловушка пустоты, ловушка непроявленного. Если за неё зацепиться, то к чему это приведёт? К рождению бесформенным богом, богом причинного мира, но это не турья. Турья обладает различными уровнями света, семью уровнями блаженства, а самое главное — в состоянии турья можно порождать шакти: чит-шакти, ананда-шакти, джняна-шакти, крийя-шакти, иччха-шакти.
Из состояния турья можно проявиться как Ишвара — творец Вселенной, можно эманировать, заново проявить состояние шакти. Из состояния бесформенного Бога, из пустоты пралаякала — это невозможно, это зависшее, статичное состояние. В них нет страданий, они длятся очень долго, но они не являются полностью освобождёнными, поскольку они не познают первую, вторую таттву: Шива-таттва, Шакти-таттва, там не познано — это уровень шестой таттвы.
Многие доходят до состояния шестой таттвы, кто знает, как она называется? Майя-таттва, реализовывают майя-таттву (бесформенное состояние), страданий нет, и они считают её высшим достижением, Брахманом, нирваной, остаются в нём, и пока они в нём остаются это очень возвышенное, очень трансцендентное состояние. Но когда начинается новый этап творения Вселенной, двигаются гуны, таттвы начинают разворачиваться, пять чистых сутей бытия, а затем более материальные сути и энергии начинают двигаться, они влияют на такого пралаякалу. Он не понимает, почему не так, как раньше, была пустота, было блаженное состояние, вдруг снова какие-то гуны появились, несвойственные энергии, желания, мысли появились. Он не понимает, что эта его Вселенная уютная заканчивается, что ему надо выходить, и он не знает, куда надо выходить, он уже забыл всё.
Столько лет прожил в пустоте, он уже отвык иметь тело, отвык думать, отвык проявлять волю, а какие-то внешние энергии двигают его в определённом направлении, напирают на него, он ничего не может сделать, ему нечего даже противопоставить, и вдруг он с ужасом осознаёт, что это слабое, оказывается, разрушимое состояние. Он думал, что он навечно освободился, а здесь какие-то вмешались силы и снова ему надо куда-то, они куда-то его вовлекают, и ему надо выбирать, где родиться, чтобы обрести какую-то форму, тело, извлечь шакти (силу). Непроявленное пустотное состояние не даёт такой силы, поэтому это такой крах пустоты пралаякала.
Турья же — это состояние недосягаемое, турья сама является источником проявления пяти чистых таттв, проявления энергии, и она недосягаема для гун, поэтому йогин знает эти три ловушки и избавляется от тенденций блаженства, ясности и пустоты.
Мир не возникает и не пропадает, всё это только капризы заблуждающегося разума. В каждом есть свой необычный мир. Как сны одного человека неизвестны другим, так мир одного человека неизвестен остальным. Там могут быть и демоны, и полубоги — они воплощение заблуждающегося разума. Мы пришли в этот мир из чистой силы сознания, О Рама, и считаем несуществующее существующим. Таков источник создания в бесконечном сознании. Материальность не является фактом, она ощущается в пустоте. Каждый воображает свой собственный мир, когда эта истина осознается, воображенный мир исчезает. Этот мир существует только как видимость, или воображение, а не потому что ты видишь материальные объекты. Это похоже на длинный сон или фокус иллюзиониста — это — колышек, к которому привязан слон разума.
Разум — это мир, и мир — это разум; когда одно осознается не истинным, пропадают оба! Когда разум очищен, он отражает истину, и нереальный кажущийся мир пропадает. Разум же очищается постоянными размышлениями об истине.
Рама спросил:
— Как в разуме Шукры возникла последовательность рождений и остальных событий?Васиштха ответил:
— Отец Шукры рассказал о последовательности рождений, и это обусловило разум сына, который вообразил в себе разрастание этой обусловленности. Только полностью очищенный от обусловленностей разум может вернуться к своей изначальной чистоте, и этот чистый разум ощущает освобождение.Васиштха продолжил:
— Разнообразие, которое мы видим в создании, О Рама, — только кажущееся единое, бесконечное сознание, источник и цель эволюция или инволюции.
Три малы и методы их преодоления
Такое разнообразие называется майя-мала, и все живые существа переживают из-за захваченности разнообразием, уделяют большое значение этому разнообразию. Когда живые существа желают наслаждаться плодами, результатами действий, желают действовать, отождествляются с процессом действия, это название другой малы, другой нечистоты разума — карма-мала, желание получать награды, желание получать плоды, присваивать их себе и ощущение, что это именно я сделал — это карма-мала.
Наконец, анава-мала — это как таковое само восприятие себя, ограниченное, ложное отождествление с телом, с индивидуальностью, с эго, с ментальным аппаратом, когда мы думаем: «Я — это я» — это самое большое заблуждение. Самое сложное, самое трудно распознаваемое. Если анава-мала, если майя-мала, карма-мала разрушаются на более низких таттвах, то анава-мала только на уровне шестой таттвы, она до шестой таттвы вплоть ещё сохраняется, на самом тонком уровне ещё даже там может выжить. Чтобы растворить анава-малу необходима джняна-йога, анализ пяти оболочек, размышление над махавакьями.
Анава-мала означает: я считаю себя телом, я считаю себя умом, я считаю себя эго, и я привязан ко всему этому. В качестве предварительных практик, упражнений рекомендуется, воспитывая качества садху, усмирять ум разными методами. Существует двенадцать основных методов усмирения ума, описанных в книге «Усмирение ума», по-моему, по лекции, которую я читал, и один из них, например, как преодолеть анава-малу — научиться обменивать себя с другими.
Что это означает? Становиться на место другого, когда вы слушаете что-либо, обсуждаете что-либо, какая-то проблема возникает — надо посмотреть на мир глазами другого человека, способ разотождествиться с собственной анавой, с собственной ограниченной личностью.
Например, вам говорит кто-либо: «Прабху, матаджи, что-то вы вообще делаете?» — а вам это не нравится, у вас сразу реакция, и вы сразу думаете, во-первых, почему мне так говорят, во-вторых, какую защитную линию выбрать, чтобы ответить получше и так далее. В этот момент вы должны знать, что анава-мала действует на вас в полной мере, вы полностью в анава-мале. А как её нейтрализовать? Вам надо мысленно переместиться в тело того, кто говорит, как мини-паракайя-правешана, вы как в аватар другой вошли и посмотрели его глазами: «О, а так отсюда видно, вот так оказывается!» — и на себя посмотрели со стороны, вошли в его умонастроение другого человека, в ситуацию, увидели мир глазами другого человека. Тогда, может быть, ваше умонастроение изменится и вы поймёте, что именно он хотел, почему он так действует, и вы получите ответ, как правильно действовать, как правильно ответить, и внутри вас уже не будет ни страданий, ни возмущения, вы начинаете сами это понимать — это один из методов усмирения ума.
Самый простой, сосед говорит: «Холодно, давайте закроем форточку». У вас: «Ничего не холодно, вообще жарко» — и первая реакция. Чтобы усмирить ум, вам надо посмотреть на мир глазами соседа, а почему он так говорит, почему ему холодно, может быть, он с окном лежит рядом, ему дует, а вы — в другом месте, вам не дует. С его точки зрения — он прав, уже совсем по-другому ситуация разворачивается, вы уже не можете действовать эгоистично, потому что в этот момент у вас уже не одно тело и ум, а два тела и ума, своё собственное и то, с кем вы обменялись местами.
Вы можете понимать другого человека, видеть мир с его точки зрения, и вы можете увидеть, как смешны ваши собственные представления в его глазах, потому что он же видит по-другому, и с его точки зрения всё выглядит по-другому, и тогда вы уже начинаете критично смотреть на свои собственные представления, и что они не абсолютны. Когда вы чувствуете, что ваши представления неабсолютны, вы начинаете очень аккуратно их высказывать, вы понимаете, что не всё так просто, всё так неоднозначно, у меня такие представления, а в его глазах — другие представления, я не могу навязывать собственные представления, но мне надо как-то согласовывать свои представления и представления других.
Вы действуете уже не с позиции анава-мала, а с позиции усмирённого ума, так действуют садху. А если вы можете обменять себя ещё с другим человеком, ещё с другим человеком и понять их умонастроение, то вы ещё больше убедитесь в том, что анава-мала перестаёт на вас действовать так слепо и прямолинейно, она продолжает действовать на тонком уровне, но уже не так грубо — это один из законных правильных методов тренировки усмирения ума, учиться становиться на место другого.
Например, вам не положили специи на прасад, и вы недовольны вообще, высказываете повару за спиной, а вы взяли и встали на место повара, как видит мир повар, и смотрите, а может быть, этот повар до этого делал сложную севу, а у него ещё высокая температура, а ещё какая-то причина и ещё, может быть, на его месте вы не только специи не положили бы, вы бы вообще ничего не сварили. Тогда это ваше возмущение как-то уже уходит, и вы не хотите высказывать ничего, вы понимаете, вы вошли в положение, это называется «войти в положение другого человека».
Многие проблемы, многие конфликтные ситуации в уме просто гасятся, мы растворяем собственную анава-малу, мы способны обменять себя с другими, просто посмотрев на мир глазами другого человека.
Во время эволюции в едином бесконечном сознании проявляется кажущееся многообразие, в соответствии с понятиями, которые появляются в этом сознании. Некоторые из понятий смешиваются и приводят к появлению бесконечных вариаций этого многообразия. Некоторые не перемешиваются, но, на самом деле, все эти понятия проявляются в каждом атоме существования, эти атомы существуют независимо друг от друга. Тотальность всего известна как абсолютный Брахман.
