Комментарий к тексту «Йога Васиштха»
«Йога Васиштха» повествует историю о том, как Васиштха встретился с королем Праджняпати, который правил городом Милавати на острове Куса-двипа. Однажды этот царь, поприветствовав Васиштху, задал много вопросов, которые очень его интересовали. Эти вопросы были о природе реальности.
«Когда вся видимая вселенная растворилась, каковы были причины для создания новой? Что есть эта вселенная? Часть ее постоянно находится в темноте, где-то в ней обитают черви. Как возникли эти элементы, составляющие мир, и как был создан разум и интеллект? Кто есть создатель всего этого? И кто ощущает это? Кто есть основа всего?
Несомненно, нет окончательного разрушения вселенной. Что осознает каждое живущее существо, то оно и ощущает. Что тогда реально и неразрушимо? Когда человек умирает и тело кремируют, кто создает ему тело в аду, чтобы пройти необходимые ощущения там?»
Природа тонкого тела после смерти
Итак, царь задает множество вопросов, которые его интересуют. Что происходит с человеком после смерти? Можно сказать, что после смерти человек становится духом на некоторое время, а после того, как его судьба решится, он перевоплощается в одном из миров. Если же человек святой, он становится просветленным духом, божеством. А если он достиг пика своей святости, он растворяется в Брахмане, сливаясь с Абсолютом.
То место, где мы живем, связано с народом коми (особенно раньше). У него есть множество разных интересных обычаев и поверий (как пограничная область в сторону Перми). У коми есть понятие «кулома». Кулома — это человек, который вел правильный образ жизни и обрел достаточно духовной силы, почти как маг, может быть. Если он жил в какой-то семье, то с ним заключался такой договор, что он будет и после смерти помогать этой семье, откликаясь на призывания и на ритуалы. И периодически для него преломляли хлеб, а он мог являться. Но являться он мог не в своем облике, а в облике маленького зверька или птички. В своем человеческом, прижизненном облике он мог являться только в сновидениях. Иногда он мог пригласить человека посетить мир духов и повстречать умерших родственников. Это можно было делать безопасно, если соблюдались некоторые правила безопасности. Например, считается, что при таких посещениях нельзя во сне есть пищу, которую предлагают в этом мире. Нельзя подавать руку, обнимать, целовать тех, кого встречаешь, то есть умерших родственников, иначе можно остаться в их мире. Считается, что если кулома предложит человеку остаться вместе с ним навсегда и тот согласится, то это дурной знак, то есть такой человек может умереть. А если откажется, то отделается просто болезнью. И в поверьях этих народов, да и у многих других, говорится, что этот кулома иногда может приобретать облик почти физический, почти материальный. Например, умершая мать, если у нее есть привязанность к ребенку, может иногда приходить и кормить его грудным молоком. Муж, если есть у него привязанность к жене, может приходить и выполнять работу по дому, например поколоть дрова, и даже вступать в половые отношения. Это считается чуть ли не нормой жизни, местные жители нормально это воспринимали.
Тонкое тело может при определенных случаях сгущаться, принимая облик материального, почти того, которое можно потрогать. Васиштха в «Йога Васиштхе» говорит, что надо отказаться от идеи того, что наше физическое тело — это сгусток материи из плоти и крови, что это нечто материальное. Он говорит, что наше физическое тело — это психическое тело, это, прежде всего, тело из ума, это сгустившийся смысл. Это только иллюзия, будто это тело материальное. Это астральное тело, которое уплотнилось путем многократной фиксации — так он рекомендует относиться к собственному физическому телу. Именно такой подход является основой при всех практиках йоги иллюзорного тела. Мы зарождаем отношение к своему телу как к психическому, как к умственному, как к определенному смыслу, а не как к материи.
«Несомненно, не благодать и не грехи, потому что они сами тонки и бесформенны. Сказать, что «другой мир» не существует, кажется настолько же ошибочным, потому что это противоречит утверждениям писаний.
Абсурдно даже предположить, что что-то бесформенное может проходить через ощущения наказания. Скажи мне так же, как субстанции претерпевают изменения. К чему писания, описывающие запреты и разрешения? Что значит утверждение святого текста, что сначала существовало только нереальное и потом оно стало реальным?»
Различение реального и нереального
До тех пор, пока человек пребывает в двойственности — он в замешательстве, потому что постоянно путает реальное и нереальное. Возникает такое парадоксальное состояние, когда нереальное кажется единственно реальным, майя кажется всем, что есть, и наоборот, Брахман, реальное, кажется чем-то нереальным, недосягаемым и непонятным. То есть состояние непробужденного — это полностью перевернутое состояние, когда, то, чего нет, кажется единственно реальным, то, что есть, не видится.
Опять же, у этих местных народностей есть много интересных историй. В недавнем прошлом было много охотников, которые ходили в леса, возможно и в эти леса, в том числе. Бывает так, что охотник уходит в тайгу очень далеко от дома на полгода и скучает по жене, детям, дому, много думает о жене. Его мысли очень концентрированы, и духи леса начинают считывать его мысли и решают поиграть с этим охотником. И тогда один из духов принимает облик его жены. Как правило, они появляются из водоемов. И когда охотник плывет на лодке, он видит, что на берегу стоит его жена. Он не понимает, как это происходит, но он подбирает ее. Этот дух имеет такой же облик, как его жена, говорит так же, как она должна говорить, черпая информацию о прошлом из подсознания охотника, просто играя на его памяти и воспроизводя все диалоги. Некоторое время охотник живет с этим духом, общается, думая, что это жена, хотя его жена за сотни километров от него, в совсем другом месте. Он живет с ней как с женой, общается и охотится в это время. А затем этот дух исчезает. Охотник возвращается домой, а его настоящая жена благополучно живет в деревне. И у него случается сильное психическое потрясение. Тогда он обращается к какому-то сведущему колдуну, который объясняет ему, что делать. На следующий год, если этот дух в облике жены снова встречает охотника на берегу, то есть ситуация повторяется, охотник, зная уже, что это иллюзия и что этому нельзя верить, игнорирует его. Но тогда этот дух говорит: «Забери хотя бы своего ребенка», — и показывает ребенка. Охотник, наученный горьким опытом, игнорирует и это. Тогда говорится, что дух разрывает такого ребенка. Но это иллюзорный ребенок, воспроизведенный силой магии духа. Такие сиддхи традиционно в тантре называются вашикарана — контроль сознания, умение наводить иллюзии, чары, морок.
Все это постоянно происходит с теми, кто не различает истину, кто не обладает различающей мудростью, путает истину и реальность. По большому счету ничто не является реальностью, кроме недвойственного осознавания. С другой стороны, все является иллюзией, наведенной магией, спроецированной умами различных живых существ. Наконец, с третьей стороны, даже вся иллюзия сама по себе — тоже чистая субстанция Брахмана, его просветленная игра.
Многовариантность миров и природа сознания
«Если создатель Брахма возникает из пустоты, почему эта пустота не создает множество создателей повсюду? Как травы и все остальное обрели свои характерные сущности? В одном святом месте живут одновременно два человека, чей-то друг и чей-то враг. Друг молится и просит для кого-то долгой жизни, а враг молится и просит его же смерти — чья просьба будет выполнена? Если тысячи людей возжелают: «Пусть я буду луной на небе», — почему не будет тысяч лун, сияющих одновременно? Если тысячи людей медитируют и молятся, чтобы они могли получить в жены определенную женщину, и в то же время она медитирует и молится, чтобы остаться девушкой, каков будет результат?
Как результаты похорон и соответствующих ритуалов ощущаются умершими в отсутствии тела?»
Итак, царя интересуют многие вопросы о природе реальности. На все эти вопросы в учении адвайты есть ответы. Современная квантовая физика сейчас цитирует «Бхагават гиту», Патанджали, Шри Рамана Махарши, объясняя природу реальности, квантовое состояние, параллельные вселенные, ветвящиеся вселенные, многовариантность миров, как проявление сознания. Иногда читаешь квантовую физику и думаешь: «Наверное, пора ученым заниматься базовыми практиками». И коль все это есть проявление сознания, здесь никуда не уйти от адвайта-веданты, потому что именно философия адвайта-веданты наиболее глубоко обучает этому. Она изначально всегда говорила, что мир есть проявление сознания. Сколько существует актов сознания, столько существует и вариативных вселенных. Например, когда вы берете монетку и подбрасываете ее, то существует двоякая возможность: монетка упадет орлом или решкой. Соответственно, в момент падения вселенная ветвится, и создается вселенная, где монетка упала орлом, а также вселенная, где монетка упала как решка. И в том и в другом варианте вы существуете как ваше сознание. Соответственно, начинается ветвление причинно-следственных связей.
Учение парасаттарка-логики, показывающее, как можно менять прошлое, находясь в настоящем, и, меняя прошлое, обратно воздействовать на настоящее методом кольцевой причинности, полностью соответствует учению «Йога Васиштхи». Миры многовариантные, и эта многовариантность проистекает из того, что все причинно-следственные связи, пространство, время, энергия не являются объективными, не существуют сами по себе, а исходят из сознания. Миры как бы постоянно выдуваются сознанием, как пузыри на воде. Поскольку сознанию присуща полиморфность, многовариантность, вероятностность, стохастичность, то и миры таким же образом создаются бесконечными сознаниями. Как только мы принимаем тот факт, что вселенная не объективна, а субъективна, все эти квантовые качества естественным образом становятся присущи мирам.
Есть такая история, которая произошла в Перми в девяностые годы: студентка одного из гуманитарных вузов отправилась с подругой в город, но забыла учебник и сказала, что ей нужно зайти обратно к родителям. Она вошла в лифт многоэтажного дома, чтобы подняться наверх. После того как она вошла в лифт, ее никто не видел. Розыски и следственные мероприятия ничего не дали, она просто исчезла — вошла в лифт на первом этаже, но наверх так и не доехала. В период этого подъема она исчезла. Через некоторое время от нее появилась записка, найденная в учебнике: «Я жива, не беспокойтесь». Но родители не знали, что и думать: может быть, она ушла куда-то, может быть, ее похитили. Еще через некоторое время случайно они нашли еще один пожелтевший и постаревший учебник, в котором была другая записка: «Я жива, возможно, скоро вернусь к вам». И никто не мог понять, что происходит. Примерно через три года к родителям пришла старушка (эту девушку-студентку звали Маша) и сказала: «Я и есть ваша дочь». Она рассказала, что была похищена могущественным духом из параллельной вселенной, которому была вынуждена служить. Но она убедила его, что хорошо бы передать родителям учебники. В учебники она вкладывала записки, в которых тайно сообщала о себе. Но поскольку там время шло иначе, учебники старели быстрее, поэтому они становились такими пожелтевшими. За три года в человеческом мире она прожила полноценную жизнь, то есть в ее субъективной реальности время текло совершенно иначе, она успела состариться за это время.
Субъективная природа времени и пространственно-временной тоннель
Время, как и пространство, имеет субъективную природу, оно не имеет объективной природы. Субъективная природа означает, что время как таковое, как фактор, является чередой, движением самскар, когда одни события появляются и исчезают, а на смену им приходят другие.
Если мы рассмотрим человека с этой точки зрения, то сам по себе человек, взятый локально, вне временной составляющей — это еще не человек. То есть, когда мы видим тело человека, его нынешний ум, то мы видим только некий временный срез человека, но это не человек, это всего лишь его некоторая проекция. Это как если бы в море шел корабль, а вы видели только какую-то одну надстройку, но не весь корабль. Если взять четвертое измерение — время, то человек с этой точки зрения представляет собой пространственно-временную трубу или пространственно-временной тоннель. И если взять за точку отсчета дату его рождения, то здесь человек — младенец, а здесь — его смерть. И все то, что составляет его жизнь, — это множество различных срезов. И есть один срез этой пространственно-временной трубы, где он младенец, другой срез, где он юноша, третий срез, где он взрослый, четвертый, где он постаревший, пятый, где он старик, шестой, где он глубокий старик. Это просто срезы одной и той же пространственно-временной трубы.
Прошлое и будущее в этой пространственно-временной трубе нераздельны, они существуют сразу же и слитно. Но из-за слабости нашего восприятия по отношению к четвертому измерению, к восприятию времени, и из-за недостаточной силы разума нам не удается охватить разумом всю эту пространственно-временную трубу. И все, что мы можем увидеть, — это только срез нынешнего, срез настоящего. Таким образом, глядя на человека, мы видим его сиюминутный срез, хотя на самом деле он является таким сложным существом.
А если обрести еще большую силу сознания, то это пространственно-временная труба с ее различными срезами может распространиться в момент зачатия, до момента зачатия, когда человек еще не обладает телом, в прошлую жизнь, в позапрошлую жизнь, в десятки прошлых жизней, в сотни прошлых жизней, в тысячи прошлых жизней. Также эта пространственно-временная труба со срезами может распространиться в момент смерти, в состояние после смерти, в следующую жизнь, в десятки следующих жизней, в сотни следующих жизней, в тысячи следующих жизней.
Таким образом, когда сила сознания становится достаточно проницательной и мы способны проникать во время, в четвертое измерение, мы можем видеть человека как нечто совершенно иное, как бесконечный в обе стороны пространственно-временной тоннель, с бесконечной энергией, самскарами и кармами прошлого и с бесконечной энергией, самскарами и кармами будущего. А то явление, что мы видим сейчас в виде конкретного тела и ума — это всего лишь временный срез. Это очень маленький срез от огромного пространственно-временного тоннеля.
Освобождение от связанности временем
Когда прошлое начинает объединяться с будущим благодаря такой различающей ясности, то это один из признаков того, что мы подбираемся к зарождению единого «вкуса». Тогда связанность временем постепенно начинает уходить. Мы начинаем отделять себя от этого пространственно-временного тоннеля и от этих многочисленных срезов, которые именуют «жизнями». Тогда мы входим в состояние сакши — свидетеля, который отделен от всего этого: от движения самскар, от вектора времени, направленного из прошлого в будущее.
Для этого в анава-йоге существует специальная медитация, когда мы смотрим на любой объект и на любую вещь именно с этой позиции. Мы пытаемся проследить метаморфозы во времени любого объекта, убеждаясь в том, что эти метаморфозы бесконечны, а то, что мы наблюдаем сейчас, — это всего лишь очень маленький локальный срез этого объекта. Когда мы глубоко размышляем над этим фактом, у нас буквально возникает потрясение, мы видим, как мы приземленно и слепо воспринимали реальность. Просто нашей силы сознания было недостаточно, чтобы видеть этот пространственно-временной тоннель, но реальность именно такова.
По мере того, как мы занимаемся созерцанием и зарождаем различающую мудрость, мы уходим от схваченности сознания этим пространственно-временным тоннелем. Сейчас наше сознание действительно схвачено этим. И в пределах этого тоннеля, где есть множество срезов, то есть наших тел и локальных воплощений, наше сознание как бы прикипело к этому тоннелю. И существует вектор из прошлого в будущее, когда происходит движение самскар, и наше сознание как бы сносится этим движением самскар. Самоосвобождение и созерцание позволяют абстрагироваться от этой пространственно-временной трубы, от конкретного нынешнего воплощения и занять ту точку, где время перестает иметь власть.
И царь спрашивает Васиштху: «Ты говоришь, что мир есть проявление сознания? Хорошо. Но если несколько человек, обладающие одинаковой магической силой, думают: «Пусть появится луна на небе», то почему же на небе не появится столько лун? Если несколько человек молятся о том, чтобы взять в жены одну девушку, чье намерение исполнится?»
И Васиштха дает парадоксальные ответы, которые с точки зрения материалистической логики «не лезут ни в какие ворота». Он говорит: «Если два человека молятся о том, чтобы обрести в жены одну девушку, каждый из них получит именно эту девушку. Или если кто-то медитирует, концентрируясь: «Пусть я стану луной в небе», каждый из них станет луной в небе, но в собственной вселенной, в собственном тоннеле реальности. Он говорит: «Сколько сознаний существует, столько раз это и материализуется», потому что нет никаких противоречий, чтобы сознание каждого существа создавало свои локальные вселенные, свои реальности.
Природа сознания и принцип трансформации
«Васиштха сказал:
Слушай, о король, я отвечу на твои вопросы так, что все твои сомнения рассеются.
Все предметы в этом мире всегда нереальны, но они также и реальны, так как реально сознание, их единственная реальность и их содержание. Что решит это сознание, тем оно и становится, будь это реальным или нереальным. Такова природа сознания».
«Что решит это сознание, тем оно и становится». Эта фраза Васиштхи — фундамент учения адвайты, на котором строится все. Если бы эта фраза не была верна, тогда не была бы верна махавакья «Ахам Брахмасми». Потому что, сколько ни практикуй, сколько ни решай сознанием, ты этим не станешь. И тогда бы мы зря читали «Ахам Брахмасми» и практиковали божественную гордость. Но мы это практикуем именно потому, что эта фраза Васиштхи полностью верна. Васиштха говорит: «Что решит сознание и на чем оно сконцентрируется, тем оно и станет». По принципу: о чем думаешь, в то и превращаешься.
Метод визуализации, садханы божественной гордости — это и есть метод, как превратиться в Абсолют. Мы в сознании решаем: «Я не буду человеком, а буду Брахманом, Ахам Брахмасми» или «Я не буду больше этим ограниченным человеком, а буду Даттатреей, я буду в него превращаться». И как только мы выразили такую санкальпу — процесс уже пошел. Может быть, мы еще этого не осознаем, но уже начала создаваться вариативная, смысловая вселенная, где именно так начинают разворачиваться причины и следствия. Мы создаем причины и следствия, где становимся тем, о чем думаем. Это вопрос только силы намерения и концентрации. И если наша воля несгибаема и такой процесс происходит длительно, то мы становимся именно тем, о чем думаем.
Баланс созерцания и намерения в практике
В процессе созерцания очень важно не потерять вектор намерения, то есть направленность сознания. Несмотря на то, что само созерцание не имеет никакого вектора намерения, оно сразу абсолютно, тем не менее на относительном уровне такой вектор намерения всегда должен существовать. То есть мы четко должны понимать свое будущее, в кого мы хотим превратиться, кем мы себя хотим сделать в результате практики, какова наша конечная цель? И верить в эту цель, намереваться воплотить ее, ярко представлять, визуализировать и, разумеется, все время делать то, что надлежит делать. При этом, не привязываясь этерналистски к этой цели, не впадая в эгоистичные надежды, страхи и цепляния. А именно действовать исходя из состояния созерцательного присутствия.
