Монашество — это возможность делать тапасью, это вызов карме и одновременно пропуск в будущее, где есть освобождение, но им надо воспользоваться. Очень многое зависит от нас самих. Если коротко сказать, то в монашестве на самом деле все просто, ничего сложного. Суть всего монашества сводится всего к двум словам: усердно практикуй и не обращай внимания на карму, оставь все и придет все.
Монашество — это сначала кажется статус, на самом деле это то, что за статусом скрыто, а за статусом скрыта монашеская жизнь, полная тапасьи, севы, садханы, свадхьяи, самовоспитания. Поэтому, когда мы выбираем этот путь и получаем статус, мы выбираем образ жизни, полный самовоспитания, севы и свадхьяи.
Здесь надо, как говорит Васиштха в «Йога-Васиштхе»: «Сцепив зубы практиковать и идти к освобождению». Нравится, не нравится, кармы, не кармы — просто идти к освобождению, как слон идет на водопой. Есть поговорка такая: когда слон идет на водопой, все мелкие насекомые разбегаются. Мелкие насекомые — это кармы, мысли, а слон, идущий на водопой — это наша решимость, наша вера и воля, несгибаемая сила, намерение, санкальпа. Когда наша санкальпа такая сильная, мы преодолеваем нашу карму.
Кармическое течение, река кармы очень сильная. Если вы были в Индии, то Ганга — в ней смысла нет купаться, там есть поручни, за них надо держаться. Если просто прыгнешь в Гангу, она унесет куда-нибудь. Она не для купания в основном, кроме каких-то притоков, она бурная река, сильное течение. Только в каких-то гхатах, специально отведенных местах можно делать омовение, их ограждают леерами, полицейские смотрят — такая река.
Карма напоминает такую стремительную бурную реку, а садху — это тот, кто решается переплыть эту реку, тот, кто идёт против течения, и от него требуется много силы, воли, решимости и много труда. На самом деле даже бабушки могут идти путем монашества. У нас есть монахини, которые уже давно в сангхе, которые прожили определенную часть жизни в сангхе и уже успели состариться в ней, и они считают свою жизнь прекрасной, нормальной, что это нормально, ничего сложного. Идти к Богу — ничего сложного — это нормально, идти путем тапасьи — это нормально, путём вайрагьи — это нормально, то есть ненормально не идти путем освобождения.
Часто в интервью у меня спрашивали:
— Вот в монашестве вы о чем-нибудь жалели?
Я говорю:
— Да.
— О чем?
— Что я не стал в шесть лет монахом.
Понимание духовного пути
Став на духовный путь, если мы его понимаем, мы никогда его больше не оставим, не покинем, потому, что мы всё осознаём. Мы начинаем различать, что есть драгоценность, а что есть стеклянные камешки. Мирская жизнь — это стеклянные камешки. Кто не верит в это — убедится в этом. Но может быть лучше пораньше в этом убедиться, потому что, когда он убедится в этом — это может поздно быть уже. Раз — реанимация, смотрят: мирская жизнь, все впустую прошло, стеклянные камешки, но поздно уже. Раз — в бардо уже, все, вся жизнь прошла и что, как стеклянные камешки. Поэтому лучше убедиться раньше, чем позже.
Когда мы убедимся раньше, мы получаем огромную свободу — свободу жить, действовать как садху. Мы больше на мирскую жизнь не строим никаких планов, ни надежд — это и есть вайрагья. Вайрагья приходит, осознание непостоянства, уникальности человеческого рождения, над этим очень много надо размышлять.
Даже если вы двенадцать лет не учите другого, но размышляете над четырьмя осознанностями, вы станете сильным садху. Но если вы не очень понимаете четыре осознанности, но, например, любите порассуждать о гунах и таттвах и чем савикальпа-самадхи отличается от сварупа-самадхи, то это может не сработать, потому что основа — это все-таки четыре осознанности. Кто осознал четыре осознанности, он понимает, что пути назад нет, только вперед к освобождению.
При этом это не только для монахов-санньяси, но это и для карма-санньяси, потому что карма-санньяси — это монахи в миру. Конечно, и семьи у них могут быть, но сам дух, сам настрой такой же должен быть, потому что в основе лежит вайрагья.
Изучение «Спанда-карики» Васугупты
Итак, мы продолжаем изучать текст Васугупты «Спанда-карика».
Тот, чье внимание старательно направлено только на прекращение деяний — глупец, который полагает «с их прекращением прекратится «я».
Пояснение: только усилия, направленные на действия по отношению к объектам органов чувств, прекращается при медитации на пустоту. В соответствии с комментариями Кшемараджи здесь имеется в виду именно медитация на пустоту или состояние глубокого сна без сновидений. Когда это усилие исчезает — только глупец думает: «Я исчез».
Здесь критикуется состояние пралаякала. Пралаякал входит в непроявленную пустоту и думает, что с прекращением действий исчезло его «я» (эго), то, которое его обуславливало, что оно растворилось и больше никогда не вернется. Однако это самообман, поскольку анава-мала (основа ложной личности) еще не исчезла, она только на время как бы скрылась и заморозилась, поскольку нет возможности действовать, только пребывая в пустоте.
В состоянии пралаякала душа замирает, ее карма замирает. Карма-мала растворяется, поскольку действия невозможны, майя-мала тоже уходит, поскольку многообразие сансарных объектов не воспринимаются, но основа ложного эго (ахамкары) анава-мала остается, но она является скрытой, непроявленной, потому что просто возможности для проявления кармы отсутствует.
В таком полупросветлённом состоянии душа пралаякала пребывает длительное время, но если она выйдет на некоторое время и начнут разворачиваться энергии, то на фоне развертывания этих энергий, на фоне развертывания спанды Шивы, вишеша-спанды Шивы, творящей вселенные и разворачивающей тридцать шесть таттв, силы самоосознания пралаякала, не растворившего «я», не хватит, чтобы осознать спанду Шивы как игру чистых таттв. Спанда Шивы будет осознана как собственная карма, что и произошло с нами как с душами в начале творения.
Происхождение кармической обусловленности
В начале творения мы пребывали в пустотном непроявленном состоянии и тоже были такими пралаякалами, но силы нашей зрелости к самоосознанию пустоты не хватило. Когда начала разворачиваться вишеша-спанда Шивы, начали твориться тридцать шесть таттв мироздания, эта спанда (игра динамичной шакти) энергии Шивы, разворачивающая гуны, толкающая вперед время, пространство, зарождающая таттвы — не хватило, чтобы осознать эту спанду чисто, как не принадлежащую нам. Нами эта спанда Шивы была осознана только в грубом варианте как три гуны, и такое осознание не позволило отделить себя от нее, мы к ним привязались, и какие-то части этой спанды были признаны нами как наша карма.
Например, возникали какие-то божественные образы, но мы не увидели за этой божественностью чистоты и света, в нас это вызвало какие-то мирские ассоциации. Мы начали пристально на них смотреть — смотреть глазами тонкого тела, восприятием причинного тела, и наше внимание начало эти образы высвечивать, и мы к ним привязались. В следующий момент эти образы показались принадлежащими нам, нашей частью, нашей прошлой жизнью, нашей кармой, и внезапно мы оказались в тонкой связи с этими образами, причинно-следственными связями, и мы начали считать это своей кармой.
Так наше внимание активировало в космическом времени и пространстве определенные вибрации, и в момент соприкосания с ними мы отождествились с ними. Это стало считаться вереницей наших прошлых жизней, наших карм, то есть мы присвоили себе какую-то часть этой спанды, какие-то области этих образов, мы присвоили это за счет собственного внимания. Так спанда Шивы стала нашей собственной кармой, и мы из состояния непроявленного стали кармически обусловленными душами и начали увлекаться водоворотом этой кармы. В нас сформировалась память, якобы наследственность, кармическая предрасположенность к чему-либо, мы обрели груз кармы.
Неустранимость внутренней природы
Его внутренняя природа, которая порождает качество всезнания, никогда не может быть устранена, по причине отсутствия чего-либо иного кроме нее.
Пояснение: в результате невосприятия чего-либо другого, какой-либо объективности никогда не происходит исчезновение той внутренней природы, которая является обителью всеведения.
Сиддхи обращаются к Богу как «Алак Ниранджанам» (Все совершенный, ничем никогда не запятнанный). «Ниранджанам» означает тот, кто никогда не знал ничего объективного. Объективное означает вынесенное за границу собственного «я», разделенное в двойственности, отдельное от субъекта. Объективное означает существующее независимо от сознания, когда кажется, что существует нечто независимое от сознания.
Пробужденные существа, особенно такие как шивы, шакты, мантрамахешвары, мантрешвары, видьешвары — это существа, обладающие в единстве с состоянием Шивы только я-сознанием. Это не только я-сознание как внутренняя пустота — это я-сознание, которое включает в себя все мироздание, все многообразие энергий, вселенной, все равно это я-сознание. Это божественные существа, наделённые очень глубокой субъективностью, и открытие этого единого я-сознания со всем мирозданием называется брахма-дикша или нирвана-дикша.
То есть эта дикша, которая ведет к нирване, дарует подлинное состояние Шивы, приводит к объединению я-ученика с высшим я-сознанием, природой Шивы. Нирвана-дикша — это прямая передача или брахма-дикша от Гуру ученику, либо, когда ученик получает ее внутри благодаря собственной тапасье и осознанию внутреннего опыта. В таком случае он получает дикшу от Садгуру внутри.
Постоянство пробужденного сознания
Восприятие того, кто полностью пробужден и в начале, и в конце, и в высшем состоянии — постоянно, его восприятие в трех состояниях сознания — всегда неизменно.
Тот, кто обретает пробуждение, обладает неизменностью сознания, его сознание не меняется. Независимо от того, что происходит в объективном внешнем мире — какие-то события, связи, взаимоотношения, изменение политического строя или идеологии или связи с обществом. Не того, что происходит в субъективном мире — какие-то образы, концепции, настроения, бхавы или прочее, потому что он укоренен в глубинном трансцендентальном сознании, и в этом сознании он всегда пребывает, и оно ничем не может запятнываться, ничем не может задеваться.
Поэтому говорят, что постоянство — это свойство опытного или сильного садху. Постоянство в служении, постоянство в обетах, постоянство в выполнении своей дхармы, постоянство в практике, постоянство в пребывании в правильной брахма-ахам-бхаве, постоянство в садхане, и следует добиваться такого постоянства.
Когда вы практикуете и незаметно прошло двенадцать лет, незаметно прошло двадцать лет, обнажились разные кармы и ушли, произошли разные события, прошли ритриты, вы изучили тексты, вы занимались разной севой, но вы постоянно глубоко внутри. Снаружи происходят перемены, но внутри вас поселяется безграничное постоянство, и вы осознаете это постоянство как бесконечное сознание, полное ананды, не задеваемое событиями.
Может быть, в обществе что-то поменялось, все вокруг всегда меняется. Монахи иногда рассказывают: «Я поехал в отпуск, встретился со знакомыми, тот женился, тот развелся, тот умер, тот родился — сколько перемен, а я даже не замечал, что люди живут своей жизнью. Они уже постарели, а это мои одноклассники, а я их не видел двадцать лет, а я как будто не изменился».
Садху — тот, который утвердился в постоянном осознавании, он не меняется. Вокруг происходят перемены, но как было у него, так и осталось — трайя-санкальпа, только глубже стала, ананды больше стало и силы как садху больше стало. Как была атма-вичара, пространство и возвышенная бхава, так и осталась — это признак углубления садханы. Только из-за осознавания во сне со сновидениями осознание переместилось в сон без сновидений, только иллюзорное тело лучше проявляться стало — вот это постоянство.
Садху годами, десятилетиями идет к своей цели глубже-глубже-глубже. Только искусней в действиях стал, созерцание стало проникать в поведение, в каждое слово и действие, и действия стали более отточенными. Только осознавание стало восприниматься шире и бхава более запредельная. Садху идет вглубь, а непостоянство его не затрагивает.
Напротив, мирской человек не имеет этого внутреннего стержня постоянства, этого центра, и он постоянно на периферии. На периферии много чего происходит, он успевает поменять много работ, встретиться со многими людьми, уже поссориться с ними, родить детей, воспитать их и пройти очень много разных событий. Он сам меняется вместе с событиями, политическая ситуация меняется, экономическая, и он сам меняется с этими ситуациями, он чувствует постоянные изменения.
В этом смысле монах, если он правильно развивается, или санньяси, садху или карма-санньяси, он чувствует внутри себя непоколебимое вечное присутствие постоянства. Это означает, что нитьятва (чувство вечности), чувство бессмертности своего высшего «Я» в нем постоянно нарастает. Однажды он выходит на такой уровень, когда нитьятва так возрастает в его жизни, что он чувствует, что даже жизнь и смерть для него две стороны одной медали, они не могут нарушить его постоянства.
Победа над непостоянством
Над непостоянством есть победа, непостоянство можно победить только великим постоянством. Вот мы изучаем четыре осознанности, там эта тема, и непостоянство побеждается из четырех осознанностей, то есть не все так безнадежно. Оно побеждается достижением великого постоянства, и это великое постоянство — это нитьятва. Свойство Шивы постепенно начинает раскрываться внутри нас.
Сначала я обнаруживаю, что я постоянен в севе, я постоянен в своих самаях, обетах и в Прибежище, в вере. Затем мы обнаруживаем: я постоянен в этике, монашеской культуре, садхане, в упасане, и несмотря на то, что методы меняются, но в общем дух-то тот же, я постоянен в стремлении к мокше (освобождению).
Затем наше постоянство идет глубже, и мы обнаруживаем: я постоянен в самоосвобождении и удержании сущностного пространства осознавания, я постоянен уже. Я постоянен в дивья-бхаве или в брахма-ахам-бхаве, и я настолько постоянен, что несмотря на все эти события, мой внутренний слой сознания не затрагивается.
Затем мы видим: я постоянен даже на фоне сновидений. Затем я постоянен еще глубже на уровне сна без сновидений. Тогда мы думаем, что ни жизнь, ни смерть даже эту нитьятву, это постоянство не могут затронуть сильно, оно всегда остается — вот это и есть победа над непостоянством и достижение мокши.
Пояснение: полностью пробуждённый, то есть чье восприятие принципа спанды непрерывно, всегда воспринимает То. Принцип спанды — Атман непрерывного во всех трех состояниях, то есть состояния бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Но для другого, кто способен воспринимать принцип спанды лишь в моменты появления и исчезновения этих трех состояний, восприятие присутствует лишь в начале и в конце каждого состояния.
Проявление Шивы через высшую Шакти
В обоих состояниях, познаваемого и познания, и в ином, через внутреннюю сущность, наделенную высшей Шакти, сияет великий (Шива), наполненный сознанием.
Пояснение: вездесущий Господь также как принцип спанды, Атман, объединенный с Парамашакти (высшей шакти или Чити), проявляется в состояниях бодрствования и сна со сновидениями как знание и познаваемое, но в состояниях сна без сновидений и турья он проявляется только как чистое сознание.
Эманации спанды и их природа
Эманации спанды, начиная с качеств Пракрити и заканчивая собственным существованием как Атман, благодаря прибежищу в единой сущности спанды, не являются помехой на пути знающего.
Пояснение: поток различных проявлений спанды (здесь идет речь о вишеша-спанде или дифференцирующей спанде) — именно она создает все проявление этого мира, начинается с гун — саттвы, раджаса и тамаса и существует за счет саманья-спанды (тончайшей первичной вибрации чит или Парамашакти).
Итак, сначала возникает первая тончайшая высшая вибрация (Шакти). Первичная спанда появляется в виде чит-шакти. Вибрация исходит из самого сознания Шивы на уровне первой таттвы. Это как бы пустотное сознание, в нем возникли волны, оно начало немного рефлексировать и осознавать, и осознавать себя.
Затем появляется вишеша-спанда. Вишеша-спанда означает: из чит-шакти начинают проявляться другие шакти уже — джняна, иччха и крийя, и это уже будущие гуны. Эти гуны еще не стали тамасом, раджасом, саттвой — эти гуны еще чисты. Они начали уже проявляться как вселенские силы, и постепенно эти вселенские силы начинают уплотняться, и со временем они становятся гунами, поэтому спанда становится гунами.
Когда спанда становится гунами, эти гуны начинают разворачиваться дальше, они уже становятся образами, именами и формами, плотными потоками причинного тела, всеобщего космического причинного тела и плотными потоками всеобщего астрального тела. Появляются боги, дифференциация существ, и это уже становится кармическими потоками, поэтому для нас спанда уже видится как кармические потоки.
Практическое применение спанды в медитации
Например, вы медитируете и возникает мысль, и вы думаете, что это ваша мысль, затем исследуете, понимаете, что это не ваша мысль, но эта мысль возникла в пространстве сознания. Откуда она взялась — она взялась не просто из ума других, это сама спанда Шивы, которая низошла из самых вершин, из самых бездн бытия, но теперь она становится кармическим потоком, который может вас увлечь, если вы невнимательны в медитации. Если вы внимательны в медитации, вы отделяете себя от этого потока и зарождаете в себе более высокую, чистую спанду сознания, например, состояние пустотности, атма-вичара или пространство. Это означает, что вы освобождаетесь от кармической вишеша-спанды, которая стала гунами и кармой, и входите в измерение саманья-спанды.
Поток различных проявлений спанды, начинающийся с гун и существующий за счет саманья-спанды, не является препятствием для того, кто обладает знанием.
Путь созерцания в повседневной деятельности
Поток энергии, исходящий из Шивы, для того, кто обладает мудростью естественного состояния, мудростью самоосвобождения, не является препятствием, поэтому мы говорим, что путь естественной осознанности, путь сахаджа-самадхи — это не только путь сидячей медитации, когда ум остановлен и йогин стремится к раджа-йога-самадхи. Это также путь созерцания в повседневной деятельности, когда любое состояние может объединяться с путем практики, любая поза годится для практики, любое действие становится путем, если мы знаем, как созерцать и в созерцании объединяться, потому что разнообразные энергии, действия — все это спанда и они не являются помехой. В каком случае они являются помехой? Когда наше внимание зацикливается на этих действиях или кармах. Не является помехой, когда мы пребываем, например, в состоянии пространства, в измерении осознанности на фоне развертывания различных карм и спанды, и эти кармы не затрагивают наше сущностное пространство, потому что мы не уделяем внимание этим кармам.
Например, разговор не является помехой вашей практики созерцания, но при каком условии — какая-то практика должна усердно выполняться и ваши слова должны быть подчинены вашей санкальпе, вашей практике, тогда словам уделяется 20%, атма-вичаре 80%. Тогда, в принципе, если вы осознаете, вам все равно что говорить, вы не слишком цепляетесь за слова, вы больше уделяете внимание пространству, атма-вичаре, и в принципе вам все равно что делать. Все как игра, все подчинено глубокому осознаванию, и вам все равно что думать, потому что потоки ваших мыслей тоже не двигаются хаотично, они подчинены сущностному пространству, и тогда все как бы есть, но оно как игра, игриво появляется, игриво освобождается.
Я рассказывал часто такую смешную историю, когда в 2010 году на Кумбха Меле на собрании конференции общины Гаятри ее руководитель меня как махамандалешвара пригласил, и там я должен держать факел. Они за что-то выступали там, боролись, как обычно в Индии, и меня туда пригласили вместе с руководителем этой организации, это очень большая организация, известная в Индии, семья Гаятри, и вместе с ним мы должны были зажечь этот факел, поднять вверх и держать его. Когда они держали, я в это время просто глубоко занимался практикой, поскольку я не понимал, что там говорили, мне не переводил никто, думал: «Чего терять время, я же практик». Я выполнял шамбхави-мудру, трайя-санкальпу, еще какие-то садханы, и я сказал свою речь, и надо было выйти подержать этот факел вместе с ним, такой символический перед огромным количеством людей, там большой зал.
Я вышел, и мы подняли этот факел, я подумал: «Ну надо продолжать практиковать», — и мы его держали, я снова не теряя время прогрузился в практику. Потом прошло какое-то время, и я смотрю уже время прошло давно, а я держу этот факел, я даже не осознаю своего тела, продолжаю себе практиковать, и мне хорошо, я готов еще часа два так стоять. Вокруг люди уже так озираются, и этот человек тоже проявляет нетерпение, он-то не в трайя-санкальпе, и он не практикует, он же в действии, и ему не очень как-то хорошо, начинает беспокоиться. Прошло несколько минут, я не знаю сколько я так стоял и держал, то есть все равно что делать, и ты занят своим делом — это дело гораздо важнее, потому что ты хороший практик и все. Потом я понял, что надо уже опускать это все, прекращать, чуть-чуть увлекся.
Вот хороший практик он всегда на этой грани, он может чуть-чуть увлечься, но если он уже сильно увлекся, то про него скажут, что он потерял действие в осознавании, поэтому терять действие в осознавании нельзя, но он всегда на грани, он настолько практикует, что у него сильная вайрагья, поэтому он не затрагивается ничем в этом мире. Если он пребывает в интеграции, напротив, он очень эффективно может действовать в относительном мире, потому что его сила осознанности и ясность таковы, что куда бы он ее не направил, у него все гармонично и очень хорошо материализуется намерение и все получается, его практика при этом не терпит ущерба.
Вопрос: Спанда — это вибрация, которая направлена в две стороны, одна — на самоосознание или на условно творение?
Да.
Вопрос: Сначала возникает саманья-спанда, а потом вишеша-спанда?
Да.
Вопрос: Саманья-спанда она что такая тонкая, что всегда находится в состоянии Шивы?
Да, саманья-спанда — это вибрация чит, Парамашакти, то есть это первичная запредельная изначальная шакти.
Вопрос: Мы же через любую спанду можем осознать Шиву, потому что она направлена в две стороны или это только Шива может осознать вишеша-спанду, например на тридцать шестой таттве.
Все зависит от нашей силы сознания, не через всякую шакти возможно осознать себя. Есть какие-то шакти, в которых вы не сможете осознать себя при данном уровне осознавания. Например, есть такая трава айяуаска, и у некоторых такие восторженные отзывы о ней, у некоторых совершенно жуткий опыт бывает — бэд трип (плохое путешествие) получилось, и они с отвращением это вспоминают, потому что у кого-то сила осознания такая, у кого-то другая, то же и со спандой. В учении мы избираем определенный набор видов вибраций (спанды) и практикуя с ними мы определяемся либо нам сделать ставку на ануттара-тантру — это только саманья-спанда, ориентация на одну саманья-спанду, путь чистой джняны и путь ануттара-тантры. Либо мы применяем тантрийские методы преображения, где мы имеем дело с нама, рупа (имя, форма), ветры, каналы и прочее. Интуитивно мы находим ту конфигурацию спанды, которая для нас наиболее благоприятна, чему уделить внимания больше.
Опасность непробужденного сознания
Но те, чье сознание не пробудилось, кому трудно сбросить покров над пребыванием в собственной самости, те падают в ужасный, труднопреодолимый поток самсары.
Пояснение: однако эти проявления здесь в соответствии с комментариями подразумевается также всевозможные виды шакти и различные божества, Парашакти, Парамашакти, апара-шакти и так далее тщательно скрывающие свою подлинную природу ввергают непробужденных в ужасный круговорот сансары из которого трудно выбраться.
Постоянная бдительность в обнаружении спанды
Поэтому, постоянно готовый к обнаружению сущности спанды, и есть истинно бодрствующий, он быстро обретет собственную сущностную природу.
Постоянно быть готовым к обнаружению сущности спанды. Когда проявляется спанда, например кармические вибрации, любые мысли, любые образы мы должны быть постоянно в бдительности, чтобы быть готовыми обнаружить их сущность, а их сущность подобна светоносному пространству чистого сознания. Обнаружить эту светоносную пространственность возможно при нашей полной постоянной бдительности, готовности. Санкальпа, например, которую мы практикуем — это тренировка такой постоянной бдительности, и следует садхаку сделать свою жизнь как бы такой постоянной охотой за обнаружением сущности спанды. Это как постоянный поиск Бога, постоянная охота на Бога в любом восприятии. Случается что-то выпить, закусить, съесть, увидеть, услышать и в это время мы должны искать божественную вибрацию, мы должны ставить себе вопрос: «Сумею ли я в этом увидеть Бога, слышим мы музыку, сумею ли я через созерцание войти в дивья-бхаву и распознать брахма-ахам-бхаву?». Мы делаем какую-то работу: «Сумею ли я в этой работе распознать принцип осознанности?». Мы разговариваем: «Сумею ли я в процессе диалога не только не отвлечься, но и распознать в диалоге божественную манифестацию?». Я вижу человека: «Сумею ли я распознать в этом человеке божество и самого Атмана?».
Для садху это как азартный вид спорта, которым он непрерывно всегда и везде занимается — искать Бога в любой ситуации через созерцательное присутствие. В любую ситуацию садху входит прежде всего имея эту сверхзадачу. Например, тактическая текущая сверхзадача покосить траву, но это временная тактическая задача, а стратегическая задача какая — найти Бога в этом. Вы можете два часа косить траву, и вы покосите траву, но вы можете забыть про Бога и уплыть своими мыслями куда-то, но, с другой стороны, вы можете косить траву и искать Бога, и вы можете через два часа прийти к какому-то опыту и два часа будет опытом поиска Бога интенсивного созерцания, выйти из этой севы просветленным на какое-то время хотя бы с возвышенной бхавой. Вам понравится, вы подумаете: «Где бы еще покосить? Что-то такое невероятное. Косьба травы — это что-то такое». То же самое может произойти с мытьем посуды, с чем-то еще, но при условии, если вы находите Бога, если вы ищете, у вас есть эта проблематика, вы не забываетесь, но, если чувство делателя включается, желание побыстрее закончить, желание результата вся магия, мистика севы теряется, потому что Бог не искался, а просто отрабатывались действия какие-то. Это момент, который надо знать.
Вопрос: Как проявляется в теле вибрация спанды?
Вибрация в теле — это кундалини-шакти, кундалини-шакти несомненно тоже спанда, но спанда бывает разной плотности и разного уровня.
Вопрос: Допустим при бхаджан-мандале я испытываю вибрации в муладхаре. Надо усиливать ее пытаться, поднять ее или же просто наблюдать?
Одним наблюдением вы не сможете поднять энергию, надо помогать ей методами кундалини-йоги, но на каком-то этапе ваше наблюдение перерастет в шамбхави-мудру и тогда выполняя сахаджа-крийю объединяя в шамбхави-мудре сознание с вибрацией в теле вы сможете наполнять сушумну, центральный канал просто одной силой созерцания.
Пояснение: в связи с этим при распознавании принципа спанды следует сохранять постоянную бдительность. Это позволит обнаружить свою сущностную природу идентичную с принципом спанды даже в состоянии бодрствования.
Обнаружение спанды, то есть божественной вибрации внутри, а мы ищем именно божественную часть спанды. Спанды могут быть разные, но нам нужно найти в спанде Бога, то есть нам нужно найти самую высокую спанду самого высшего качества. Нам не подойдет какая-нибудь спанда низкого уровня нераспознанная, мы ищем высококачественную саманья-спанду, чит-шакти, божественное сознание. Обнаружение божественного сознания снаружи неизбежно инициирует божественное сознание, саманья-спанду внутри, поэтому во многих созерцательных техниках вся практика заключается в высвобождении спанды при объединении интеграции созерцательного присутствия с внешними объектами. Это и есть тот самый импульс Ануграха-шакти, которая сопровождает созерцательную практику. Для этого ваше созерцание должно быть пробуждено, объединяться с внешними объектами, и оно должно быть едино с телом, ваше тело должно участвовать в созерцании, прана-линга, ваша энергетическая система должна участвовать в созерцании также.
Особые моменты проявления спанды
Разъяренный или умиротворенный, размышляющий: «Что я делаю, куда бегу?», — к какому бы он не пришел состоянию, там уже пребывает спанда.
Пояснение: спанда отчетливо присутствует, в такие моменты прекращается поток дискурсивного мышления и отчетливо проявляется принцип спанды, и она присутствует в таких состояниях как интенсивный гнев, необычная радость, рефлексивное вопрошание «что делать», например в условиях какого-либо безвыходного положения, спасением бегством.
Во все моменты, когда ум сжимается парадоксальный вопрос, когда ум в каком-то когнитивном шоке, когда вы уезжаете из одного места к другому, еще не приехали, есть такая антарбхава. Момент испуга, встреча с парадоксальной новостью, момент интенсивного чувственного переживания, когда чувства перегружены. В момент зевания или чихания, в первый миг после пробуждения. Во всех этих моментах понятийный ум сжимается, он остановлен, он еще не работает во всей полноте, но уже осознанность уже присутствует, и эти моменты особенно важны для обнаружения спанды. Это моменты быстротечного самадхи, когда можно продлить это состояние, войти в унмешу. Унмеша, как я объяснял в прошлый раз — это зазор, промежуток между одной мыслью, которая еще не прошла и другой, которая пока еще не возникла, поэтому мастера часто говорят: «Сынок, когда одна мысль уже ушла, а вторая еще не возникла — войти в этот промежуток между мыслями».
Вопрос: Скажите, а как его продлить, то есть, если мы входим можем замечать на какую-то микро маленькую секунду, потом ум включается и все пошло-поехало, да?
Его продлить можно надолго, если мы будем уделять ему внимание и с небольшим усилием не подпускать новые мысли. Когда наше внимание продлит этот промежуток, обнаружится тонкая осознанность независящая от мыслей и тогда мысли могут приходить, но вы уже из промежутка извлекли осознанность и мысли преходящие не страшны. Более того они даже желательны, потому что, если вы будете сдерживать мысли они накопят какой-то потенциал, а затем снесут все, а здесь вы действуете по принципу наставлению сиддхов, которые говорят: «Ум подобен стреноженному коню, если вы его привязываете к столбу на привязи он будет рваться с нее, но если вы не будете его привязывать и освободите, оставите в покое он будет мирно пастись и рвать травку». Таким же образом мы вы из состояния унмеша извлекли принцип осознанности, а затем позволяете мыслям двигаться естественно, но уже принцип осознанности, извлеченная спанда уже с вами.
Пребывание в осознавании спанды
«Какое бы состояние спандой не было достигнуто, как бы оно мной не называлось, в нем несомненно буду действовать Я», — так размышляя, йогин пребывает в осознавании спанды.
Пояснение: утвердившись в состоянии спанды реализованный йогин пребывает в полной решимости, несомненно я исполню все, что господь мне скажет. В соответствии с комментариями Кшемараджи слово, которое было переведено здесь как «пребывает», означает также состояние авикальпа в котором отсутствуют мыслительные конструкции.
Почему спанда так важна, потому что спанда — это сила Шивы. Когда мы обнаруживаем спанду в состоянии унмеша эта сила Шивы пробуждается в нас, и она становится и нашей силой. Это то, что еще называют атма-шакти. Когда сила Шивы пробуждается в нас, то, что раньше невозможно было становится возможным, например, материализация намерения, обретение силы санкальпы, выполнение тапасьи, постижение каких-то вещей, которые раньше не понимались. Это все пробудившаяся сила Шивы в нас.
Растворение в великом пространстве сознания
Прибегнув к этому высшему состоянию спанды, ведя верхним путем обоих, солнце и луну, обретается растворение на пути сушумны, и оставление брахманды.
Пояснение: находясь в этом состоянии спанды солнце (прана) и луна (апана) на своем пути вверх соединяются в сушумне и затем покидают обитель тела через отверстие Брахмы. Прана соотносится с жизненной энергией выдоха, а апана — жизненная энергия, получаемая при вдохе, сушумна — центральный канал, а отверстие Брахмы — это другое название сахасрара-чакры.
Тогда в этом великом пространстве сознания растворяются Солнце и Луна, и доселе не осознававший себя йогин, пребывавший словно в состоянии глубокого сна, становится пробудившимся, раскрывшим свою самость.
Пояснение: вслед за этим солнце (прана) и луна (апана) растворяются в великом пространстве. Для нереализованного йогина это равносильно состоянию глубокого сна без сновидений в котором он испытывает полное забвение. Однако для йогина с неомраченным сознанием — это состояние пробуждения.
Вопрос: (неразборчиво)
Этапы развития созерцательной практики
Сначала следует установиться в правильном созерцании как таковом. Что это за созерцание как таковое? Это значит, вы должны твердо убедиться в том, что три золотых правила — шравана, манана, нидидхьясана — вами поняты.
До этого обычно утверждению созерцания как такового предшествует установление в чистом пространстве осознанности, подобном небу, в котором нет ни субъекта, ни объекта, ни мыслительных концепций, ни эмоций. Этому предшествует практика полноты внимания, наблюдение за телом и прочим, а практике полноты внимания предшествует концентрация.
Развитие происходит следующим образом: концентрация → полнота внимания → медитация → созерцание.
Созерцание должно стать полноценным. Например, когда вы достаточно уверены в том, что поддерживаете ничем не обусловленное пространство — не какие-то измышления, не какие-то визуальные конструкции — и что вам удобно, естественно и привычно в этом пространстве. В этом пространстве есть вичара (исследование), оно не затухает, в нем есть вичара-спанда. То есть оно активное и направленное на постоянное углубление, оно наделено ясностью, оно растворяет ваши небольшие концепции и мысли. Это значит, вы более или менее установились в базовом созерцательном присутствии.
Практика интеграции через сахаджа-крийи
Вслед за этим наступает период, когда вы экспериментируете согласно Дхарме, выполняя сахаджа-крийи, различные уровни шамбхави-мудры, объединяя, например, ваше подобное пространству созерцание с муладхара-чакрой, со свадхистана-чакрой, с манипура-чакрой, со всем телом, с тремя пространствами — дахаракаша, чидакаша и хридакаша.
Затем объединяете с пятью кошами (оболочками) по очереди, выполняете разные виды объединений. Есть книга «Путь божественного сознания», где описаны тройные санкальпы, сложные санкальпы. Таким образом вы постепенно привыкаете к тому, что созерцательное присутствие можно соединять с чем-либо, и упражняетесь в интеграции.
Однако к интеграции надо приступать, когда вы уже уверены в том, что ваше созерцательное присутствие стабильное и правильное.
