Начинаем с того, что мы зарождаем правильную мотивацию, веру, определяемся со смыслом нашей духовной практики – зачем мы практикуем, зачем мы изучаем Учение, какова наша цель, каков смысл этого, в чем важность обучения.
Мы имеем возможность ознакомиться с драгоценным Учением и практиковать его. Учение подобно волшебной драгоценности, исполняющей желания. Учение подобно алмазу, но чтобы полностью оценить его, мы должны стать хорошими ювелирами. Хороший ювелир способен отличить алмаз от простого стекла. А обычному человеку все равно, алмаз – простое стекло, большой ценности нет. Величие Учения вы оцените спустя годы духовной практики, когда оно вас изумит, введет в благоговейный восторг, ужас и вселит небывалую веру. Пока мы не в состоянии понять величие Учения, то, что мы слушаем и чему мы следуем. Должны пройти годы. Только спустя годы мы можем оценить и понять. Но те, кто практикуют давно, они это величие понимают.
Адвайта-Веданта – вершина мировой философии. Ануттара-тантра, Лайя йога – это апогей, кульминационная садхана, которую восхваляют все боги и сиддхи.
Часто, если у нас нет духовного опыта так называемой стадии «пчелы», то есть мы не полетали по многим направлениям, то у нас еще нет понимания ценности своего Учения.
Стадия «пчелы» – духовный поиск
Считается, чтобы прийти, окончательно встать на Путь определенного Учения, надо пройти стадию «пчелы». Пчела летает по всем цветам и собирает нектар, где только придется, и кушает его. Таким же образом, истинный зрелый духовный искатель формируется только тогда, когда он пройдет и изучит множество различных учений, направлений, проведет внутри большую аналитическую работу самостоятельно, сравнив все учения.
Другими словами, хорошая «пчела» изучит христианство, буддизм, будет читать Ошо, Нью-эйдж, Кастанеду, колдунов, экстрасенсорные практики, она перепробует все, что возможно, она будет обливаться по Порфирию Иванову, голодать по Малахову и пить урину. Чем только она не будет заниматься. Она будет ходить с биолокационной рамкой, выявляя геопатогенные зоны, лечить других и смотреть их чакры, гонять энергию Ци по каналам, изучать Даосизм, и то, и прочее. Она будет делать что угодно, изучать рейки, дианетику и много чего, параллельно с Блаватской и прочими доктринами, Рерихами и так далее. Она посетит различных индийских учителей в Индии, где угодно местных учителей, то есть она предпримет огромный духовный поиск.
Вы должны понять, что духовный поиск – это путешествие, это странствие души, и вы должны быть готовы предпринять огромный духовный поиск. Если это вира-йогин, вира-духовный искатель, он пускается в это путешествие. Пройдя эту масштабную предварительную работу, соответствующую стадии „пчелы“, вы по-настоящему состоитесь как духовный искатель. Когда что-то уйдет как ненужное, что-то даст вам урок и отойдет, что-то будет понято как совершенно бесполезное, что-то будет признано как ценное, что-то будет признано как полезное, но временно. Весь этот массив информации, посвящений, видения, общения, духовных опытов вы должны переработать; искать, искать до тех пор, пока вы не найдете этот драгоценный алмаз.
Вы обнаружите, что этим драгоценным алмазом является не что-либо внешнее, а ваше собственное сознание – осознавание, и он внутри вас, а не где-либо вообще, что его не достичь ни паломничеством к святым местам, ни путешествиями, ни общением. Он внутри вас. Вы поймете, что вы были человеком, который искал козленка то в колодце, то в лесу, то в хлеву, а этот козленок был у него под мышкой. И вот только тогда, с этого момента начинается Учение Лайя-йоги по-настоящему. Только тогда вы способны оценить свое собственное Учение, его величие.
Если вы не прошли этот духовный поиск, и внезапно вот так сложилась ваша судьба, если есть кармическая связь, сразу встретились с Гуру, с Учением, с Дхармой, у вас могут быть или вера благодаря прошлой связи, или еще слабая вера и много сомнений, потому что большая духовная работа не проделана. Тогда вам нужно ее продолжать проделывать.
Часто бывает так, люди приходят в ашрам, обучаются, едут в Индию, спустя много лет приезжают: «Да, я был в Индии, все обошел, но глубже, чем у нас, ничего не нашел». Я говорю: «Это надо было сделать. Это надо было понять. Теперь ты способен отдать полную цену за природу Ума, созерцание, медитацию и прочее».
Когда мы прошли все это, мы по-настоящему становимся садху – духовными искателями, способными отдать полную цену за Учение, которому мы следуем. Эта ступень «пчела» заканчивается. Если у вас еще есть стремление многообразия учений, сравнивать, философствовать, анализировать, вы «пчела». В этом нет ничего плохого. Это хорошо, это нормальная стадия для духовной жизни. Но это как детский сад. Нельзя сказать, что детский сад – это плохо. Детский сад дает нам базовые навыки, рефлексию и прочее. Мы должны это пройти, но всю жизнь нельзя оставаться в детском саду. Если вам шестнадцать, а вы в детском саду, значит с вами что-то не так. Вы должны спросить, что со мной не так? Если подросток все время находится в детском саду, ему пора ходить на дискотеки, встречаться с девушками, думать о выборе профессии, а он играет в куклы, что-то не так здесь, где-то застой, проблема. Вы должны спрашивать совета у тех, кто более сведущ, и говорить: «А куда мне дальше идти, что же мне делать?»
Стадия «голубки» – накопление сил для прыжка
Следующий шаг – это садху, духовный искатель, который уже определился с Учением, Учителем, методами практики, который состоялся как практик, ведет личную садхану, имеет собственные глубокие твердые убеждения о своем пути и философии, имеет веру, и они непоколебимы. Он знает, куда идет, и знает, что он делает. Он четко определился со своим путешествием. Он готовится совершить большой прыжок. Он собирает для этого силы, накапливает волю, заслуги, он готовится к большому прыжку. Он его еще не сделал, но собирается. Он собирает для этого силы, как спортсмен-профессионал готовится к олимпиаде. Он долго, десять лет занимается, и его готовят к какому-то прорыву или рекорду.
Такое состояние называется «сознание голубки». Голубка создает свое гнездо из веточек. Она летает около реки постоянно, носит различные веточки, камешки, предметы, перья. Таким образом все обустраивает, готовит, набирает силы и средства. Такой садху на этой стадии накапливает силу для будущего прыжка. Он знает, что сразу прыгнуть не удастся. Так же как, например, если вы поднимаете тяжести, занимаетесь тяжелой атлетикой, сразу взять вес 250 кг нереально, или если вы прыгаете с шестом, взять 2,6м – тоже нереально. Хорошо бы взять 1,3м для начала. К прыжку надо готовиться. Вы просто накапливаете силы, строите себе келью, копите заслуги, утверждаетесь в философии, выполняете базовые практики, проясняете базовое созерцание в ритритах. Это стадия подготовки, «голубки».
На этой стадии тоже нельзя всю жизнь быть. Она длиннее гораздо, чем стадия пчелы, но ее нельзя растягивать бесконечно. Некоторые люди готовятся всю жизнь. Они мечтают, как они будут интенсивно, усердно практиковать, как они достигнут Освобождения, но в будущем. А сейчас они готовятся. Они говорят: «Мне надо женить внука, надо выдать дочь замуж, надо еще один миллион заработать, и я строю себе большую келью в горах – коттедж трехэтажный, надо выкупить землю, решить вопросы с администрацией, отделать коттедж сайдингом, крышу покрыть». Они строят разные планы, но это происходит долго, тридцать лет, может быть.
На стадии «голубки» тоже не следует всю жизнь задерживаться. Эта стадия хороша на определенном уровне. Но затем вы должны идти дальше – к прыжку, к отрыву, к выходу из обыденного мира, за пределы этой реальности, к переходу в мир трансцендентный, о котором говорят святые и духовные Учителя, к жизни в созерцании, в самадхи, к выходу за все отождествления. И это нужно сначала сделать, пока нет опыта самадхи, в определенных условиях, в ритритных условиях.
Стадия «оленя» – уединение и глубокая практика
Это следующая стадия «олень». «Олень» означает, как олень, он прячется в джунглях или лесах от взоров людей, чтобы решать свои проблемы, не показывается просто так, его просто так ни приманить, ни найти, его надо долго выслеживать. Таким же образом и садху, подобно оленю, на некоторое время удаляется от сансары, уединяется, чтобы посвятить свою жизнь медитации и самадхи. Это ритритная практика, где вы все накопленные заслуги, знания должны теперь применить, глубоко сосредоточиться на них.
Как правило, стадия «пчелы» среднего искателя длится три-пять лет. Стадия «голубки» может длиться примерно столько же. Примерно через шесть-десять лет духовной жизни следует готовиться к следующей стадии: «олень», то есть выполнять длительные садханы, проходить ритриты, очень глубоко поглощаться духовной практикой. К этому времени вы должны полностью сформироваться как духовная личность, отбросить все серьезные привязанности, научиться усмирять ум, обрести минимум единого «вкуса» и самоосвобождения, чтобы в состоянии ритритного уединения ваш ум не обольстил вас и не соблазнил. Потому что на этой стадии могут быть большие иллюзии и соблазны.
Наконец, на этой стадии вы получите большие духовные опыты, ваш мир привычного видения перевернется, ваше сознание распахнется, и вы по-настоящему обнаружите, кто вы есть. Вы выйдете за пределы рождения и смерти и поймете, что все, что вы думали раньше, это была иллюзия. Что единственное, что важно в этом мире, это Бог, Дхарма, Учение, коренной Гуру, ваше Высшее «Я», дэваты, садхана. Все остальное увидится вам как сном безумца, как бредом умалишенного, как полной иллюзией, которую выдумал ваш собственный ум. Все остальные связи, привязанности обнаружатся как несуществующие. И, напротив, то, что вы раньше не понимали и игнорировали, начнет сиять во всей полноте, сверкать как алмаз вашей души. Вот тогда только вы осознаете все величие и глубину Учения, боги и сиддхи будут благословлять вас. Эта стадия «оленя» даст вам трансцендентное переживание.
Необязательно, что вы станете просветленным, освобожденным за первый долгий ритрит (полугодовой, годовой или трехлетний), вовсе нет. Путь Просветления очень-очень долог. Когда часто люди заявляют, что он прошел ритрит и достиг Просветления быстренько – это всего лишь определенный «вкус», определенная раса. Это очень большой Путь и у него есть многие градации. Полное Просветление – это когда мы станем Брахмой-творцом. Поэтому мы сначала говорим о разных начальных стадиях Просветления.
Тем не менее, полученный опыт полностью даст вам возможность переоценить свою жизнь, и вы скажите: «Я познал чуть-чуть Бога, я прикоснулся к Богу». С точки зрения мира людей, это, в общем, просветление. Потому что ваше состояние будет очень сильно отличаться от мира людей, обыденного мира. По сравнению с ними вы будете просветленными, но по сравнению с Даттатрейей вы будете чувствовать, что ваш ум грязнее собаки. По сравнению с Гуру Брахманандой, Матсиендранатхом вы будете чувствовать: «Я такая глупая личность, ничего еще не понявшая в этом мире». Но по сравнению с другими вы будете себя чувствовать просветленными, потому что это совершенно разные величины. Вы поймете, что путь бесконечен, и вам надо идти дальше.
Стадия «немого» – безмолвие и созерцание
Когда вы это переживете, у вас возникнет следующая стадия – стадия «немого». Когда на некоторое время надо будет оставить общение, мир, прекратить говорить, соблюдать мауну, пребывать в безмыслии (унмани), только заниматься удержанием созерцания. Это надо делать не раньше и не позже, а в свое время. Если вы это сделаете раньше, могут быть препятствия. Ваш ум может обольстить вас, вы можете войти в иллюзию, ваши воспоминания и клеши могут обусловить вас. На этом уровне вы будете дальше вынашивать это чистое состояние. Это стадия «немого», полного отрешения и уединения.
Стадия «безумца» – выход за пределы ума
Следующая стадия – это очень высокая стадия, необязательно вы за первый ритрит ее реализуете, называется стадия «безумца». Стадия «безумца» означает выход в состояние унмани. Не то, что вы становитесь безумцем, просто она так называется в том смысле, что трансцендентное переживание освобождает вас от скованности разумом. Вы выходите в трансцендентное переживание вне ума, отбрасывая человеческие стереотипы, логику, ограничения, все концептуальные представления, все понятия. Вы видите, что весь мир есть проявление сознания, вся Вселенная исходит из вашего ума. И то, что вы считали раньше, было полной иллюзией. Это сознание абсолютно иррационально, мистично и для человеческого ума оно непонятно.
Стадия «льва» – проявление реализации
Когда этот уровень будет достигнут, вы сможете свободно проявлять свою реализацию, как говорят: «Будда рычит подобно льву, пробуждая души спящих людей в сансаре». В это время ваша духовная реализация будет даровать вам огромную шакти: шакти даровать благословение, убеждать других в духовном пути, пробуждать их разум. Это стадия манифестации, проявления своего Высшего «Я» - стадия «льва».
На этой стадии нужно выйти из уединения, прекратить уединение, снова начать думать, общаться, не прятаться больше, потому что у вас есть некая драгоценность, некий алмаз и вам надо научиться этот алмаз вращать. Когда вы выходите из уединенного состояния, встречаетесь с многообразием этого мира, это называют еще «вращение алмаза» или «вращение колеса Дхармы». Вам надо воспитать это состояние, выпестовать и закалить. В повседневной жизни, в общении брать на себя кармы других людей, сталкивать его с различными иллюзиями, чтобы это состояние закалилось и обрело свою глубину и гибкость – это стадия «льва».
Стадия «льва» – это уже стадия духовного Мастера, просветленного Учителя, который вошел в состояние игры и больше из нее не выйдет, который уже не живет в обыденном измерении людей, но его тело и прарабдха таковы, что он находится в нем. Он играет, находясь в чистом измерении, в мандале, проявляя свою реализацию и помогая другим. Стадия «льва» у многих Учителей длится очень долго и всю жизнь до самой смерти, поскольку им больше ничего не остается, кроме как проявлять различные игры, пробуждая умы других. Но также в традиции сиддхов есть и более высокие стадии.
Стадия «поведения собаки-свиньи» – единый вкус
Следующая стадия называется «поведение собаки-свиньи». Это стадия, когда происходит полный выход за все мирское, за все обыденное, когда естественное созерцание закаляется практиками высокого уровня, когда сиддх, пребывая в трансцендентном мире богов, практикует единый «вкус», не разделяя на плохое и хорошее, чистое и нечистое, доброе и злое, рождение и смерть. Когда он оставляет тело, он его не оставляет подобно обычному человеку. Он подобен страннику или оленю, о котором не знает никто, и который ни о чем не печалится и не знает, рождается он или умирает. Или он подобен небожительнице дакине — его тело растворяется в Свете и исчезает.
Таким образом движется логика Пути в относительном измерении. Чтобы пройти все эти стадии, начиная от «пчелы» до «поведения собаки-свиньи», до проявления полной реализации, необходимо видеть стратегию своей жизни, своего Пути и выстраивать ее на долгое время.
Становление сиддхом – переход в чистое измерение
После «поведения собаки-свиньи» следующая стадия – это становление сиддхом, божеством, дэватой, полное преображение и переход в мандалу чистого измерения. На этом духовный путь тоже не заканчивается, он только продолжается в других состояниях. Такой йогин обретает иллюзорное божественное тело. Он переносит свое сознание полностью или частично в чистое измерение, в чистую страну, и он начинает творить собственные вселенные, собственную реальность. Он помогает живым существам в этом мире и постепенно осознает себя как божество-творец, учится проявлять мандалы, используя свои творческие силы и энергии. Как человек он исчезает, но он становится дэватой, божеством, и его Путь духовной эволюции продолжается. Он общается с богами, встречается со святыми и сиддхами. Если надо, он может быть видим людям, помогать им, но область его интересов находится за пределами человеческого мира.
Наставления для практики
Я рекомендую вам двигаться по этим стадиям, не пропуская ни одну из них, достигать успеха на каждой и укреплять свою веру и духовные достижения. Соблюдайте самайю, и Дхарма одарит вас всеми благами. Имейте веру, и Прибежище наделит вас Пробуждением. Занимайтесь самоисследованием, и ваша внутренняя природа откроется. Изучайте священные тексты, философию святых, и вы обретете удивительное видение мира. Не очаровывайтесь этой сансарой, и у вас появится отрешенность.
Следует помнить, что сансара – это иллюзия, которая вас обманывает. Лиса, когда хочет поймать галок, прикидывается мертвой и ложится на землю, раскрыв пасть. Галки думают, что лиса сдохла, и спускаются, чтобы выклевать ей глаза. А в это время она хватает галок и откусывает им головы. Это символ сансары. Сансара притворяется одним, а когда мы хотим что-то взять, она нас откусывает. Следует помнить об этом всегда, не очаровываться ею.
Да пребудет с вами Благословение Даттатрейи!
