В духовной практике важны несколько вещей: отрешение от сансары и вера. Отрешение от сансары означает, что должно родиться большое разочарование в сансарном образе мышления, в сансарном видении. Оно должно отсечь надежды, страхи, связанные с сансарой, привязанности и прочее. То есть любые упования на сансару должны исчезнуть. Они еще не исчезли, потому что глубоко в подсознании они все равно есть, это нелегко. И мы должны делать это постепенно, если это сделать резко, вы почувствуете себя очень скверно. Потому что ум еще не готов. Ведь все тонкое тело это и есть сансара. Мы должны понемногу взращивать устойчивое отрешение от сансары. Потому что если его не взращивать, мы будем постоянно в заблуждении.
Отрешение от сансары — это не значит отказаться от действий, от сострадания к другим, от любви к другим или от восприятия. Под сансарой прежде всего подразумевается неверное видение, неверные ценности, неверные смыслы, неправильные действия. Нужно глубоко разобраться, чтобы отречься от сансары.
Когда вы видите Гуру, вы видите только его определенную ипостась, определенный стиль общения, действия. Но в душе я — человек очень отрешенный, даже когда активно действую. Именно эта отрешенность позволяет мне действовать эффективно, без привязанности, занимаясь многими вещами, со многими людьми общаясь. Сколько я ни общался, ни занимался, у меня не возникло никаких привязанностей, мыслей по этому поводу.
Скажите, десять лет назад кто-то из вас здесь был? Я знаю, Сатья Теджаси была, в это же время не было никого десять лет назад. Был полный зал, тоже сидели и монахи, и миряне, я лекции читал. Прошло десять лет. Делайте выводы. Я вам желаю, чтобы вы здесь сидели через десять лет, через двадцать лет, через тридцать лет. Чтобы майя вас не искусила, чтобы демоны вас не искусили, а потом, чтобы вы тоже сидели где-то на троне и учили других учеников, став просветленными. Смотреть шире надо, более широко.
Непостоянство сансары и необходимость отрешения
Десять лет назад я читал те же самые лекции, давал учение отрешения от сансары, непостоянства, медитация, Кундалини-йога, полный зал был, только в другом месте, в Крыму. Вот что такое непостоянство, что сансара делает. И пока вы не отрешитесь от сансары, она вас будет крутить, как захочет. А йогин не позволяет себя крутить сансаре.
Десять лет прошло, и я читаю лекции о том же. И я такой же. Эти десять лет меня никак не впечатлили, не изменили, мои ценности не поменялись, мои смыслы, мои практики, Атма-вичара как была, так и осталась, санкальпа «сон» тоже, сиддхасана, Чандали-йога.
Но если нет отрешения от сансары, то кармы открываются в процессе практики, и они вас будут туда-сюда водить, это постоянно будет, и эта жизнь, и следующая жизнь будет, и еще через много жизней будет. И вы забудете о Дхарме. Новые мужья, новые жены, новые дети, новые бабушки, дедушки, новые работы. В других странах родитесь. В Китае, в новой Африке, расцветающей, в двадцать пятом веке, все это новая история, вся она будет, понимаете, она в ваших каналах есть и ваших тонких телах есть. Просто так она не выйдет, если вы не будете предпринимать серьезные практики, усилия. Все это в потенциале в виде семян есть. И если не будете бдительным, это будет вас все равно вести, тащить. Вот что такое сансара, то есть все по-настоящему.
Но в каком случае можно эти семена сжечь, в каком случае эти кармы не проявятся? В том случае, если постоянно культивировать отрешение с утра до вечера, каждый день в душе. Причем заметьте, я говорю не отрицание, а именно отрешение. Отрешение означает — прямо и честно смотреть в свою душу, окружающий мир, анализировать и вырабатывать принцип созерцания. Отделять осознавание, созерцание от всего. При этом тело двигается, энергия двигается, восприятие есть. Но тонкое сознание не имеет надежды, не имеет страха и цепляний. Тонкое сознание утверждено в самом себе. Люди очень бессознательны.
Сам по себе, я говорю, я человек достаточно отрешенный, а по своим склонностям, очень отрешенный. То есть если не мои обязанности проповедовать, я бы был отшельником, всю жизнь проведшем в мауне, изображающим юродивого, ни с кем не общающимся, не подпускающим к себе никого. Всю жизнь. Такая моя личная установка и карма. Это лучший способ для меня.
Потом я решил, что надо проповедовать, надо как-то пойти на компромисс, надо подыграть людям, общаться с ними, монашеская система и прочее. Потом я подумал, чтобы людям больше помочь, надо больше на компромисс пойти, надо с мирянами общаться, говорить о ведической семье, благословлять даже мирские вещи, потому что это карма, от нее никуда мирянину не уйти. И лучше это делать в благословении, садхане и самайе, чем вообще как-то.
Тем не менее, эти компромиссы — это всего лишь искусная игра, средство, чтобы установить связь с Дхармой, чтобы Дхарма дальше расцветала. Именно так действуют учителя, поскольку учителей называют искусными в различных уловочных средствах. Но сам в душе я ни на какие компромиссы не иду. То есть это только внешняя игра. А в душе у меня все равно есть отрешение, полное отрешение. Я никакой надежды на сансару не питаю вообще. Я знаю, что только на Бога надо надеяться.
И когда вы так живете в отрешении, действуете в отрешении, вы видите, что все проблемы у вас исчезли. Потому что проблемы есть, когда надежды есть. А когда ты в отрешении, то все ложные сансарные надежды исчезают. Остается только Бог, только осознавание. А Бог куда денется, осознавание куда денется? Оно всегда рядом с вами. Вы как сбрасываете огромный груз, огромный кармический балласт. И действовать в состоянии такого отрешения, вы можете заниматься служением, много чего делать, но вы всегда в душе всегда будете свободны. Вас никогда не будут раздирать внутренние противоречия, демоны, возникать привязанности. Вам будет очень легко действовать. Вы будете чувствовать себя очень легко. Эта легкость — это признак естественного состояния.
Важность веры в духовной практике
Второе качество — это вера. Мало быть отрешенным; если ты не устремляешь свой ум куда-то в конкретную точку и просто его отрешаешь, ум будет бунтовать. Ему надо что-то, куда бы он мог себя направить. То есть нашему сознанию обязательно нужно направление. Если вы просто отрешаетесь, а веры нет, и вы ее не выращиваете, как маленького ребенка, то вы будете отрешаться, отрешаться, отрешаться, от многих вещей отрешитесь, а какая-то тонкая самскарина как выплывет, и ум, изголодавшийся по всем объектам, начнет за нее цепляться. И вот — следующая новая жизнь, в каком-то новом теле — вместо Бога, вместо недвойственности.
Вера означает, что вы проясняете для себя принцип веры, символ веры, объект веры и ее укрепляете. С годами вера в Дхарму, в священные писания, в святых, в ишта-девату, в Гуру должна расти вместе с чистым видением. Если вы практикуете правильно, она обязательно растет. А если неправильно практикуете, то она раз, и шатается, раз, и сомнения. То есть, допущены где-то ошибки в практике. Признак правильной практики — всегда укрепление веры, рост чистого видения, рост веры.
Если ваша вера слаба и шатается, то отрешение не поможет. Вы будете отрешаться, отрешаться, пока определенная самскара не выйдет. Эта самскара будет тоньше, она обманет ваш ум. Знаете, самскары — это ведь не просто отпечатки, самскары — это как бы мудрые сущности внутри нас.
Внутренние сущности в тонком теле
В тонком теле человека есть много различных сущностей, эти сущности являются его собственным сознанием. В даосизме их так и называют: духи внутренних органов — дух печени, дух сердца, дух селезенки. Есть не очень мудрые сущности, это просто внутренние духи, они обладают полуразумным существованием. Иногда такие существа могут быть как персонифицированные клеши. Иногда они могут человеку чинить вред, желая обрести самостоятельную жизнь, самостоятельное существование. Они могут чинить вред человеку, они желают покинуть физическую оболочку и жить сами, если их йог не может усмирять.
Другой класс разумных сущностей в человеке — это внутренние божества, деваты. Они обладают собственной свободой воли, собственной мудростью и ясностью. У человека это такая вселенная, которая содержит и этих существ, и этих существ, а сам он — тонкое сознание, управляющее физическим телом.
И по мере духовной практики эти различные существа начинают открываться. То есть самскара — это не просто отпечаток, а в тонком теле они могут иметь иллюзорное самобытие, индивидуальную волю и прочее.
Задача практикующего — это так развить свою осознанность, чтобы соединить в целостность всех этих внутренних существ в нечто одно и переплавить их. Сделать божествами своей свиты, а самому воцариться как божество в центре мандалы, стать мандалешваром. Стать мандалешваром собственной внутренней мандалы возможно только тогда, когда мы находимся в состоянии глубокой веры и созерцания.
Игра с сансарой: пример шахматной партии
Непостоянство — вот что должно побуждать пребывать в состоянии отрешения. Глубокое размышление о непостоянстве подрубает корень у нашего эгоизма и цепляний. Те, кто не понимают этого, находятся в большом заблуждении.
Человека можно сравнить с новичком в шахматах. Очень удобный пример. И против такого новичка играет гроссмейстер, искусственный интеллект или игрок уровня Каспарова или Карпова. Новичок знает только, как ходят главные фигуры, он ничего не понимает, но он большого мнения о себе. Думает: «Сейчас я ему дам трепку. Пойду е2 е4, вот здорово, а потом пойду слоном. Точно хороший ход, какой я умный, я смелый парень». Так он думает. Он еще поглядывает на других и думает: «Что он о себе думает? Воображает себя гроссмейстером». Он полон радужных, нереальных надежд.
А рядом с ним сидит гроссмейстер, и у него нет даже эмоций ни по какому поводу. У него в голове уже несколько комбинаций мата стоит, в пять ходов, в четыре хода. Гроссмейстер знает то, что не знает дилетант. Он знает сицилийскую защиту, старо-индийскую защиту, испанский дебют. Он знает, что надо захватить клетки в центре, знает, что такое опорная пешка в фаланге, он знает, что ценность фигур меняется в зависимости от того, на какой клетке они стоят. Он много чего знает, знает, что такое связка, скрытый удар, что такое проходная пешка, что такое открытая вертикаль, открытая полувертикаль и как ладью использовать, короткая и длинная рокировка и прочее. Все эти тонкости знает гроссмейстер. Связка, вилка, батареи из фигур, он отлично это знает и множество комбинаций сразу у него в голове есть. И когда он начинает играть против новичка, он уже видит результат. То есть на пятом, на четвертом ходу — это мат.
Новичок этого не подозревает и ходит дальше. «Пойду конем, точно, здорово». Наобум. Это жизнь наобум. Затем, когда на пятом, четвертом или седьмом ходу получает мат, он бесконечно изумляется, а почему так, он подумает: «Мне не повезло. Сегодня не мой день. Не сложилось». Потом он играет снова, второй матч, и снова то же самое. Десять раз, снова то же самое. Сто раз, результат аналогичный. И он будет проигрывать до тех пор, пока не поймет, что многих вещей он не знает, ему надо изучать искусство, овладевать тонкими приемами.
И этот гроссмейстер, очень мудрый и бесстрастный, который просто играет, зная разные правила, это сансара. Мы находимся во взаимодействии с сансарой. Время, непостоянство, мы в такой игре находимся, по одну сторону доски мы, по другую — сансара. Мы можем не играть, а она все равно играет, хотим мы этого или нет.
То есть, есть такой неумолимый закон. Закон называется нияти, история, ход вещей. Мы не можем отказаться от этой игры. Такая игра продолжается постоянно. Многие люди, которые отказываются играть, все равно они играют. Только им мат ставят еще раньше. Или другие люди, которые не знают секретов, законов, по которым живет реальность, делают ходы наобум, просто как придется, или кто не знает, как ходить, но воображает что-то, делает какие-то ошибочные ходы.
Но этого игрока можно обыграть только в том случае, если мы понимаем ценность фигур, как они ходят, их взаимоотношения, связки и все тонкости. Тогда мы начинаем тоже делать эффективные ходы и адекватно отвечать реальности. Есть непостоянство, а я буду утверждаться в постоянстве. Есть такие вызовы, а я буду практиковать такую садхану, и на каждый вызов сансары у нас есть свой адекватный ход. Тогда мы можем начинать поддерживать равновесие, самйогу, или даже начинаем сами диктовать сансаре свои условия, то есть объявлять ей шах.
Но когда люди подвержены закону кармы, сансара им постоянно объявляет шах. Сексуальную энергию потерял, все, тебе шах, много потерял фигур, постарел на десять лет, еще шах. Заболел, ум омрачился, тонкие контуры сознания отключились через тридцать лет, тебя постоянно сансара теснит. Тебе семьдесят лет, тебе деваться некуда. Восемьдесят, девяносто, все, мат. Новая игра. Вот что происходит с людьми. Потому что этот гроссмейстер сансары очень силен. Очень сложно играет, очень сложные комбинации, огромный интеллект, ясность. Вот что такое сансара.
Отсюда рождается отрешение и желание совершенствовать свое мастерство, чтобы обыгрывать. Но когда мы развиваем свое сознание и действуем по правилам, хорошо изучаем эти правила, мы можем адекватно играть с этим гроссмейстером. И даже самому объявлять ему шах.
Правила духовной игры
Изучать правила означает — четко понимать учение. Например, если человек не понимает принцип самайя, это все равно, что не знать, что конь ходит буквой Г. Или не прояснить принцип самоосвобождения, это значит, не понять, что главная фигура — это ферзь, думать, что может слон главная фигура. Нужно четко изучить все правила игры. Если вы четко знаете все правила игры, все нюансы, вы никогда не потерпите неудачи. Вы будете очень хорошим игроком с реальностью. Реальность обязательно признает вас и отпустит на свободу, вы достигнете реального Освобождения.
Такие самые элементарные правила игры — это:
вера
прибежище
четыре бесконечных
чистое видение
самоосвобождение и поддержание созерцания
самайя
воззрение
правильная медитация
правильное поведение
правильный метод
Когда вы овладеваете этими правилами и умело ими пользуетесь, вы понемногу наращиваете свое мастерство игры с реальностью. Тогда у вас есть большие шансы побеждать.
Итак, основой должно быть отрешение. Отрешение порождается размышлениями о непостоянстве, о страданиях. К чему приводит бессознательная жизнь?
Учение о перерождении и выходах сознания
Непостоянство лучше всего иллюстрируется фактом перерождения. В учении говорится, что если при перерождении тонкое тело выходит через брахмарандру, человек перерождается в чистых землях или достигает Освобождения. То есть это высший путь. А если тонкое тело выходит через глаза, человек перерождается вселенским правителем, чакравартином, каким-либо божеством. Если тонкое тело выходит через левую ноздрю в момент смерти, то его следующее рождение будет в чистом теле человека. Эти три высших выхода указывают на способность достичь высокого перерождения.
Есть три средних: если тонкое тело, душа, выходит через правую ноздрю, человек может переродиться в теле якши, могущественного духа. А если через уши, то стать богом Мира Формы. Если через пупок, то стать богом в мире желаний, например, родиться на небесах мира Индры, среди богов, которые удовлетворяют желания и тратят заслуги.
Есть также низшие виды перерождений. Если тонкое тело выходит через мочеиспускательный канал, то можно стать животным. Если тонкое тело выходит через половой орган — голодным духом. А если через анальное отверстие, то можно обрести тело в мире ада.
Как это происходит? Ум погружается в светоносную основу. Это такое состояние пустоты, где все слито, все существует в виде семени. Времени нет, пространства нет, все свернуто в одну точку. Это пустотное, квантово-вероятностное состояние, и небольшая мысль может определить, в какую вселенную, в какой мир попадешь. Как только в уме начинаются движения, появляются понятия. И какие первые понятия появляются, это и определяет формирование тонкого тела и обретение грубого тела. То есть это очень неустойчивый процесс. Даже небольшие понятия могут повлиять на следующую жизнь.
Это подобно тому, как вы сидите в медитации, а потом у вас появляются совершенно спонтанные мысли, какие в голову первые придут, и не грубые, а очень, очень тонкие. Такие тонкие мысли и определяют формирование тонкого тела. Затем мысли начинают ветвиться, и создается целый тоннель реальности. И уже тонкое тело практически создано, и неотвратимо направляется к месту нового рождения.
Практика переноса сознания и защита от препятствий
Считается, что если человека внезапно охватит огонь, унесет течение реки или поразит молния, то он может моментально сделать перенос сознания, вспомнив о ишта-девате, представляя его над головой. Такая практика, когда ишта-девата, неотделимый от иллюзорного тела Гуру, представляется над головой, также является формой защиты от различных препятствий.
Например, если у вас есть препятствия или не очень хорошее настроение, вы желаете получить благословение, тоже это можно делать, при условии вашего хорошего заземления. Точка над макушкой, над головой указывает на нирвана-чакру и уддана-вайю. В этой точке содержатся очень высокие вибрации, частоты тонкого тела. Все другие вибрации и частоты относятся не к тонкому телу, а к физическому и энергетическому. Например, прана-вайю, самана-вайю.
Но эта точка над головой, говорится во всех текстах: йогин, который сумеет фиксировать здесь сознание, обретет самадхи. Поэтому такая практика выполняется именно над головой. Но вы это можете делать только в том случае, если у вас хорошее заземление. Если заземление слабое, этого делать не следует.
Принцип мандалешвара в духовной практике
Какова должна быть стратегия практикующего? Практикующий должен понять, что он по сути уже является мандалешваром. Что такое мандалешвар? Мандалешвар означает – тот, кто владеет какой-либо мандалой, несет ответственность, управляет чем-либо. Вы должны понять, что у вас есть мандала. Мандала тела, пран и вашего сознания. То есть мандала не обязательно что-то большое. Это может быть совершенно что-то маленькое. Но в тот момент, когда вы принимаете ответственность и управляете чем-либо, вы уже являетесь мандалешваром этой мандалы. Каждый из нас является мандалешваром собственного ума, праны и тела. Мы как мандалешвар несем ответственность за это, мы управляем.
Духовная практика здесь начинается с того, что мы принимаем ответственность за свою духовную жизнь. Даже если Гуру передает учение или есть старшие монахи, то они все равно не могут взять за вас ответственность. Только вы сами отвечаете за это. Даже Вишну, Шива или Даттатрейя не могут взять за вас ответственность. Только вы сами являетесь мандалешваром своего тела, праны и ума. Это подобно тому, как никто не может за вас есть, спать, любить, вы это сами реализовываете.
Это означает, что вы должны принять ответственность за свою духовную жизнь, за свою садхану. Как вы сделаете, так и будет. Как вы будете практиковать, такие будут результаты, так вы будете расти. Если человек не зрелый, он этого не понимает. Тогда он стремится переложить на что-то ответственность бессознательно. Я не имею в виду путь бхакти, преданности, там другие отношения, а именно принцип бессознательности, когда человек по какой-то инфантильности не готов принять ответственность за управление мандалой своего тела и ума. Садхана начинается, когда мы готовы такую ответственность принять.
Определение главного направления в садхане
Когда мы принимаем ответственность, мы понемногу становимся мандалешваром нашей жизни. То есть мы сами должны понять, чего мы хотим и куда нам идти. Но чтобы понять, чего мы хотим и куда нам идти, нам надо делать некоторые вещи:
Первое – изучать священные тексты. И не просто прочитать один раз и забыть, а очень глубоко в них погружаться.
Второе – выполнять аналитические медитации на все махавакьи, на все истории из священных текстов, на отдельные аспеты Учения. Выполнить много аналитических медитаций, чтобы буквально прожить какие-то аспекты Учения.
В этом случае мы можем научиться действовать правильно, выделять главное направление. Как мандалешвар своего ума и тела вы должны научиться выделять такое главное направление. Главное направление в садхане – это Бог, то есть поддержание правильного созерцания, правильного присутствия. Если вы всегда годами держите правильное направление, вы не ошибетесь.
Это как если у вас есть автомобиль, и даже если вы неважный водитель, но вы едете по правильной дороге, рано или поздно вы доедете. Допустим, у вас отличный автомобиль, очень хороший автомобиль, и допустим, даже вы нормальный водитель, но если у вас неправильное направление, вы не туда едете, то с годами вы уедете еще дальше, в сторону от цели, вы поедете совсем не туда.
Выделить главное направление – это значит, единая самайя созерцания. Как вы ее приняли, как вы ее держитесь, так всю жизнь вы ее и должны держаться. И даже когда вас искушают демоны внутренние или внешние, или когда происходят какие-то вещи, вы все равно должны держаться этого направления, как стрелка компаса показывает на север.
Задумывание нужных событий и эффективные ходы
Следующее, что нужно делать, это постоянно задумывать нужные события, нужный ход вещей. Нужный ход вещей в данном случае – видение перспектив собственной садханы: кем я хочу стать, чего я хочу в практике, куда движется мой ум. Если у вас есть ясное представление, то через некоторое время это представление материализуется. Вы это реализуете. Например, четкое представление иллюзорного тела или четкое представление о погруженности в созерцании, непрерывного удержания. Потому что: то, на что мы направляем сознание, то и проявляется.
Третье, чтобы реализовать то, что вы задумали, надо делать постоянные эффективные ходы, каждый день. Это годится и в мирской жизни, и особенно важно в духовной. Эффективные ходы означает, что вы постоянно что-то делаете, чтобы ваша цель материализовалась. Например, вы концентрируетесь на чакрах, это эффективный ход. Вы занимаетесь внимательным, бдительным наблюдением своего эгоизма, это тоже эффективные ходы.
А, допустим, вам сказали что-то, и вы обиделись, это просто неэффективный ход. Или вы думаете о ком-то плохо. Это неэффективный ход с точки зрения игрока, вы сами себе пользы не приносите. Проявляете эмоции, привязанность, это тоже неэффективные ходы. Неэффективные ходы не продвигают вас никак. За них только начисляют штрафные баллы. Постоянно. Но поскольку вы играете с очень сложным соперником, надо делать только эффективные ходы. Потому что такой соперник только и ждет. Одна ошибка, он уже наращивает свое преимущество.
Правильные эффективные ходы означает быть постоянно погруженным в садхану, чем бы вы ни занимались. Эта садхана внешняя или внутренняя, на фоне служения или медитации, неважно. И когда вы постоянно погружены в садхану, ваше мастерство растет, и даже если проявляются кармы, различные трудности, вы их легко одолеваете, никаких проблем нет.
Но те, кто забывает делать эффективные ходы, живут просто так, наобум, день прошел, календарь оторвали, следующий день. Это же твоя жизнь проходит! Ты же должен думать. Надо делать эффективные ходы каждый день. Тогда каждый день прошел, но вы накопили преимущество, вы накопили что-то, вы улучшили свое мастерство, развили уровень осознанности. Потому что календарь не бесконечен, когда все листы оторвутся, нечего уже будет отрывать. Все, что накопил, все осознавание, все заслуги, все созерцание, все твое и останется.
Тот, кто делает эффективные ходы, он быстро набирает хороший темп. Это как успешный игрок, он одного победил, второго, третьего и по очкам уже многих обходит. Это результат эффективных ходов. То же самое и в Дхарме, в садхане. Тот, кто делает в садхане каждый день эффективные ходы, у него прана растет, каналы очищаются, ясность вырастает, чистое видение хорошее, опыты, осознанность, вера пробуждается, и он растет. Говорят, человек духовно растет.
Кто не делает таких эффективных ходов, против него делает карма ходы. Не сделал эффективный ход, пошла привязанность. Еще не сделал эффективный ход, полезла клеша, еще забыл, вышел эгоизм. На доске может быть угрожающая ситуация у неопытного практика. Там клеша, там эгоизм, там привязанность, здесь ум беспокойный, и что он будет делать. И если он продолжает в таком же духе, он получает рано или поздно от сансары шах, и затем мат. Его загоняют в угол как практикующего.
Наблюдение, анализ и наращивание усилий
Но настоящий практик такого себе не позволит. А как делать такие эффективные и правильные ходы? Нужно постоянно наблюдать, анализировать, обобщать, делать выводы. Постоянно оценивать стратегию садханы. Как состояние моих каналов, осознанность, какую практику я выбираю? То есть это не сложно, и это не значит какую-то интеллектуальную деятельность развить, просто надо ясно, честно и прямо смотреть в свое настоящее состояние, а также на окружающий мир. Все это оценивать.
Когда вы так практикуете, вы начинаете видеть то, что не видят другие. Вы начинаете открывать глубину вещей. Потому что вы привыкли быть в осознанности и наблюдении. Например, тот, кто контролирует свои клеши и свой ум, может видеть, как разворачиваются мысли, как выходят клеши и как они самоосвобождаются. А человек, который не контролирует, он не видит. Многое вам начинает открываться. Тот, кто практикует чистое видение, начинает прозревать, как чистые энергии играют посредством людей, ситуаций и всего прочего.
Когда вы можете делать такие ходы, наблюдать и анализировать, надо наращивать многократно сверхусилие на главном направлении. Если вы выбрали главное направление и делаете в садхане ходы, затем надо наращивать многократно сверхусилия. Это означает тапас, внутренний тапас или внешний, но такие сверхусилия совершенно необходимы. Подобно тому, как в шахматах создается батарея из нескольких фигур, которая атакует одну фигуру. Например, если выстраивается в один ряд две ладьи и ферзь, то даже если фигура прикрыта двумя пешками, шанса удержать ее нет. Ее все равно заберут и разнесут в пух и прах. Вот что такое многократное усилие. Таким же образом вы должны наращивать многократные усилия. И особенно на тех местах, где у вас есть сильные стороны.
Использование сильных сторон и защита уязвимых мест
У каждого из вас есть сильные стороны. Вы должны понять свои собственные сильные стороны и наращивать многократно усилия на этом. Например, моя сильная сторона – концентрация и воля. Опираясь на нее, я долгое время прекрасно практиковал Шат-чакра-йогу, Махашанти медитацию, концентрацию. Благодаря этому всегда была успешная садхана. Таким же образом, обнаружив свою сильную сторону, вы должны наращивать многократные усилия. Например, если у вас сильная ясность и интеллект, Джняна-йога, если сильная воля, то следует уделять внимание концентрации.
Кроме этого следует умело защищать свои фаланги и тылы, то есть свои уязвимые места. Кроме сильных мест у каждого из вас есть уязвимые места. У кого-то уязвимое место – эго. У кого-то уязвимое место – привязанность. У кого-то уязвимое место – плохо контролируемые мысли. У кого-то уязвимое место – нечистое видение. А у кого-то уязвимое место – праны, контроль над пранами, каналами. Вы должны знать свои уязвимые места. И уязвимые места всегда должны быть хорошо защищаемы. То есть вы должны так практиковать, чтобы в эти уязвимые места сансара не пробралась, не могла вас контролировать.
Поиск союзников в духовной практике
Кроме этого следует всегда искать союзников, не следует полагаться только на себя. Личность, эго ограничено. Что это за союзники? Они бывают внутренние и внешние.
Внутренние союзники – это то, что помогает вашей садхане. Вера, самайя, благословения святых, преданность. Никогда не забывать о них. Внешние союзники – священные тексты, Гуру, старшие монахи. Чем больше у вас союзников, тем легче вам практиковать. А если у вас мало союзников, вы не обращаетесь ни за верой, ни за преданностью, ни к старшим монахам, ни к Гуру, вы как бы сами по себе, вы, как король, у которого не сложилась хорошая политика. И любая угроза может быстро взять его в окружение. Он может потерпеть неудачу.
Считается, мудрый король тот, у кого много союзников. Он заключает политические союзы, даже дочерей отдает замуж за других королей, чтобы с помощью брака укрепить внешнюю политику. Чем больше союзников у такого мудрого короля, тем труднее на него напасть и одолеть его. Когда другие короли думают напасть на него или нет, они смотрят – нет, у него слишком много друзей, много союзников, соберет большую армию, потом нам придется убегать от него. Таким же образом в духовной жизни, если у вас много союзников, вы не потерпите поражение, они вам всегда придут на помощь.
Накопление преимуществ и маленькие победы
Следующий принцип – накапливать преимущества, постоянно делать выгодные обмены. В шахматах есть такой термин – выигрыш на материале. Выиграть на материале означает – отдать коня, а взамен забрать ладью или ферзя. Неравноценный обмен. Три таких неравноценных обмена, и положение дел на доске радикально изменилось. Три неравноценных обмена, и вы уже огромным преимуществом обладаете. А тот, кто этого не понимает, думает: «Ничего, поменяю. Все главные фигуры отдал за бесценок». Это называется выигрыш на материале, таким же образом и в духовной жизни. Если, таким образом, вы выигрываете понемногу, через некоторое время, преимущество склоняется в вашу сторону.
Это означает, надо учиться одерживать маленькие победы, но постоянно. Это своего рода бизнес. Бизнесмен, если он хорошо ведет дело, он каждый вечер подводит расходы и доходы. И каждый вечер у него небольшие доходы. Затем эти доходы складываются, и в течение месяца он получает приличную сумму. Но если он один день в расходах – плохо торговал, другой день плохо торговал, третий день плохо торговал, прошел месяц, у него в минусе все, ему придется заходить в долги, прибыли нет. Плохой бизнес.
В духовной жизни одерживать такие маленькие победы, накапливать маленькие преимущества очень важно. Не следует думать, будто вы будете медитировать, медитировать, раз, и все, вы просветлели. Так не бывает, духовный рост всегда вещь качественная. Она накапливается понемногу, постепенно. Каждый день вы что-то чуть-чуть прибавили. Чуть-чуть больше внимательности, чуть-чуть более чистые каналы. Чуть-чуть клеши сильнее под контролем, чуть-чуть больше чистого видения, глубже вера. И изо дня в день, триста шестьдесят пять дней в году, триста шестьдесят пять уровней для повышения, триста шестьдесят пять маленьких побед. В конце года качественный рост, переход на новый уровень. Тогда вы правильно практикуете.
Если же подводя итог дня, вы видите, что вы в минусе сегодня, вчера, позавчера, то у вас нет маленьких побед. Скажите, если у вас нет маленьких побед, откуда большой взяться? Это все равно что сегодня бизнесмен десять тысяч потерял на сделках, следующий день десять тысяч потерял на сделках. Прошло три дня, каждый день он терял еще по пятнадцать тысяч. Прошла неделя, каждую неделю он еще по тысяче терял. И сколько тогда у него будет прибыли в конце месяца? Будут одни убытки. А будут одни убытки, значит нельзя расширяться, нельзя идти дальше. Духовная практика – то же самое. Если вы потеряли на пранах, на осознавании, на садхане, на том, на том, на эгоизме где-то потеряли, на самоотдаче, это накапливается. И потом уже нет возможности осуществить большую победу.
Восходящие потоки и секреты мастерства
Следующий принцип – нужно учиться настраиваться на восходящие потоки. В жизни каждого практикующего есть такие потоки. Это потоки Ануграхи, когда действуют видьи. И когда такие потоки действуют, достаточно просто открыться им, отдаться, и вы сами будете парить на этих потоках. Это очень хорошая, удобная практика. Если у вас есть вера, преданность и осознанность, то вы постоянно входите в такой поток и фактически сильная вера – это один непрерывный восходящий поток. Поэтому преимущества сильной веры налицо. Если есть чистое видение, это тоже один непрерывный восходящий поток. А если вы не уделяете этому внимание, у вас нет такого преимущества. Если у вас есть смирение, это тоже восходящий поток, который постоянно может вас поднимать. И чем больше таких восходящих потоков в вашей жизни, тем успешнее ваша садхана.
Чтобы совершенствовать свое мастерство, надо постоянно овладевать его секретами. Таких секретов очень много, но они сразу не раскроются, потому что для каждого секрета нужна определенная сила сознания. Овладевать секретами учения помогает дух вичары. Куда бы вы его ни направили, на «я» или на учение, он всегда вам открывает эти секреты. То есть обучение не должно носить формальный характер. Не следует думать: «Вот, я сдал экзамен стражу Дхармы и довольно с меня, хватит». Такая позиция означает, что вы сами лишите себя такого духа вичары. Истинный дух вичары позволяет глубоко проникать, понимать секреты Учения. Не обязательно этот дух должен быть интеллектуальным. Это может быть и практический дух, когда вы проникаете в секреты чакры, контроля праны, бхавы, божественной гордости и иллюзорного тела.
Есть также еще два принципа, но они более тайные. И о них я как-нибудь в другой раз расскажу. Они предполагают мастерство высокого уровня. Секреты духовных гроссмейстеров.
Заключение о стратегии мандалешвара
Если вы действуете подобным образом, если вы выстраиваете свою стратегию мандалешвара в садхане, вы всегда будете одерживать победу. Вы всегда в духовной жизни будете победителями. А во внешней деятельности, в служении вы будете всегда прекрасно действовать во внешнем мире. Принципы эти действуют одинаково в обоих мирах.
Пять линий успешного монаха
Итак, как стать хорошим монахом? Исходя из того, что я рассказал, надо держаться пяти внешних линий: обучение, садхана, служение, поведение и взаимоотношения. Если вы правильно держитесь этих пяти внешних линий, вы всегда будете преуспевающим монахом.
Кроме этого, надо держаться пяти внутренних линий:
осознанность
поддержание присутствия
чистое видение, вера, самайя и Гуру-йога — все, что олицетворяется Прибежищем
божественная гордость
«единый вкус»
Если вы пестуете внутри эти пять линий, вы будете преуспевающим монахом.
Кроме этого, есть пять линий промежуточных:
чистая прана, контроль каналов, пран
контроль клеш и желаний
контроль мыслей, ума и эмоций — все, что олицетворяется эго
контроль тонкого тела и сновидений — самое сложное
контроль физического тела
Если пять внутренних, пять внешних и пять промежуточных линий у вас всегда развиваются хорошо, вы как монах всегда будете преуспевающим монахом.
Духовная практика как игра по правилам
Духовная практика, как и все в жизни, это игра. Это игра четко по определенным правилам. И чем больше мы понимаем сущность этих правил и сильнее у нас сила сознания, чем больше мы можем понимать эти правила, тем легче нам играть. И наоборот, если мы не понимаем многих правил или упускаем, нам играть сложно.
Это означает, что если вы эти правила хорошо понимаете, помните о них и не забываете, вы всегда будете на высоте в духовной жизни. Проблемы в духовной жизни возникают тогда, когда ты эти правила или не знаешь, или забываешь о них, не применяешь в повседневной жизни.
Например:
Возникают мысли — правило таково: самоосвобождать. А ты не делаешь этого, тогда мысли вращаются, доставляя беспокойство.
Эмоции — правило таково: контролируй, не поддавайся, а ты поддаешься. Снова ты делаешь неэффективный ход.
Эгоизм — правило таково: люби всех. А ты начинаешь из-за эгоизма ненавидеть других. Нарушение правил. Уже неэффективные ходы.
Или правило таково — чистое видение. Вместо этого если делаешь не так, тоже неправильно.
Если каждый раз ты вспоминаешь об этих правилах игры, ошибок в садхане нет, жизнь в самйоге, садхана развивается.
Самйога — основа истинной практики
О самйоге надо поговорить особо. Настоящий садху всегда живет в измерении практики. Но когда происходит практика, а когда не происходит? Я скажу так: практика происходит только тогда, когда есть самйога. Если самйоги нет, то и практики нет.
Что такое самйога? Это равновесие праны, ума и вашего тела. Можно сказать, это равновесие оджаса, теджаса и праны, равновесие белой, красной капли, равновесие внутреннего и внешнего. В общем, это тотальное равновесие. Равновесие пяти пран и элементов. Равновесие созерцательного присутствия и возникающих мыслей. Если вы живете в состоянии самйоги и у вас есть такое равновесие, вы по-настоящему углубляете ваше созерцание.
Самйога как алхимическая пропорция
Самйога — это идеальное соотношение пропорций разных составляющих, как в алхимии, для того чтобы наступил алхимический процесс. В средние века многие европейцы-ученые увлекались алхимией. Алхимия тогда считалась не лженаукой, как сейчас, а настоящей наукой, полноценной. И на полном серьезе многие ученые искали философский камень, добывали алхимическое золото. Многие ученые, которые есть в учебниках по химии и физике, занимались этим, продавали целое состояние и в подвалах занимались алхимическим плавлением металлов, надеясь создать алхимическое золото.
Считается, чтобы появился такой алхимический камень, необходимо достижение идеальной пропорции различных ингредиентов. Если пропорции ингредиентов нарушаются, то и такой философский камень не может быть выплавлен. Самйога — это такая пропорция. Такую пропорцию надо учиться соблюдать постоянно.
Каждая ситуация и вообще событие в жизни, клеша, мысль обладает определенным духовным или магическим потенциалом. И когда вы переживаете ее, то, чтобы выполнить самйогу, ваше сознание должно с ней интегрироваться так, чтобы произошла самйога. А если вы интегрируетесь, и самйога не происходит, то самйога разрушается.
Уровни самйоги
Уровень или мера самйоги у каждого своя. У одного, например, условно, самйога составляет тысячу баллов. Это как штангист, который запросто может триста килограммов поднять, опытный практик. А у другого самйога составляет сто баллов. Это как штангист, который может поднять двадцать килограммов.
И в соответствии с этим тот, у кого самйога может состояться и при нагрузке в тысячу, он может без труда различные энергии интегрировать и самоосвобождать. А другой этого не может. Это разница в самйоге. Но и тот, и тот должен соблюдать самйогу. То есть первый должен соблюдать самйогу на уровне тысячи, а второй должен соблюдать самйогу на уровне ста. Но и тот, и тот должны соблюдать свою самйогу.
И только вы сами можете определить, где ваша самйога заканчивается, и где она уже нарушается. Такая бдительность в отношении самйоги позволяет выплавлять правильное созерцательное присутствие. Все дело в мелочах.
Есть такая поговорка: дьявол кроется в мелочах. Но Бог тоже кроется в мелочах. От этих мелочей зависит, будет ли выплавление происходить или не будет. Каждая ситуация — это определенный кармический вес. И ваше созерцание, санкальпа — это тоже определенный противовес. Сумеете договориться в самйоге, ваша садхана успешно продолжается. Вы продолжаете свое выплавление.
Рост и падение самйоги
Устойчивый прогресс йогина — это рост самйоги. Вчера была самйога, сегодня, и потенциал самйоги увеличивается. Прошел год, и моя самйога из тысячи стала полторы тысячи, и то, что я раньше не мог самоосвобождать, я терял осознанность и праны, теперь у меня успешно, теперь это для меня, как детская игра. Те мысли и клеши, которые три года для меня были проблемой, сейчас это все равно, что в слона из гороха стрелять. Значит, самйога растет.
Если же самйога понижается или разрушается, это обычно называют падением. Например, упало сознание, упали праны, упал уровень созерцания. А если самйога сильно разрушается, это уже осквернение. И задача в том, чтобы никогда не терять самйогу, постоянно ее поддерживать.
Джняни, просветленные высокого уровня, сиддхи обладают очень высоким потенциалом самйоги. Даттатрейя в «Трипура Рахасье» говорит, что даже какие-то шокирующие события не впечатляют. Даже боль, страдание и что-то такое не разрушает их джняну. Какие-то большие сбросы кармы, их сознание непоколебимо. Это высокий уровень самйоги. Даже когда негативные планеты входят в тонкие тела, какие-либо события, их самйога не разрушается. Для них это все как игра.
Например, бог Шива выпил весь яд, который возник при пахтании мирового океана. И только шея посинела. То есть это потрясающий уровень самйоги. Взять всю негативную карму, которая была у человечества и у Вселенной, и впитать ее — это огромный потенциал самйоги.
Духовная сила и алхимия жизни
Чем выше уровень практикующего, тем он духовно сильнее. Что такое духовная сила? Это не только способность влиять на мир или производить какие-то сиддхи, это также способность противостоять карме, негативному влиянию планет, клешам, чему угодно. Там, где нормальный человек уже давно был бы сметен, джняни просто улыбаясь и играючи это делает.
Для йогина практика прибавления самйоги — это как бы накопление такого духовного капитала. Поэтому следует стать алхимиком своей жизни. Йогин подобен такому алхимику. Только он смешивает не внешние ингредиенты, он смешивает энергии и осознавание в своей жизни. И если он хорошо, правильно смешивает, он, конечно, выплавляет Просветление, Бога в себе выплавляет. Если неправильно смешивает, то ему не удается.
Принципы правильной самйоги
Правильная самйога — это:
союз оджаса и теджаса, сомы и агни
зарождение бессмертного ребенка осознавания
единство воззрения и поведения
единство метода и мудрости
единство блаженства и пустоты при созерцании
единство красной и белой капли
Самйога есть, нормально. А если есть перекос, допустим, воззрение неровное, а поведение не уравновешивает его, самйога может разрушиться, можно впасть в обольщение. Или единство метода и мудрости. Например, если человек придает значение методу, но это не уравновешивается мудростью, тоже самйоги нет.
Равновесие внутреннего и внешнего
Если практикуете Шамбхави-мудру, возникает самйога субъекта и объекта. То есть у вас внутреннее и внешнее уравновешено. А если ум наружу выходит, то служение, общение, любопытство, что тогда? Вы вытянуты наружу, внешняя реальность затмевает внутреннюю, а внутренняя потеряна, снова самйоги нет.
А если наоборот, вы медитируете, созерцаете, погружаетесь внутрь, внутренние данные, фантазии, входите, не учитывая внешнюю реальность. Тоже нет самйоги, потому что внутреннее с внешним не уравновешено. Но когда у вас гармония, вы адекватны во внешней реальности, вы не упускаете внутреннюю реальность и глубоко созерцаете, все правильно тогда.
Действие и недеяние
Или действие и недеяние. Например, вы делаете, но обуславливаетесь действием. Чувствуете себя делателем, привязываетесь к результатам, цепляние возникает. Тогда нарушается самйога между действием и недеянием. А другой человек думает: «Я буду привержен недеянию». Находится в ленивом присутствии, потом тамас возникает. У него снова самйога разрушается, но в другую сторону, в сторону недеяния. А самйога возникает, когда ты действуешь, не действуя, действие в недеянии.
Мысли и состояние вне ума
Или, например, другой аспект — мысли и состояние вне ума. Когда мысли идут постоянным потоком, и даже нет промежутка, не различаешь пространство между мыслями, основу, самйога нарушается. Ты в мыслях весь. И напротив, ты стараешься быть в безмыслии, но мыслительный процесс замораживается, ум становится инертным, плохо соображаешь. Вроде бы и ясность есть, и некоторая унмани, но на внешнюю реальность ты заторможено реагируешь. Тоже самйоги нет.
Но принцип сиддхов — это находчивость без привязанности. Пребываешь в пустотном осознавании, но ум ярок, ясен, мысли чисты, прозрачны и всегда адекватно могут откликаться на реальность. Потому самйога — это единственный способ правильно жить в измерении практики.
Жизнь в самйоге
Когда проходят долгие годы, такая самйога приводит неизбежно к правильному выплавлению. В состоянии самйоги мы постоянно углубляем присутствие, происходит переход на все более глубокие уровни созерцания. И рано или поздно, жизнь в самйоге перетекает в сахаджа-самадхи, обязательно. То есть жить в самйоге, это жить в равновесии души с Богом.
Сначала мы очень неопытны в поддержании самйоги, мы только ее и теряем. Но тогда надо запомнить те моменты, когда у нас была эта самйога, и действовать так, чтобы эта самйога к нам снова вернулась и чтобы мы ее постоянно поддерживали.
Опыт поддержания самйоги
Когда я был в ритрите, у меня был очень высокий уровень самйоги, очень высокий уровень праны, отрешения и прочего. И затем я подумал: «Если выходить из ритрита, мне надо позаботиться о самйоге. Это серьезное решение». Но затем я получил совет от Гуру, что самйога в ритрите — это еще не зрелая самйога. Научиться поддерживать в движении самйогу — вот что важно.
И я постоянно заботился о поддержании самйоги в повседневной жизни. Хотя это было нелегко, но я очень заботился о поддержании такой самйоги. Благодаря поддержанию самйоги, для меня было так: что ритрит, что моя активная деятельность, были чем-то равноценным. Ум не привязывался, не отождествлялся, он играл.
Божественная игра
И если вы находитесь в самйоге, вы играете постоянно. Вы азартный божий игрок, который играет с божественными силами в божественной мандале. У вас есть сильная вера, радость, ни капли сомнения, нет страданий. А если самйога теряется, то игра заканчивается, начинается карма, ум, страдания, обусловленность.
Это очень тонкая грань — самйога есть или она уплыла куда-то. Вы должны быть очень бдительны в этом отношении. Мастер таков, что он никогда не позволит уплыть своей самйоге. Что бы ни возникало, он всегда подумает: «Так, насколько это выгодно с точки зрения самйоги?»
Допустим, возникает любопытство посмотреть, послушать что-то, съесть что-то, любое искушение, желание, мысль, образ. Мастер подумает: «А сумею ли я удержать самйогу с этим, даже в рамках винайных правил. Если не сумею, лучше с ним держаться аккуратно». Можно потерять самйогу, просто рассматривая с любопытством восход. А можно держать самйогу даже в гуще дел, даже активно проявляясь, это зависит от вашего внутреннего мастерства.
Когда вы эти вещи понимаете, вы становитесь хорошим практиком, мандалешваром своей жизни, праны и тела. Вы можете нести ответственность за все это. Вы перестаете быть духовными младенцами, становитесь духовно взрослыми. Я вам всем желаю, чтобы вы были духовно взрослыми.
