Ступени Великого Пути: от мирянина к монаху

Комментарий к тексту «Ступени Великого Пути»

Духовный путь действительно требует от нас максимальной самоотдачи. Если мы всерьез становимся на духовный путь, мы не должны считать его сложным или невозможным. У нас могут быть ограничения, тем не менее от того, насколько быстро мы превзойдем их, зависит наша текущая жизнь и будущее перерождение. Когда у нас есть понимание недвойственного видения, духовный путь начинает для нас проясняться.

Девять стадий тантрического поведения

Сейчас я прочитаю текст, который называется «Ступени великого пути», и попытаюсь дать к нему комментарии. Этот текст разъясняет, каким образом мы прогрессируем в нашей духовной эволюции. Если вы сможете уловить и понять большую часть из того, что говорится, весь духовный путь предстанет перед вами ясно, как на ладони.

Первая стадия: «Страдание в сансаре»

Итак, первая стадия, или первая ступень, называется «Страдание в сансаре». Это состояние мирянина-обывателя, то есть обычного, непросветленного, спящего существа.

«Считая себя телом,
а мир – реальностью,
захвачен я невежеством,
словно рыба сетью,
словно лиса капканом.
Увяз я в иллюзиях,
словно муха в меде.
Поражен я желаниями и страстями,
словно лань отравленной стрелой.
Беспечный, словно слепец,
идущий к пропасти,
я полон желаний,
несбыточных надежд
и планов на эту жизнь,
не зная, что они
подобны кругам на воде.
А я сам – словно щепка,
несомая бурлящим потоком
быстрой реки.
В душе много эмоций,
а ум подобен бешеной обезьяне».

У нас нет другого выхода, мы все начинаем с этой первой стадии. Мы все считаем себя телом, мы все считаем мир реальностью, мы все захвачены неведением. Если бы мы не были захвачены неведением, мы были бы святыми или богами, мы не находились бы в этом мире, потому что этот мир является тюрьмой, клеткой, сансарой, где все живые существа подвержены закону кармы. Они не контролируют свою судьбу, потому что их судьбу контролируют более великие силы – боги, управляющие кармой. Поэтому и говорится: «Мы захвачены невежеством, словно рыба – сетью, словно лиса – капканом».

Живые существа, не достигшие пробуждения, увязли в своих иллюзиях, словно муха в меде. Их желания и страсти вредят им. Например, мало кто понимает, что образ жизни обычного человека вредит. Он вредит уму, обуславливая его и ухудшая карму. Он вредит энергии, отбирая возможность прожить долгий срок жизни. Он рассеивает жизненную силу, поскольку мирские желания порождают утечку энергии. Это подтвердит любой мастер йоги или медитации, поэтому говорится: «Поражен я желаниями и страстями, словно лань отравленной стрелой».

Хоть живые существа могут планировать различные цели и надежды, на самом деле их жизнь не так уж важна, если они не станут на духовный путь. Можно сказать, что они идут к тому, чтобы умереть и снова родиться в соответствии с законом кармы. И это будет длиться бесчисленное множество раз.

Я читал Карлоса Кастанеду. Мне очень понравилось то, о чем там говорится. Фактически это учение родственное или близкое к нашему, причем это не только мое мнение, это также мнение тибетских лам. И там Дон Хуан говорит Кастанеде: «Слушай, как ты думаешь, мы равны с тобой или нет?» Кастанеда, будучи аспирантом, был о себе очень высокого мнения, поэтому подумал: «Что может этот неграмотный индеец? Конечно же, я выше его в плане интеллектуальной изощренности». Но, не желая обижать Дона Хуана, он ответил ему так: «Наверное, мы равны». Дон Хуан сказал: «Нет, я человек знания и воин, а ты – паразит».

Он сказал ему это не для того, чтобы проявить свою гордость или поиздеваться. Он сказал, что они не равны в том смысле, что пока Кастанеда не станет человеком знания, его жизнь будет бесцельна. Она пройдет так же впустую, как впустую прошли его прошлые жизни. Единственное, что может привнести осознанность и смысл в человеческую жизнь, – это становление на путь и обретение свободы.

Живое существо часто сравнивается со слепцом, который беспечно идет к пропасти. Он имеет различные желания, надежды, планы на эту жизнь, не зная, что это подобно кругам на воде, потому что быстро исчезает. Такое живое существо не контролирует эмоции, а его ум очень беспокоен. Например, монахи тренируются развивать бесстрастие. Если вы подойдете и дадите оплеуху опытному монаху, то он не разгневается на вас. Более того, он почувствует сострадание к вам и подумает: «Должно быть, у этого человека какие-то серьезные проблемы. Как жаль, что он так себя чувствует». А если вам кто-то даст оплеуху, какова будет ваша реакция? Это и есть принцип бесстрастия.

Вторая стадия: «Мирянин-ученик»

«О чудо!
Меня коснулась Сила Пробуждения,
и я задумался о Великом Пути,
а также о непостоянстве,
страданиях, смерти,
причинах и следствиях,
о смысле этой жизни.
Что есть Источник Вселенной?
Где Основа Бытия?
Кто Я?
Что есть мир?
Что есть Великий Путь?
Я задумался и ужаснулся своей слепоте.
О Гуру, в смятении и надежде
к тебе прибегаю за помощью,
чтобы ступить на путь Пробуждения!
Меня раздирают сомнения и мучают желания.
Прошу, укажи
совершенный путь к Нирване!
Пусть у меня слабая вера и мало решимости,
Я пытаюсь внимать Учению,
практиковать и понемногу
накапливать белую карму.
Я жадно читаю книги
и поглощаю новые знания,
словно пчела, пьющая нектар.
Ум немного усмиряется,
но еще много рассеянности,
и трудно держать его в узде».

Когда нас касается сила духовного пути, мы начинаем задумываться о непостоянстве, законе кармы, страданиях и смерти, искать Источник, основу Бытия, собственное «Я». Когда мы начинаем это делать, то ужасаемся своей слепоте, потому что видим, насколько мы незрелы, насколько мы погрязли в иллюзиях, насколько мы имеем искаженное представление о мире, насколько мы игнорируем реальность. Тогда у нас возникает потребность в поиске учения или духовного Учителя, поскольку мы понимаем, что на собственных усилиях, то есть без мастера, без учения и школы, фактически невозможно достичь освобождения. На этой стадии нас также мучают множество желаний и сомнений, мы находимся в маргинальном состоянии, поскольку наша вера еще очень слаба, а решимости мало. Но мы пытаемся уже что-то практиковать и понемногу овладеваем контролем над умом и эмоциями.

Восемь типов тантрического поведения

Эта стадия называется «стадия пчелы». На этом этапе йогин посещает разные организации, изучает различные учения, встречается с учителями.

Стадия «пчелы» – это первая ступень поведения в восьми типах тантрического поведения:

• Стадия «пчелы» – йогин посещает разные организации, изучает различные учения, встречается с учителями
• Стадия «оленя» – йогин уже целенаправленно избирает свой путь и практикует в ритрите
• Стадия «немого» – йогин достигает состояния безмыслия и тренируется в состоянии самадхи
• Стадия «безумца» – йогин реализовывает сознание, превосходящее концепции (не в том смысле, что он повреждается рассудком)
• Стадия «льва» – йогин переживает просветление и выражает его с особой силой, прямо
• Стадия «собаки-свиньи» – йогин обретает единый «вкус», равным образом воспринимая добро и зло, чистое и нечистое, правильное и неправильное, почет и поругание

Если вы понимаете логику продвижения по этим стадиям от «пчелы» до «собаки-свиньи», вы никогда не ошибетесь в духовной жизни. К сожалению, большинство духовных искателей остаются на стадии «мирянина-ученика» или стадии «пчелы». Они посещают различные организации и входят во вкус от этого, занимаясь этим годами. Можно сказать, что они становятся духовными туристами, пичкают себя множеством знаний, но никак не могут их интегрировать в единое целое, не могут сосредоточиться на практике. Идут годы, они стареют, но так и не получают никаких результатов, поскольку этого недостаточно. Их ошибка заключается в том, что они не изменили стиль поведения. Подобно пчеле, которая набрала критическую массу нектара, им необходимо начать переваривать этот нектар в мед, то есть во что-то другое.

Четыре категории духовных искателей

Следующая стадия – «уход в монахи». Когда я говорю «уход в монахи», то это не означает, что я зову всех стать монахами. Хоть я и считаю это наиболее коротким путем, но у некоторых кармы могут не соответствовать монашеству, поэтому в таком случае я рекомендую принять какой-то другой более продвинутый статус, например статус «отшельника», статус «авадхута». Существует четыре категории духовных искателей в нашем монастыре: миряне, монахи (самая главная категория), отшельники и авадхуты. В зависимости от ваших склонностей вы можете выбрать тот или иной статус.

Статус мирянина означает, что ученик получает передачу, накапливает понемногу заслуги и тренируется самостоятельно, живя в миру. Первые несколько лет это вполне нормально.

Статус монаха означает, что ученик интенсивно практикует в монастыре по более высокой программе обучения, проходит ритриты, общается прямо с духовным Учителем и наставниками. Многие не совсем понимают принцип монашеской жизни, имеют незрелые представления о ней. Монашеская жизнь требуется для интенсивной практики, поскольку интенсивная практика возможна только в определенных условиях. А если таких условий нет, то и интенсивная практика тоже невозможна.

Категория «отшельников» – это я рекомендую мирянам, которые выполнили базовые практики и в достаточной степени продвинулись. Я им рекомендую в течение двенадцати лет поменять место работы, поменять место жительства, расстаться со всеми друзьями по мирской жизни, жить уединенно и найти время для длительного ритрита, чтобы попрактиковать в ритрите три месяца, шесть месяцев или даже год, если удастся. То же самое практикуют и монахи, но монахи это делают в монастыре. Если невозможно выделить такое время для практики, то трудно иметь результат, однако это делать следует не сразу. Если вы только что познакомились с учением и сразу хотите сесть в ритрит, возможно вам будет трудно, поскольку отшельничество имеет свои подводные камни. Есть много соблазнов, прелестей и препятствий на этом пути. Вам придется бороться с «дьяволом» своего ума, если вы не подготовились соответствующим образом.

Стадия «авадхута» – это стадия, когда йогин пребывает вне всяких правил и ограничений. Однако это не статус, а скорее духовный уровень, когда йогин настолько развил созерцание, что может практиковать в любых обстоятельствах. Он не нуждается в формальной практике, поскольку его практика движется непрерывно. Однако такая стадия недоступна большинству начинающих. Стадия «авадхуты» – это уровень сиддха.

Я одному человеку рассказывал об этом. Он сказал: «Стадия авадхуты мне подходит, я бы хотел так практиковать». Это звучит очень заманчиво, однако сразу это невозможно, мы должны предварительно пройти соответствующее обучение. Можно сказать, что стадия авадхуты – это то же самое, что мастер спорта международного класса. Такой мастер уже не новичок, он уже прошел базовую подготовку и достиг определенной зрелости, поэтому может сам тренироваться. Однако в течение десяти или двадцати лет он усердно тренировался, чтобы получить эти золотые медали и стать мастером спорта международного класса. Другими словами, не получив полноценного обучения, мы не можем стать ни хорошим монахом, ни хорошим отшельником, ни хорошим авадхутой. В противном случае у нас возникнут вопросы, касающиеся духовного пути, мы столкнемся с препятствиями или трудностями, но не будем знать, как с ними справиться. Поэтому стадия авадхуты – это, как правило, стадия мастера.

Такие четыре стадии, связанные с поведением, рекомендуется принимать практикующим в зависимости от их кармы.

Статус монаха предполагает, что вы можете пережить все четыре статуса: мирянина, монаха, отшельника и авадхуты, поскольку статус монаха – это самый полный статус.

Третья стадия: «Уход в монахи»

«Понемногу привыкаю
к созерцательной жизни,
обретаю безмятежность.
Вся жизнь – это сон,
и смысл ее один – побыстрее проснуться.
Великое отречение
возникло в моей душе,
великая вера
и решимость следовать
Великому Пути!
Я отвергаю желания и клеши,
как смертельный яд.
Любой ценой я стремлюсь вперед – к Просветлению!
Я отвергаю мирскую жизнь
как опасную западню сансары.
Я смотрю на горы золота
как на песок и гальку.
Я смотрю на все мирские заботы и планы
как на игры детей в песочнице.
Я смотрю на королей и правителей
как на нищих.
Кто мне мать,
а кто отец
в этой обманчивой Вселенной Сновидений?
Прощайте родные, друзья и подруги,
не сумевшие понять меня,
Если хотите спать дальше,
пребывая в иллюзиях, – это ваше дело.
Хоть у меня к вам есть сострадание,
оставив все, я один иду вперед
по пути к Просветлению,
без сомнения и страха,
подобно слону, идущему к воде.
Словно воин,
наносящий боевую раскраску
перед сражением,
я брею голову,
Словно рыцарь,
одевающий кольчугу
перед поединком,
я примеряю монашескую одежду,
Словно в мистическую
страну Шамбалу
я ищу дорогу в монастырь».

Такова третья стадия. Это стадия отречения, когда мы полностью пересматриваем наши позиции и взаимоотношения с миром, чтобы посвятить свою жизнь духовной практике. Все святые проходят через эти стадии. Мы остановимся на трех описанных, а следующие рассмотрим в другие дни. Следующие стадии более сложные, поэтому требуют более глубоких комментариев.