Комментарий к тексту «Йога Васиштха»
«Постоянное верное размышление (созерцание, медитация) должно вести человека к тонкому телу, затем к реальному состоянию как индивидуального сознания и к Брахману».
Нидидхьясана (пребывание в осознанном присутствии) ведет к тому, что мы начинаем осознавать реальность тонкого тела, то есть отслеживать очень тонкий уровень своего сознания, где биджи, тончайшие намерения, отпечатки вспыхивают и разворачиваются в образы, порождая колебания в потоке сознания, которые затем влияют на чакры, порождают импульсы в теле и заставляют нас действовать. Наша ясность связана с тем, насколько в созерцании мы можем приблизиться к тонкому телу.
Например, если вы сейчас внимательно лекцию слушаете, как бы тонким телом, то будете улавливать многомерность слов, их глубинный смысл. Когда вы слушаете, вам важно оценить, в каком состоянии вы слушаете: возбуждены вы или, наоборот, у вас пониженное состояние (тамас) и вы просто находитесь в теле, распахнут ли и ясен ваш ум, интегрируется ли он, это очень важно. Проанализировав свое состояние, вы можете его регулировать. Например, если ваш ум возбужден, вам надо активировать канал ида. Напротив, если ваш ум вял, есть тамас, надо активировать канал пингала, изменить свару. Изменив свару, вы почувствуете, как меняется ваше энергетическое состояние, а также ваше восприятие.
Методы изменения свар
Как менять свары? Чтобы активировать канал пингала и устранить тамас, надо направить прану в пингала-нади. Для этого представьте на запястье руки золотой браслет с изысканными украшениями — это браслет Сурьи, в котором сосредоточена сила пингала-шакти, то есть активная солнечная энергия. Представив таким образом его на запястье (прабху — на правой руке, матаджи — на левой, поскольку у них пингала слева), почувствуйте, как начинает активироваться и меняться течение праны от запястья к локтю, от локтя — к предплечью, от предплечья — к плечу и ко всей правой части тела (у прабху). И когда почувствуете это, продолжайте визуализировать. Далее произойдет активизация соответствующей стороны муладхара-чакры, то есть правая сторона копчика начинает активироваться, канал пингала открылся, правая ноздря открыта (у прабху, а у матаджи — противоположная).
Далее вы продолжаете визуализировать и чувствуете, как с правой стороны активируется канал сушумна, правая часть и голова вплоть до макушки.
Считается, что канал пингала обладает способностью очищать тело. Если у вас есть препятствия, загрязнения и вы хотите устранить эти препятствия, то это можно делать с помощью активации канала пингала. Считается, что пингала очищает тело вплоть до трансмутации его элементов в состояние света. Это уровень, соответствующий сиддхи. Когда вы активируете канал пингала, ваше тело становится сильным, крепким, бодрым. Многие, неправильно медитируя, могут болеть так называемой левоканальностью, то есть их канал пингала ослабляется и жизненная сила по правому каналу идет слабо. Но если у вас сильный канал пингала, то у вас сильный иммунитет к препятствиям, внешним воздействиям, тело всегда крепкое. Поэтому канал пингала активировать важно не только если у вас тамас, но и когда вы хотите придать телу бодрость. Но вы должны знать, что по пингале двигается кармическая прана ветра, поэтому у вас будет размашистый шаг, бодрость и желание действовать, то есть вы должны знать, когда вам это надо. Если вы хотите читать доклад, играть, проповедовать, передавая духовную прану, оказывая влияние, проявляя вашикарана-сиддхи (сиддхи очарования), а вам не хватает для этого шакти, динамики, то надо включить канал пингала.
Напротив, если вам не хватает ясности, безмятежности, усидчивости, медитативности, созерцательности, а есть возбужденность, то надо активировать канал ида. Для этого вы представляете красивый золотой браслет на левом запястье (прабху, а матаджи — на противоположном). Это браслет Чандры, божества Луны, олицетворяющий силу лунной энергии, «идакалай» как пишут сиддхи. Таким же образом вы представляете, как энергии этого браслета распространяются по локтю к предплечью, к плечу, в левую сторону тела (прабху, матаджи — в противоположную), как активируется левая сторона копчика, левая сторона муладхары, левая сторона сушумны и вплоть до макушки. В результате освобождается ноздря, соответствующая иде.
Этими двумя приемами вы можете регулировать свое состояние, менять течение пран. Их можно использовать также в йоге сновидений.
Единство материи и сознания
«Пока и материя, и разум, плотное и тонкое, не осознаются как единое бесконечное Сознание, мудрый искатель должен стремиться очистить их и исследовать их реальную природу».
Важно, когда управляешь пранами, объединяешь созерцание с телом, привыкать к телу как к психическому, а не материальному; привыкать к тому, что тело создано умом, имеет природу света, что это тоже некая вибрация, некий смысл, информация, и что внутри тела заложена его тонкая световая природа, на которую можно влиять силой разума.
Васиштха говорит, если кто-то представляет свое тело каким-то, то его тело таким и становится.
«Утвердившийся в самоосознании не затрагивается самыми худшими событиями: даже если с неба падает огонь и камни, или земля распадается и пропадает, или огромное наводнение поглощает все вокруг. Владеющий бесстрастием наслаждается нерушимым самадхи. Внутреннее спокойствие, порожденное подобным бесстрастием, несравнимо с результатами ритуалов, подавлением нужд тела и т.д.».
Существует два основных вида привязанности, которые препятствуют пробуждению.
Первая — привязанность к представлению о собственном «я», когда мы воображаем свое «я» как что-то независимое, самосущее.
Вторая — привязанность к независимой сущности явлений, когда мы мир полагаем независимым, самосущим.
Бесстрастие (вайрагья), о которой здесь говорится, возникает, когда эти два вида привязанности исчезают. Но когда они по-настоящему могут исчезать? Только если мы поглощены бхавой и нам удается распознать сущность ума, представляющую собой ясный свет (джьоти).
Три состояния проявления ясного света
Существует три состояния, когда ясный свет проявляется.
Первое состояние — когда одна мысль ушла, а вторая еще не появилась, то есть это промежуток между двумя мыслями. Если мы можем его распознать, войти в это неконцептуальное осознавание, ясный свет проявится.
Второе состояние — когда исчезают видимости дня при засыпании, то есть это промежуток между видимостями дня и видимостями сновидения. Если нам удается в момент этого промежутка быть осознанным, чистый исконный свет сахаджьи проявится.
Наконец, третье состояние — когда человек переходит в промежуточное состояние, оставляя тело, и видимости этого мира исчезают, а видимости промежуточного состояния еще не проявились.
Таковы три промежутка, когда по-настоящему обнажается исконная сущность ума. Почему она полностью обнажается именно в таких состояниях? Потому что во всех других есть проекции, есть мыслетворчество и манифестации.
Природа творчества и заблуждения
Человек — это Абсолют, всевышний Источник, который сам заблудился в своих эманациях, в своих проекциях. Это подобно тому, как творец начал создавать множество лабиринтов, отражений; он сам все выдумал, потом сам же в этих лабиринтах заблудился, а в конце еще и забыл, кто он такой. Каждое живое существо представляет собой такого неопытного бога-творца. Более опытные боги-творцы творят без заблуждений, они творят, во-первых, нормальные вселенные, а во-вторых, они не забывают, кто они такие в процессе творчества. Та творческая энергия, которую они излучают, не сбивает их с толку. Это Брахма, риши или сиддхи, которые творят мандалы. Другие же живые существа — это те же боги-творцы, только очень неумелые, неопытные. Они творят эти энергии бесконтрольно, сами в них запутываются, а потом теряют память о самих себе. И когда они теряют память, то им только и остается, что воображать себя отдельными существами и тот мир, который они создали своим сознанием, тоже воображать чем-то отдельным.
Для того чтобы не запутаться, надо прекратить порождать проекции. Свойство ума таково, что он постоянно излучает, проецирует, эманирует, и с этим ничего не поделать. Это свойство идет у нас как бы по наследству, это как творческая сила самого Брахмы, поэтому пытаться как-то остановить это творчество бесполезно, оно все равно будет происходить. Это сама вуалирующая сила. Но когда это творчество становится вуалирующей силой? Когда нет распознавания источника этой силы. А если источник вуалирующей силы распознается, то это творчество представляет собой настоящую игру энергий Абсолюта.
Что же делать? Как не проецировать? Это не означает, что надо отказаться от мышления как такового и стремиться к безмыслию. Это означает, что надо, искусно созерцая, найти точку безмыслия (унмани) и просто находиться в ней. И тогда, несмотря на то, что на периферии сознания возникают проекции ума и происходит мыслетворчество, благодаря тому, что мы пребываем в этой точке безмыслия, все творчество ума обесценивается, растворяется и самоосвобождается.
По большому счету самоузнавание возможно каждый миг, прямо сейчас, если мы откажемся от отождествления с творчеством ума, от проекций и не только позволим своему уму быть обнаженным, а отстранимся от этой работы. Это как если творец, который творил-творил, а потом сам запутался в своих творениях и забыл, кто он, отстранится от процесса творения, то у него сразу же начинает наступать самоузнавание.
Путь отстраненности
Задачей практики является постоянная отстраненность от своего мыслетворчества и мыслепроекций. Отстраненность — это путь к свободе, а если вы не отстранены от этого творчества, то вы постоянно пребываете в замешательстве. Творчество — это не только мышление, это также и эго, ясность, познавательные способности, функции тонкого тела, образы, сиддхи, активная внешняя деятельность. Во всем этом нет ничего плохого или пагубного, чтобы мы это как-то заклеймили и сказали, что это надо прекратить. Это естественная энергия, которая проявляется в соответствии с законами проявления. Пока есть тело — есть и действия; пока есть желудок — есть и прасад; пока есть глаза — есть и многообразие форм. Но вопрос в том, что нам просто надо быть отстраненными от всего этого, чтобы не запутываться и не забываться в этом.
И такая отстраненность возникает благодаря тому, что мы пребываем в точке неконцептуальности. Точка неконцептуальности — это своего рода стартовая площадка. Конечно, это не конец, хотя многие думают, что это конец. На самом деле это начало, это стартовая площадка, откуда мы можем идти дальше.
Категории существ по уровню пробуждения
«Все разнообразные существа, видимые во всех сторонах света, принадлежат к одной из следующих категорий: находящиеся в состоянии сноподобного бодрствования, в состоянии понятийного бодрствования, в пробужденном состоянии, в долговременном пробуждении, в плотном пробуждении, в состоянии пробужденного сновидения или уменьшающегося пробуждения».
Итак, наш статус как живого существа зависит от того, находимся ли мы в этой точке неконцептуальности или потерялись в отражениях и в эманациях, в проекциях и творчестве своего ума. Каждое живое существо обладает статусом. Конечно, это не тот статус, что нам объявляют на собрании в монастыре: «Такому-то присвоен такой-то статус». Этот статус присваивается нам нашими кармами, телом и кармическим видением, то есть мы имеем статус людей, а не статус богов, демонов или гандхарвов. Этот статус предполагает, что мы находимся в определенном кармическом видении.
Но статус можно менять благодаря тому, что мы меняем уровень осознавания и фокусируем свое главное сознание в определенной точке. Путь освобождения — это не что иное, как изменение статуса из ограниченного сансарного человека в уровень божества или уровень риши, уровень сиддха. Тогда тело будет человеческим, а статус совершенно иной. И можно, обладая человеческим телом, иметь статус даже выше, чем такие боги, как Индра. И риши Вишвамитра доказал, что люди тоже могут обладать величием духа.
Препятствия в медитации и их устранение
Что делать, если мы медитируем и наша медитация с отвлечениями, если она слабо проникает в сновидения, если нет каких-то знаков успешности? Во-первых, не следует из-за этого расстраиваться и создавать проблему, цепляться за это. Во-вторых, если вы практикуете в ритрите, надо проверить кое-что. Нет ли где-то тонких примесей, тонких омраченностей, которые были порождены таким несознательным творчеством. Бывает, когда мы думаем, проецируем, мыслим, мы неосознанно создаем некоторые примеси ума, и эти примеси могут быть препятствиями. Все это не столько нарушение самаи, сколько неосторожность или неосмотрительность в собственном мышлении. Многие считают это мелкими нарушениями самаи созерцания, то есть это не есть нечто предосудительное, но это ошибки в мыслетворчестве. И в этом случае полезно восстановить единую самаю созерцания. Это не относится к 14-ти коренным обетам, самаям взаимоотношений, а это связано именно с самаей созерцания.
Для того чтобы устранить такие примеси и тонкие омраченности, которые порождаются проективной работой разума, полезно применять разные противоядия. Разумеется, лучшее противоядие есть само самоосвобождение, пребывание в божественной гордости. Однако на относительном уровне такие противоядия тоже благоприятны. Что же можно делать? Принимать Прибежище, восстанавливать единую самаю созерцания с помощью раскаяния и намерения зарождать сострадание, читать мантру, кавачу или 108 имен Даттатреи, выполнять небольшие подношения (пуджу) святым древа Прибежища. Таким образом можно пресечь это неграмотное творчество нашего ума и очистить. Соединяя единую самаю созерцания и само присутствие с относительными методами, можно действительно избавиться от таких примесей, которые существуют при проекции ума.
Что означает проективное творчество ума? Это означает, что мы созерцали, а затем что-то возникло, наш ум привычно начал что-то оценивать. Мы незаметно для себя оценили это как неправильное или нечистое и создали некоторые энергии, которые отбирают у нас часть праны тонкого тела, и это не позволяет нам теперь находиться в пустотности и ясности при созерцании. Или возможно мы, пребывая в осознанности, зародили некоторые концепции, и эти концепции нас сильно впечатлили, мы ими захватились и потеряли свою осознанность. Таким образом, осознавая внутренние тонкие примеси, мы можем все больше возвращать нашу духовную силу и накапливать шакти тонкого тела. Опытный йогин хорошо знает способность ума проецировать, эманировать и заблуждаться в этих проекциях, терять себя в них, и он всегда очень тщательно рассматривает все, что его ум пытается выдать, прежде чем что-то создать. Он всегда старается находиться в таком самоосвобожденном состоянии.
Часто мы очень сильно впечатляемся результатами, плодами нашего творчества. Например, если нам снится плохой сон, мы можем целый день находиться под его впечатлением, у нас может быть плохое настроение. Но если вы понимаете это, вы сразу же это пресекаете, а если вам не удается пресечь это простым созерцанием, надо применять методы противоядия. Проекции ума не так безобидны, как кажется.
Один учитель говорил: «Те, кто выполняют визуализацию, представляя себя в облике гневных божеств с черепами, топорами, клыками, высунутыми языками, могут переродиться царями и наставниками демонов, если они не осознают пустотности этих образов. Те, кто призывают различных божеств-защитников и преображаются в них, тоже могут переродиться такими защитниками, духами или демонами, если у них нет понимания пустотности мыслетворчества». То есть очень важно, какую форму наш ум принимает во время творчества.
Два вида спанды
Слово «творчество», если его перевести на язык Дхармы, — это спанда, вибрация, активное переживание, которое исходит из тонкого состояния ума.
Спанда бывает двоякой. Первая — та, которая ввергает в сансару и кармические действия. Вторая — та, которая освобождает.
Первая называется «клеша-спанда», вторая называется «шуддха-спанда».
Клеша-спанда — это вибрация, которая ушла далеко от естественного состояния, это творческая сила, которая потеряла свою связующую нить с изначальным светом.
Шуддха-спанда (ее также еще именуют сахаджа-спанда) — это творческая вибрация, которая постоянно соединена с изначальным светом и никогда себя не теряет. Она в любой момент может втянуться обратно, подобно тому как паук втягивает свою паутину.
Наша задача — благодаря погруженности в Источник сделать все наши проявления творчества шуддха-спандой, или сахаджа-спандой, чистым игровым проявлением.
Каковы признаки того, какую спанду проявляет человек: клеша-спанду или сахаджа-спанду? Эти признаки легко определить. Например, человек выполняет творческое служение, а потом он ставится в такую ситуацию, когда ему надо прекратить его. Если у него нет привязанности и его сознание не меняется, то это шуддха-спанда. А если у него настроение ухудшается и возникает привязанность, то это форма саттвичной клеша-спанды.
Породить отрешенность от всяких эманаций и от всяких проекций — это суть пребывания в осознанности.
