Комментарий к тексту «Свет Высшей Милости»
Как я и обещал, мы обсудим с вами некоторые шлоки из текста Рамалинги Свамигала «Свет Высшей Милости».
По моим предположениям, наш монастырь йоги возник как результат пророчества святого Рамалинги. Он говорил, что его миссия в Индии не увенчалась успехом, но где-то далеко на севере появятся люди, которые будут проповедовать его учение. Поскольку я не знаю другого севера и других людей, которые это делают, я пришел к такому выводу, сопоставив пророчества и собственные видения.
Песнь «Свет Высшей Милости», глава 1 «Трансцендентная природа лучезарности».
О Свет Высшей Милости!
Свет Высшей Милости – есть небесный путь, великий океан жизни и лучезарность Всевышнего.
Свет Высшей Милости, возвышаясь над всем знанием агам и вед, превосходит их. Свет Высшей Милости посредством уничтожения эго обнаруживается как первооснова этого и других миров.
Свет Высшей Милости наполняет собой и превосходит как этот мир, так и другие, не уменьшая силы своего влияния.
Свет Высшей Милости является властителем великого пространства за пределами речи и ума.
Рамалинга необычайно высок даже среди святых сиддхов. То, о чем пишет Рамалинга, необычайно высоко.
Рамалинга обрел реализацию, будучи ребенком. Он увидел в зеркале божество Картикею, получив от него прямую передачу. С тех пор его ум был полностью просветленным. Пребывая в созерцании недвойственного света, к пятидесяти годам он завершил свой путь, полностью растворив свое физическое тело так, что оно не отбрасывало тени. А в 1874 году он исчез, растворившись во вспышке фиолетового пламени в своей хижине.
Рамалинга – уникум даже среди сиддхов. Это необычайно святая личность, поэтому просто слушать его наставления – это уже одно из величайших благословений. Понять его непросто. Когда вы слушаете шлоки, они могут показаться просто замысловатой поэзией. Однако то, о чем говорит Рамалинга, есть нечто запредельное. Это высший пилотаж духовной практики.
Вспышки духа и быстротечные самадхи
С точки зрения интеллектуального понимания учения он говорит о второй стадии ануттара-тантры – прапатти (самоотдача), то есть самотрансценденции. Когда вы развиваете принцип осознанности, ваша осознанность начинает генерировать вспышки духа, вспышки ясности. Даттатрея в «Трипура рахасье» их описывает как быстротечные самадхи.
Это моменты, когда понятийный ум парализуется, в результате чего на поверхность буквально на несколько секунд выходит ваше глубинное «Я», и тогда вы переживаете очень глубокое состояние, ярчайшую вспышку ясности. В ануттара-тантре (в лайя-йоге в частности), в кашмирском шиваизме таким вспышкам духа уделяется очень большое внимание. Например, «Вигьяна Бхайрава тантра» описывает 112 способов получения таких вспышек.
Традиционно существуют определенные моменты, когда такие вспышки случаются. Даже не практикуя, вы можете обнаружить эти вспышки:
- в первый момент после пробуждения, когда еще не ориентируетесь, где находитесь, когда ваш понятийный ум еще не работает;
- в первый момент перед засыпанием;
- в момент, когда происходит зевание или чихание, и ваши праны частично входят в центральный канал;
- в момент шока, испуга или стресса, когда ум отключается, поэтому изнутри вас на поверхность выходит глубинное сознание;
- в момент восприятия парадоксальной концепции, когда мастер, например, спрашивает ученика: «Как зовут ребенка бесплодной женщины?»
- в момент, когда вы попадаете в неадекватную ситуацию, расходящуюся с вашими представлениями, сенсорно непрогнозируемую ситуацию;
- в момент, когда восприятие переходит из одной ситуации в другую, то есть некое пограничное состояние (например, когда вы встречаетесь или прощаетесь, когда происходит движение или смена пран, то если уловить этот момент и попытаться растянуть его, это будет тем, что помогает включить такую вспышку);
- в момент ощущения стыда, когда понятийный ум парализуется моральными представлениями (когда вы попадаете в неловкую ситуацию, ваше эго чувствует себя сжатым, но ваше глубинное «Я» в это время может проявиться с большой силой);
- в момент, когда вы созерцаете нечто прекрасное, когда ваш дух захватывает (например, когда вы слушаете чудесное музыкальное произведение);
- в момент, когда вы смотрите в бесконечное пространство.
Это примеры моментов, которые генерируют такие вспышки духа. Обычные люди их игнорируют, потому что их сознание слишком занято концептуальной деятельностью. Но практикующий постоянно живет в очень бдительном осознавании, поэтому постоянно ищет эти вспышки, настраивается и ловит их. Он не позволяет им просто так уходить.
Для обычного человека такие вспышки бесполезны. Если даже он переживает быстротечное самадхи, его эго быстро восстанавливает свою непрерывность, поэтому медитативное сознание исчезает. Но практик может парализовывать свое понятийное сознание, блокировать свой ум на некоторое время с помощью этих вспышек и выводить на первый план глубинное сознание, интуитивный разум. Если он знает, как оставаться в нем, созерцать и находиться в продолженном созерцании, то этот интуитивный разум выходит на первый план и берет руководство. И тогда быстротечное самадхи, вместо того чтобы угасать, начинает развиваться и становится длительным.
Развитие непрерывного созерцания
Поиск таких быстротечных самадхи, вхождение в них и продолжение – это то, чем практик занимается всю свою жизнь, когда он открыл естественное состояние. По сути, мастера только тем и занимаются, что ищут такие вспышки и постоянно их генерируют, все время усиливая.
Когда таких вспышек накапливается много и святой непрерывно находится в созерцании, то ему уже нет нужды их как-то специально искать, поскольку они сами естественно проявляются. Его сознание пылает очень ярко, потому что его понятийный ум постоянно растворяется благодаря поддержанию божественной гордости или естественному присутствию в осознанности, и тогда на первый план выходит его интуитивное сознание. И тогда такие вспышки начинают приходить просто так. Если вы внимательны, вы можете получить такую вспышку, просто глядя на цветок, просто увидев собаку или дерево, услышав даже мирскую песню, потому что вы на все смотрите глазами этого интуитивного сознания.
И, наконец, у святого такие вспышки начинают идти непрерывно, одна за другой, все ярче и ярче, пока они не станут такой целой лавиной, которая распространяется подобно лесному пожару, подобно гигантской волне света, когда ученик обнаруживает себя в мире, состоящим из непрерывных таких вспышек. Это очень грандиозное и величественное состояние.
И тогда ученик видит, что все вокруг состоит из этих вспышек, что Реальность буквально пылает ими, что вселенная является безграничным проявлением этого пылающего сознания, а не является сансарой, иллюзией, что иллюзией были его представления. Вселенская сила начинает нисходить на него без мудр, мантр, пранаям, усилий, ритуалов, медитаций, просто за счет его открытости, ясности, самоотдачи и пребывания в естественном состоянии. Она начинает вливаться в него мегатоннами, терабайтами. И он видит, что это происходит помимо его воли. Когда святые говорят: «Все есть Брахман», то это то же самое. То есть это состояние, когда человек видит Бога даже в самом мельчайшем проявлении.
В апокрифическом Евангелии от Петра есть такие слова: «Разруби дерево – найдешь Меня. Подними камень – там тоже Я». Это Бог говорит так. Это примерно такое состояние. На этой стадии человек открывает тетрадь и видит Бога, смотрит в окно – там тоже Он, поворачивается и смотрит в глаза соседу или родственнику – там тоже Он. Ничего нет, кроме Бога.
Стадия прапатти (самотрансценденция)
Это стадия, когда лавина вспышек непрерывно нисходит и вытесняет всю относительную личность. И ему остается только непрерывно в ней находиться. Поскольку она достигается без усилий, ее называют подобной милости. То есть это уже не твое, а это подобно царскому подарку. Ты даже не ожидал, что достоин такого, но это происходит подобно какому-то беспричинному подарку. И в лайя-йоге эта стадия называется прапатти, или самотрансценденция. Когда йогин добрался до нее, он сталкивается с этой нисходящей силой, которая кажется ему непостижимым подарком Абсолюта. Ему надо просто отдаться ей, капитулировать перед ней и перестроить свои ценности, чтобы узнать эту силу как свое «Я».
Рамалинга описывает именно эту стадию безусильного созерцательного присутствия. Она необычайно высока. Рамалинга парит настолько высоко, что даже не описывает какие-то начальные практики: яма, нияма, принцип учитель-ученик, медитация, отречение и прочее. Он сразу дает эту стадию. Но чтобы понять его, надо усвоить, как высоко парит Рамалинга.
Природа Света Высшей Милости
Рамалинга говорит, что этот Свет Высшей Милости – это и есть великий океан жизни. Этот свет превосходит знание сутр, тантр, агам и вед, поскольку он неконцептуальный. Все знания связаны концепциями, но истинные знания за пределами слов. Рамалинга говорит, что этот свет обнаруживается как первооснова, как фундаментальный Источник всего. И кроме него ничего не существует. Внешняя материальная вселенная состоит из света, она не что иное, как переплетение нитей, излучений этого света. Особенно подробно мы это рассматриваем в разделе джьоти-йоги.
Свет исходит изнутри нашего тела, из района сердца и глаз, так же как исходит свет пламени свечи, помещенный внутрь глиняной куклы с пустыми глазницами. Это сияние исходит и проецирует то, что мы называем материальным миром. Но на самом деле то, что мы видим как внешний материальный мир, – это сияние, присущее нашему телу и энергии. Сияя, наша энергия излучает. Эти излучения проявляются как тонкие нити. Когда мы воспринимаем в двойственности, переплетения этих нитей кажутся нам материальными предметами. Но на самом деле все это – излучение беспредельного единого света.
На высокой стадии практики йогин видит свет, который исходит из межбровья и из центра груди. Этот свет проявляется как бинду (сферы света), тигли, свастики, знаки Ом, божества, чистые видения. Эти видения видятся йогинам наяву параллельно с видением обычных предметов. Это одна из фаз в джьоти-йоге, когда происходит возникновение видений.
Джьоти-йога позволяет нам буквально видеть свет тонко-материальным зрением.
Пространство за пределами речи и ума
Свет Высшей Милости является властителем великого пространства за пределами речи и ума.
В основе всего лежит пространство, наполненное светом. Если говорить о форме Бога, которая нам близка, то это Абсолют в форме пространства.
Поскольку в лайя-йоге большое значение придается созерцанию пространства, неба, то иногда практикующих ануттара-тантру называют небопоклонниками. Бесформенное пространство – это единственный образ Бога, который нас удовлетворяет.
Но на самом деле изначальная Основа, природа Ума, еще глубже, чем пространство. Пространство – это самый тонкий из элементов, по сравнению с землей, водой, огнем или ветром в нем меньше всего грубых таттв, поэтому в нем меньше всего иллюзий, майи. Однако даже пространство – это производная сознания, поэтому изначальная основа лежит еще глубже пространства.
Глава вторая. «Дарующий Благословения»
Свет Высшей Милости даровал мне стремление, проницательность, сияющее тело и процветание.
Свет Высшей Милости переправил меня через темный океан бесконечных рождений и избавил от страданий.
Свет Высшей Милости поднял меня на недосягаемую высоту и показал мне низшие пути религий, находящиеся у подножья.
Свет Высшей Милости развеял все мои сомнения и ложные представления, а также очистил телесную систему от избытка флегматичности.
Созерцание за пределами концепций
Когда мы занимаемся практикой созерцания, мы говорим, что наш ум должен быть установлен в точке за пределами концепций, в состоянии пространства. Эта точка за пределами концепций не означает, что мы отвергаем мысли. Мысли могут появляться и возникать, однако наш ум находится глубже – во внемысленном. Когда мы без фиксации поддерживаем сознание в такой точке, то говорят, что мы практикуем путь созерцания, путь самоосвобождения. Божественная гордость – эта одна из линий такой практики. Если мы не поняли, где нам нужно держать ум, то в таком случае говорят, что мы еще не овладели созерцанием. Созерцать – это значит поддерживать ум во внемысленном состоянии, не фокусируя его ни на чем.
Когда мы поддерживаем такое внемысленное состояние при проявлении мыслей или действий, то все наши мысли или действия самоосвобождаются, и тогда мы постепенно соединяемся с Ясным Светом. Ясный Свет – это сущностная первооснова бытия всей вселенной и нашего «Я». Именно этот свет, подобный милости, освобождает от круга рождения и смерти.
Рамалинга говорит: «Свет Высшей Милости рассеял мои сомнения и ложные представления».
Пока мы не обнаружили это светоносное, неконцептуальное, парадоксальное пространство, у нас много сомнений, много ложных представлений. Нас могут смущать какие-то концепции, мы можем увидеть что-либо и не знать, как к этому относиться, мы можем терзаться по разным поводам, верить в одно и не верить в другое – это все результат деятельности понятийного ума, который вводит нас в заблуждение.
Но когда мы открываем это неконцептуальное пространство осознанности, то уходят наши сомнения и ложные представления. Мы начинаем видеть реальность в ее таковости, то есть такой, какая она есть.
Мистическое тепло (шуддхи-ушанам)
Рамалинга говорит: «Этот Свет очистил мое тело от избытка флегматичности».
Что это означает? В йоге есть понятие мистический жар, или священное тепло (шуддхи-ушанам). В шести йогах Наропы в школах тибетского буддизма есть йога, называемая йога-туммо (йога тепла). Ее адепты сознательно разжигают внутренний огонь так, что могут высушивать на своей спине до нескольких простыней за ночь. Они круглый год ходят в легких хлопковых одеждах. Их внутренний огонь действительно очень силен, поэтому им нет нужды одеваться. Среди монахов их ордена даже есть правило: не носить ничего, кроме хлопковых одежд, даже в суровые морозы. Они генерируют туммо (внутреннее мистическое тепло) за счет упражнений кундалини-йоги, визуализации, работы с пранами, каналами и сущностными каплями. Когда они, упражняясь, генерируют сильное внутреннее тепло, то этот внутренний огонь начинает выжигать слизь из каналов. Засоры в энергетических каналах (слизь, флегма) – это то, что препятствует свободной циркуляции праны (энергии). И когда она имеет такие препятствия к свободной циркуляции, то из-за этого человек стареет, болеет и умирает.
Чтобы добиться стадии туммо, йогин вынужден заниматься суровыми упражнениями, пранаямами, мудрами, концентрациями на чакрах и работой с подъемом огня (например, как в практике чандали). Когда он может управлять своим ветром и огнем, огонь иссушает флегму в его каналах, поэтому тело становится другим, его нечистые кармические праны заменяются на праны мудрости.
Но Рамалинга говорит, что он не делал ни упражнений, ни техник, ни визуализаций. Он просто открыл этот свет, и уже сам свет генерировал в его теле мистическое тепло (шуддхи-ушанам). Это мистическое тепло без упражнений очистило его тело от засоров во всех энергетических каналах и дало ему другую плоть.
Безусильное естественное созерцание
Это очень великое достижение, когда йогин силой только созерцания может генерировать внутреннее тепло. В традиции лайя-йоги даются подобные наставления, когда, открыв созерцательное присутствие, вы должны научиться смешивать его, реализуя принцип махасукха или сукха-шунья, что означает «единство блаженства энергий пустотного осознавания». Это означает, что ваш принцип созерцания и божественной гордости вы перемещаете в чакру, в элемент, начинаете чувствовать энергию этого элемента и очень медленно смешивать пустотное сознание, подобное пространству, с энергией этого элемента, пока чакра не начнет работать и ее каналы не очистятся. Именно за счет такого смешивания достигается переживание шуддхи-ушанам.
Например, опытный мастер может силой своего сознания, не прилагая никаких усилий, без упражнений и асан, а просто расслабившись, генерировать сильное тепло в своем теле, открыть муладхара-чакру и заставить ветры входить в центральный канал. Даже не медитируя, а просто расслабляясь и направляя поток нисходящей силы в любой из своих центров, он может усиливать тот или иной центр. Это происходит за счет безусильного естественного созерцания.
Свет Высшей Милости стал мне опорой, даровав мне ясность для постижения сущности всего без помощи интеллекта.
Свету Высшей Милости поклоняются те, кто отказался от шести захваченностей, загрязняющих душу.
Закончена вторая глава текста Рамалинги «Свет Высшей Милости».
