Комментарий к тексту «Кодекс Мастера»
В этот приезд я буду передавать ученикам линию божественной гордости.
Учение состоит из пяти разделов. Раздел созерцания, или мудрости (праджня-янтра), и раздел энергии (шакти-янтра) — это два базовых раздела. Есть три более продвинутых раздела: раздел йоги сновидений (нидра-йога), йоги звука (нада-йога) и йоги света (джьоти-йога). И когда вы следуете учению, то нужно со всей серьезностью разобраться со всеми этими разделами.
Вы должны быть готовы к тому, что учение — вещь сложная. Когда мы им овладеваем, нет другого выхода, кроме как обрести мастерство в овладении учением. Что вы хотели? Освобождение — это непростая штука, она требует, чтобы мы превзошли себя, поэтому нет другого выхода, кроме как усердно работать над собой.
Ни сантименты, ни фантазии, ни поверхностность не годятся, чтобы бороться за свободу. Не так-то это просто. Однако у всех вас есть возможность изучать и практиковать учение. У всех вас есть безграничный потенциал.
Махасиддхами становились даже сапожники, стирщики белья, проститутки и разбойники. То есть даже люди с дурной кармой и из низших каст. Это означает, что и вы, если будете серьезно обучаться и практиковать, сможете достичь освобождения. Вы можете безгранично развить свой потенциал и обрести мастерство независимо от того, кем вы были раньше, каким бы ограниченным существом вы ни были до встречи с духовным путем.
Встреча с духовным путем меняет все, если мы правильно по нему идем. И два базовых раздела — праджня-янтра и шакти-янтра — являются фундаментом учения, в которых вновь и вновь надо скрупулезно разбираться и применять их.
Три линии раздела созерцания
Раздел созерцания (праджня-янтра) состоит из трех главных линий: линия природы Ума, или осознавание, линия божественной гордости и линия пространства. Существуют вполне четкие инструкции по тому, как практиковать, как менять свою жизненную философию, работая с этими линиями.
Об обнаженном осознавании мы раньше уже говорили. Обнаженное осознавание, или созерцание, означает, что вы развиваете осознанность, или внутреннего наблюдателя, когда практикуете атма-вичару, выполняете наблюдение при ходьбе, работаете с наблюдением мыслей. В процессе всех этих практик развивается ваше обнаженное осознавание.
Линия божественной гордости — это нечто другое. Она связана с позитивными ощущениями себя и с изменением самооценки. При практике она выглядит даже более интересной. Линия божественной гордости — это взращивание в себе безграничного потенциала. Это открытие в себе таких возвышенных чувств, как восторг, радость, величественность, ощущение расширения.
По большому счету, наша духовная практика заключается в том, чтобы трансмутировать, трансформировать себя, превратиться из ограниченного человеческого существа в божество. При этом имеется в виду не сансарное божество, а просветленное, сущность которого — пустотная основа.
Те, какие мы есть, с клешами, иллюзиями и двойственностью, мы не можем достичь освобождения. Но мы и не можем их как-то игнорировать, потому что все равно эта карма остается с нами. Учение тантры говорит, что есть метод трансформации, сублимации, когда мы все наши состояния энергии можем превратить из одного в другое, из негативного в позитивное. Мы можем полностью изменить мнение о самом себе. Именно память, мнение о самом себе как об ограниченном человеке держит нас в оковах сансары. Когда мы меняем представление о себе, то видим, что и сансара начинает исчезать, потому что другой сансары, кроме нашего ума, нет.
Махасиддх Тилопа так сказал своему ученику Наропе: «Наропа! Тебя держит не сансара, а привязанность к твоим представлениям».
Когда мы взращиваем божественную гордость, мы превращаем свои представления о себе как о человеке в представления о себе как о пробужденном божестве.
О божественной гордости мы будем говорить на следующих лекциях. А сейчас я хотел бы остановиться на основах.
Мир иллюзий и вуалирующая сила
Тот мир, в котором мы живем, является миром грез, миром грезящих существ, миром иллюзий. И эти иллюзии сопровождают грезящих существ с утра до вечера. Почему существуют эти иллюзии (на санскрите их называют махамайя)? Потому что есть воздействие вуалирующей силы. Говорят, что у Абсолюта есть две основные энергии: викшепа и аварана. Одна из них — это вуалирующая сила.
Сейчас я буду зачитывать главы из текста «Кодекс Мастера», и мы попытаемся прояснить, что означает воздействие вуалирующей силы.
В момент, когда вы вступили на духовный путь, вас коснулось беспредельное, и сны разума начали постепенно рассеиваться. Текст «Кодекс Мастера» — это и есть такое непосредственное касание духа беспредельного. Он написан особым языком тантры — сандхья-бхашья. Этот язык еще называют сумеречным, символическим языком подсознания. Это язык махасиддхов, который опирается не на логику понятий, а на образы. Он очень поэтичен и имеет совсем другое звучание. Тем не менее с его помощью очень легко передавать то, что логическим образом передать трудно.
В учении существует три вида языка: первый — логическая передача, второй — язык образов (сандхья-бхашья), третий — язык парадокса (улата-бамси), язык махасиддхов. Текст «Кодекс Мастера» написан на втором языке.
Воздействие вуалирующей силы
Глава 5. Воздействие вуалирующей силы.
Никто из людей, погруженных в сны разума, ни за что на свете не признает, что он — грезящий. Никто из грезящих существ никогда добровольно не признает, что тот мир, в котором он живет, есть сны его разума.
Ведь сам факт такого признания дает ощущение потери всякого смысла и цели грезящему существу. Чтобы обрести новый смысл и поставить новые цели, ему требуется тотальная перестройка картины мира. Но как может грезящее существо самостоятельно перестроить картину мира, не покинув сны разума?
Перестройка картины мира должна производиться целенаправленно, под руководством мастера, опираясь на священные писания. Это слишком серьезная вещь, чтобы относиться к ней легковесно. От того, насколько гармонично мы перестроим картину мира на духовном пути, зависит все наше будущее.
В учении мы особое значение придаем понятию взгляда, или видения. Взгляд, видение означает именно мировоззрение. И чтобы впитать мировоззрение адвайты, нужны годы или даже десятки лет, чтобы по-настоящему перестроить картину мира. Когда мы перестраиваем картину мира, учение в нас поселяется естественно.
Поэтому у грезящего существа выход один — держаться за свою картину мира, отвергая любые сомнения в ее реальности до тех пор, пока могущественные силы, ставленники Беспредельного, позволяют это делать или пока не произойдет чудо — встреча с Мастером и Путем.
Эта неспособность признать себя грезящим является подтверждением огромной силы грез и снов разума. Самая большая уловка снов разума — убедить живых существ, будто они не спят.
Касание Беспредельного Духа, его случайные вспышки на время способны нейтрализовать вуалирующую силу.
Вуалирующая сила — это то, что действует на живое существо непрерывно. Каким образом можно освободиться от воздействия вуалирующей силы? Только находясь в бдительном осознанном состоянии. Как только мы отвлекаемся, вуалирующая сила снова начинает действовать. При обучении монахов и мирян я очень большое внимание уделяю развитию созерцательности при ходьбе и других действиях, развитию внимательности. Это единственный способ преодолевать эту самую вуалирующую силу.
Все живые существа переживают так называемые быстротечные самадхи — случайные вспышки естественного состояния, глубокого сознания.
Случайные вспышки постоянно происходят с каждым — в мгновение опасности, риска, шока, на пике радости или телесного блаженства, в момент вдохновения, изумления, встречи с непредсказуемой ситуацией, в первый момент засыпания или пробуждения, при наблюдении огромного пространства.
Во все это время присутствуют вспышки особой ясности, осознанности. Даттатрея в «Трипура рахасье» их именует быстротечными самадхи. Если человек пребывает в бдительности, он может распознавать эти вспышки, интегрируясь с ними, и входить в более глубокое состояние.
Однако, для грезящих существ, чье сияние очень слабо, вспышки Духа проходят почти бесследно, не оставляя отпечатка в их памяти.
Грезящие существа как бы не замечают того, что не входит в планы их грез.
Так велико воздействие непрерывной вуалирующей силы Беспредельного, усыпляющей разум живых существ.
Как только мы оказываемся в бессознательном состоянии, вуалирующая сила усыпляет наш разум. Что означает «усыпляет разум»? Это означает, что фокус нашего сознания перемещается с интуитивного разума на более плотные слои: на понятийный ум (манас), на память (читту) и на эгоистичное восприятие (ахамкару).
Мы скользим по периферии, и наше сознание становится неглубоким из-за сильных разграничительных актов, двойственности. Такие разграничительные акты и заставляют нас воспринимать мир субъект-объектным способом. Это вуалирующая сила.
Для йогина преодоление вуалирующей силы майи является самой большой задачей. По сути, преодолеть ее и достичь освобождения — это одно и то же. Абсолют всегда существует, но вуалирующая сила не дает его воспринимать. Поэтому, когда мы занимаемся практикой внимательности, наша внимательность избавляет нас от этой вуалирующей силы.
Когда вуалирующая сила реально действует? Когда мы схватываемся мыслями, концепциями, когда мы действуем из памяти, а не из интуитивного разума, когда мы подвергаемся фиксированным идеям, когда чувства захлестывают свет ясности нашего сознания.
В противовес вуалирующей силе йогин противопоставляет свет ясности. Что такое свет ясности?
Свет ясности — главное достижение практика
Глава 67. Свет ясности.
Свет ясности — есть настоящее достижение ученика, идущего по Пути. Это награда за его жизнь, полную дисциплины, внимательности, самоконтроля и отрешенности.
Это тонкое понимание, позволяющее делать различие между самыми тонкими грезами и Беспредельным Духом. Свет ясности сводит на нет все сны разума.
Когда человек идет по духовному пути, для него самым главным является развитие этого света ясности. Без этого света ясности, даже встав на духовный путь, можно продолжать грезить, причем очень успешно. Мы можем создать себе новые концепции: рассудочные концепции Бога, концепции дхармы, духовного учителя. Или мы можем переживать глубокие медитативные состояния, в которых можем видеть святых, ангелов и что-либо еще.
Но если у нас нет света ясности, мы можем полностью находиться в иллюзии, в неведении. Более того, наше неведение может быть даже еще более серьезным. Говорят, что это могут быть «утонченные рога». Мирскую иллюзию распознать легко, поскольку она довольно примитивна. Но духовную иллюзию распознать гораздо труднее. И часто опыты различных святых или монахов описывают, насколько сильны бывают эти иллюзии, особенно в период интенсивной уединенной практики. Это та же самая вуалирующая сила, которая принимает более утонченные, более изощренные формы. В иллюзии впадают не только начинающие практики, а даже монахи со стажем. Если вы видели известную картину «Искушение святого Антония», то это как раз демонстрация иллюзий, которые могут возникать, особенно во время интенсивных практик. Поэтому нет другого выхода, кроме как развивать этот свет ясности с помощью практики созерцания и обнаженной осознанности.
Свет ясности подобен острому клинку, рассекающему грезы и извлекающему из них вспышки Духа. Поэтому говорят: «Когда грезы атакуют, Мастер машет клинком.
Махать клинком означает, что йогин не следует за возникающими двойственными чувствами и эмоциями, разграничивающей активностью ума, а находится в присутствии. Он находится в созерцании, поддерживая тончайшее осознавание внутреннего наблюдателя. Вместо того чтобы следовать за мыслями, он смещает фокус сознания на внутреннего наблюдателя.
И когда он смотрит глазами внутреннего наблюдателя на чувства, эмоции, грезы или мысли, они через некоторое время рассеиваются. Именно такая способность внутреннего наблюдателя — рассеивать концептуальную активность ума, чувства и эмоции, является светом ясности.
Этот свет ясности — это настоящее достижение монаха, мастера или йогина, если он практикует в миру. Именно наличие или отсутствие света ясности определяет духовную зрелость того, кто занимается практикой.
Чем опытнее Мастер, тем большей силой и тонкостью света ясности он обладает. Тогда он просто расслабляется, погружаясь в Свет ясности, и грезы исчезают мгновенно, не успевая возникнуть.
Когда благодаря жизни, полной тренировок и внимательности, мы в достаточной степени развиваем свет ясности, мы видим, что грезы больше не властны над нами. Мы видим, что любые эмоции и движения мыслей сталкиваются с нашим тончайшим сознанием внутреннего наблюдателя.
Ни привязанность, ни гнев, ни сексуальное желание, ни жадность, ни концептуальная активность больше не властны над нами. Мы можем от них постоянно дистанцироваться. И тогда все сансарные иллюзии начинают постепенно оставлять нас. Мы начинаем понимать, что это тонкое осознавание и есть тот свет, который ведет нас по духовному пути, что он является самой дорогой вещью на свете.
Вначале свет ясности йогина слаб. Когда каналы забиты, энергия слабо циркулирует, а ум много рассеивается на суету, то света ясности вообще почти нет, или же он проявляется очень короткими вспышками. Но благодаря тренировкам он постоянно возрастает. Свет ясности возрастает благодаря чистому соблюдению самай, Гуру-йоге, накоплению заслуг, служению саттве, то есть когда вы выходите на уровень сверхличностного сознания.
Опытный Мастер способен мгновенно рассекать целые пласты самых плотных грез с очень слабым свечением и извлекать из них ярчайшие вспышки Духа. Он также может без труда видеть самые тонкие грезы, маскирующиеся под Беспредельное и освобождаться от них силой света ясности.
Самоосвобождение через свет ясности
Самоосвобождение — это фундаментальный метод учения. Но по-настоящему самоосвобождение наступает только тогда, когда мы в достаточной степени развили свою осознанность, когда нам есть что противопоставить этой вуалирующей силе.
Опытный практик учения обладает очень большой силой света ясности. Силу света ясности можно уподобить свету прожектора, который освещает и показывает все, как оно есть на самом деле.
Внутри нас существует энергия. Она постоянно излучается. Например: мысли движутся, чувства возникают, энергия циркулирует. Это так называемая атма-шакти. Свойство атма-шакти — постоянно излучаться изнутри наружу. Это не есть наше личностное свойство как людей, а это свойство Абсолюта, беспредельного как такового. Это спанда, то есть свойство Абсолюта излучаться, проявляться. И такое излучение длится непрерывно.
Даже если на некоторое время мы останавливаем мысли в медитации махашанти, практикуя безмятежность, через некоторое время, когда мы встаем, мысли все равно начинают двигаться. Мы не можем находиться без мыслей. Также двигается энергия и прочее. Однако опытный практик перестает подвергаться воздействию атма-шакти. Для неопытного практика именно это беспокойное воздействие атма-шакти является огромной проблемой, она заставляет его отвлекаться. Иногда он чувствует в уединении, в спокойном состоянии, во время медитации, что атма-шакти замерла на некоторое время, ум успокоился, праны стабилизировались и появилась отчетливая ясность, подобная зеркалу. Он видит все очень ясно и четко, может наблюдать возникновение мыслей, его ум распахивается. Но затем он начинает действовать, и все это снова исчезает, потому что беспокойная атма-шакти вновь оказывает свое влияние.
Опытный практик имеет свет ясности, который позволяет эту атма-шакти постоянно рассекать. Несмотря на воздействие атма-шакти, он проявляет зеркало своего ума. И тогда он без труда может видеть различные иллюзии, которые исходят из его сознания, и постоянно освобождаться от них. Такое отсечение иллюзий, освобождение от них называют главным методом учения — самоосвобождением.
Мы сами освобождаем себя. Никто другой за нас это не сделает. За счет чего мы освобождаем себя? За счет света ясности. Чтобы освободить себя, вы должны перестать доверять концепциям и начать доверять свету ясности. Нужно перестать доверять чувствам, окружающей среде как чему-то независимому от света ясности. Нужно постоянно учиться смещать фокус сознания на это осознавание, на свет ясности.
Свет ясности дает преимущество участвовать во всем, не касаясь ничего. Когда Мастер видит грезы с помощью света ясности, он извлекает из них вспышки Духа, подобно тому, как из золотоносного песка извлекают золото.
Когда свет ясности касается грез, они, словно повинуясь неведомой волшебной силе, мгновенно теряют власть над существом, так же как сон теряет власть над пробудившимся.
Когда мы касаемся светом ясности любых внешних или внутренних переживаний, они мгновенно начинают терять власть над нами. Мы видим, что следование за иллюзиями, мыслями, чувствами и прочим создает одну вселенную, а не следование и их самоосвобождение создают совершенно другой мир. Мы можем постепенно обосновываться в этом мире и жить в нем.
Вопрос в том, замечаются ли мысли и иллюзии в самый первый момент их возникновения. Есть ли свет ясности? Если он есть — иллюзия обесценивается. Если этого света ясности нет — ничем помочь нельзя, потому что иллюзия развивается и становится чем-то реальным. Это настолько просто, что опытному практику это кажется чем-то естественным. Но для живых существ, у которых свет ясности не развит, это кажется чем-то, наоборот, сверхъестественным.
Нет другого выхода, кроме как развивать этот свет ясности благодаря внимательности и созерцательной практике. Когда мы его немного развиваем, мы уже можем самоосвобождать грубые вещи. Но нас подстерегает другая ловушка: возникают тонкие иллюзии, которые требуют еще более глубокого света ясности.
Тонкие иллюзии и их преодоление
Например, человек может отрешиться от мирских желаний, от привязанностей, от всего материального, подобно монаху, но у него могут возникнуть тонкие состояния, видения, экзальтация, переживания, блаженство. Он может даже долго сидеть в ритрите, но его ум захочет схватиться за другие иллюзии. И принцип освобождения в этом случае тот же самый: нужно начать освобождаться от этих иллюзий, нужно породить еще более тонкий свет ясности.
Такой практикующий может увидеть небеса, ангелов, пришедших за ним. Он может испытать серьезные препятствия. Например, к нему могут прийти духи, которые будут угрожать ему и говорить: «Я разрушил твою самаю», «Я пресек твою связь с духовным Учителем», что-нибудь еще в этом роде. Это тонкие грезы, и вся дальнейшая практика йогина зависит от того, «клюнет» ли он на них или устоит, поддерживая свет ясности.
Опытный практик продолжает безупречно держаться света ясности, и тогда эти грезы рассеиваются. Неопытный практик начинает верить видениям, поддаваться иллюзиям. Они сбивают его ум, вызывают беспокойство, вводят в замешательство, и он теряет тот свет ясности, который у него был.
Коснувшись грез, свет ясности превращает их в чистые поля Беспредельного.
Из тонких грез Мастера создают радостные поля Игр, полные гармонии, изящества, красоты и утонченности.
Из плотных грез свет ясности Мастера создает яростные силовые поля гневных Игр, где играют жесткие излучения Беспредельного – гневные покровители.
Жесткие излучения Беспредельного не знают компромиссов и играют в своих полях по принципу «все или ничего». Нахождение в них для обычного человека подобно попытке войти в ад. Мастер же способен извлекать из них вспышки Духа необыкновенной силы.
Естественное чистое видение
Когда опытный практик имеет свет ясности, то говорят, что все его видение превращается в мандалу, в чистое измерение. Это не то, что он все превращает в мандалу как-то специально, искусственно, визуализируя или настраивая себя. В случае устойчивого пребывания в свете ясности все само преобразуется в чистое видение.
Часто мы говорим, что надо тренироваться воспринимать мир чистым образом, других воспринимать как божеств, все звуки – как мантры, мир – как мандалу, все происходящее – как лилу, как игру. Однако когда мы даже пытаемся так делать, то это нечто искусственное. То есть мы тренируемся так смотреть, но пока не видим все именно так.
В случае же наличия света ясности это естественно видится именно так, вы это видите по-настоящему. Вы видите это не как нечто искусственное, визуализированное, а вы как будто открываете новую область во вселенной и думаете: «Надо же, как я был слеп! Но теперь я прозрел. Оказывается, что все совсем не так, как я думал». Вы словно обретаете видение другой локи, другого измерения вселенной, словно вы смотрите на вселенную под другим углом, и вам начинают одна за другой открываться глубокие тайны. Вы видите, что под одним углом – это человек и обычные дела, а под другим – это воплощение энергии Кали или какой-нибудь другой шакти, разыгрывающей свои лилы. Не обязательно, что ум этого человека понимает это. То есть он сам этого может и не понимать, но вы видите тонкие энергии, которые проявляются через него.
Например, святой Шри Ауробиндо говорил, что когда он был в глубоком самадхи в течение нескольких дней, то видел стоящего под деревом мальчика, который скрестил ноги. Но он был настолько глубоко погружен в состояние чистого видения, что увидел в этом мальчике Кришну. Шри Ауробиндо сидел в тюрьме, потому что был осужден за политическую деятельность – борьбу за независимость в Индии. И когда прокурор зачитывал приговор, Шри Ауробиндо находился в самадхи и видел, что это не прокурор, а Кришна, его избранное божество, проявляет себя таким образом. И зачитывая ему приговор, Кришна как бы ему говорил: «Ничего не бойся. Просто прими все и расслабься. Это мои лилы. Если ты доверяешь мне, для тебя не будет никакого вреда». И Шри Ауробиндо во время зачитывания приговора получил такую вспышку сознания, видя одновременно прокурора и лилу Кришны, проявляющуюся через его тело, что это полностью обесценило и сам приговор, и все прочее. Он был вне себя от счастья. У него было совсем другое восприятие. Таково проявление света ясности, который есть у мастера, когда все видится по-другому.
Мирные и гневные мандалы
Существуют мирные мандалы, когда вы воспринимаете мир с мирными божествами, с мирными божественными энергиями, когда Абсолют демонстрирует вам свою ласковую сторону, когда есть красота, изящество, гармония. Но у Абсолюта есть не только ласковые стороны, но также есть и гневные стороны. И в тантре есть не только мирные божества, но также и гневные божества. Что это означает? У Абсолюта есть жесткие энергии. Например, говорят, что мирные божества излучаются с уровня груди, а гневные божества излучаются с уровня лба. Также считается, что гневные божества связаны с муладхара-чакрой, со свадхистана-чакрой – с чакрами до манипуры, то есть с нечистыми вритти, с нижней частью тела. Начиная от анахата-чакры, есть чистые вритти, возвышенные состояния. И в зависимости от того, с какой энергией сталкивается свет ясности, проявляются или мирные божества, или гневные.
Например, гневные божества – это Кали, Смашан Тара, Дурга. Часто их изображают с чашей из черепа, наполненной кровью, с ожерельем из черепов, с изогнутыми ножами, в устрашающем обнаженном виде, с отрубленными головами, с распутанными волосами. Это не фантазия поклоняющихся, а это символика, которая отражает состояние первозданной, хаотической, неупорядоченной, жесткой энергии в районе муладхара-чакры и свадхистана-чакры. Это не есть некие образы, существующие отдельно.
У каждого в муладхара-чакре и свадхистана-чакре содержатся такие энергии. В момент после смерти, в бардо, эти энергии разворачиваются. И если человек не обладает светом ясности, то он может думать, что эти энергии являются чем-то внешним по отношению к нему, пугаться их, впадать в бессознательность и замешательство. Но когда практикующий работает с тантрой, он понимает, что эти энергии присущи ему, они есть в его теле. Они есть в нижних чакрах, и даже их можно интегрировать, можно привнести туда свет ясности, даже в них есть божества. Поэтому из таких энергий свет ясности мастера создает гневные мандалы. Гневные мандалы – это яростные, силовые поля гневных игр Абсолюта. Как он их создает? Он просто находится в осознавании, и тогда все, что считалось в его сознании нечистым, отрицательным, грязным, негативным, приносящим ему вред, начинает преображаться. Он может видеть это чистым способом. Считается, что человек, который может видеть даже грубые, гневные энергии в виде гневных божеств, то есть чистым способом, отмывает очень большую часть своей кармы, и это увеличивает продолжительность его жизни.
Например, был один святой, практик безумной мудрости, махасиддх. Он видел, что срок жизни его пожилой матери заканчивается, потому что ее двойственный ум создает в ее теле неправильное течение праны. Тогда он начал распускать про свою мать нелепые слухи. Это привело ее в такой шок и замешательство, что двойственный ум ослабил свою хватку, а благодаря этому ее дурная карма была отмыта. Угроза ее жизни миновала, срок ее жизни увеличился. Она сумела, обладая любовью и доверием к сыну, принять свой опозоренный социальный статус, она усмирилась и перестала ко всем этим условностям серьезно относиться.
Иногда гневные мандалы описываются очень устрашающе, и говорят, что если обычный человек туда попадет, то ему может показаться, что это ад. Однако для мастера даже ад становится раем в силу того, что не существует ни ада, ни рая вне нашего сознания. Существуют мирные и гневные энергии Абсолюта, мягкие и жесткие энергии Абсолюта. Когда мастер попадает в любой из миров, у него есть свет ясности. Соединяя свой свет ясности с энергиями Абсолюта, он превращает его в чистую землю, в мандалу, в сакральное, священное пространство, а сам становится божеством в центре этого пространства. Он покоряет любые энергии, воцаряясь там как божество. И даже если были какие-либо негативные энергии, он их полностью усмиряет.
Например, сиддхи древности часто отправлялись в места силы и силой своего самадхи усмиряли злых духов, демонов, препятствующих людям, приносящих болезни. Они их усмиряли силой своей святости. При этом они связывали их обетами, давали наставления, брали с них клятву не приносить вреда живым существам, покровительствовать йогам, не совершать убийств и т.д. Даже демоны и злые духи становились на путь практики. Когда такое происходит, то говорят, что мастер превратил яростные энергии в мандалу, в чистое видение, изменил сознание существ, живущих в этой энергии. Он сделал это за счет света ясности.
Высшие иллюзии и их преодоление
Среди самых тонких иллюзий, или грез, есть самые высшие. Это миры бесконечного пространства, миры пустоты, миры бесконечного сознания, миры, где нет восприятия. Эти иллюзии – самые последние на пути к реализации. Однако задержаться там – это значит утратить истинный путь. Поэтому мастер, прилагая свет ясности, способен освободиться даже от таких иллюзий. Он проходит мир бесконечного пространства, мир бесконечного сознания, мир абсолютного небытия, мир, где нет ни восприятия, ни невосприятия, и идет дальше – в состояние полного парадокса, абсолютной недвойственности. Говорится, что этим состояниям Будду Шакьямуни обучал один индийский Учитель. Но когда Будда Шакьямуни реализовал эти четыре состояния, он не удовлетворился ими.
Захватить и рассечь Светом ясности тончайшие грезы – великое искусство Мастера, оттачиваемое всю жизнь.
Свет ясности подобен мечу, который рассеивает тонкие кармы йогина.
Проникновение света ясности в сновидения
Вначале свет ясности мы порождаем в поверхностном сознании, когда практикуем обнаженное созерцание. Постепенно такой свет ясности должен проникнуть в ваши сны. Это означает, что когда вы видите сновидения, то полностью свободны от связанности сновидениями, вы их можете остановить, прервать, возобновить по своему желанию. Вы обладаете светом ясности, который позволяет вам контролировать сновидение: они разворачиваются, вы в них входите, но у вас есть более тонкое сознание, которое позволяет вам быть полностью независимым от них.
Когда практикуют божественную гордость, свет ясности проявляется как бхава, мироощущение. Божественная гордость – это непрерывно излучающаяся волна, которая позволяет не подвергаться иллюзиям. Вы видите сновидение, но когда вы медитируете Ахам Брахмасми, ваша божественная гордость рассеивает это сновидение. Вы не подвергаетесь его влиянию, не вступаете с ним ни в какие взаимоотношения.
Например, когда я по желанию вижу сновидение, я не общаюсь там с кем-либо, а я его просто полностью меняю. Встречаясь с другими существами или с духами в снах, я делаю им изменение сознания, перенос. Неважно, что это существо думает, чего оно хочет, потому что оно само находится в сновидении. Важно то, можно ли поднять сознание этого существа. И когда вы поднимаете сознание этого существа, сновидение полностью меняется.
Один начинающий йогин практику божественной гордости в сновидении совершал таким образом. Когда в сновидении ему что-то не нравилось, когда он видел препятствующих существ, которые хотели ему помешать, то он подходил к ним и говорил так: «Ты хоть знаешь, кто я такой? Ахам Брахмасми!» И тогда они начинали впадать в замешательство, не зная, как к нему подступиться. Видя, что это работает, он еще более усердно начал практику. Он увидел, что в сновидениях «Ахам Брахмасми» помогает справиться практически с любым препятствием. Все препятствия и те, кто недоброжелательно к нему относился, устранялись. Потом он понял, что даже нет нужды говорить им: «Ты знаешь, кто я такой?», а достаточно внутри поддерживать соответствующую бхаву. И тогда сама эта бхава, излучаясь вокруг, будет трансформировать пространство, меняя сознание этих существ.
Это и есть рассечение тонких грез светом ясности. И когда мы можем рассекать все свои сновидения светом ясности, остаются сны без сновидений. Мы должны проникнуть с помощью света ясности в сон без сновидений и научиться рассекать самые тонкие грезы. Когда йогин может это делать, то говорят, что он может открыть три вида света (белый свет открытия, красный свет роста и черный свет почти достижения) и проникнуть в исконный Ясный Свет. Когда есть проникновение в исконный Ясный Свет, то это означает, что все самые тонкие иллюзии рассеяны.
Непрерывное развитие света ясности
Свет ясности обретают благодаря памятованию себя и отрешенности. Не обретя способности непрерывно быть в свете ясности, невозможно надеяться обрести хоть что-нибудь стоящее на Пути, ибо свет ясности – ключ к Беспредельному.
Это означает, что день и ночь, в жару и в холод, на работе, дома или в монастыре, в горе и в радости, йогин развивает свой свет ясности. В любых ситуациях он развивает свой свет ясности, пестует его так же, как мать воспитывает ребенка. День ото дня, неделями, месяцами, годами, всю жизнь, пока свет ясности из искры не станет огромным вселенским пламенем.
Свет ясности начинающего практика подобен небольшой искорке, которую надо беречь. Поэтому есть такое наставление: «Отклоняй различение, дорожи созерцанием». Другими словами, мы этот небольшой свет ясности должны нести так же бережно, как свечу, которую закрываем от порывов ветра. Мы должны очень тщательно относиться к состоянию своих пран и каналов, к самаям, к неотвлечению в повседневной жизни на какие-то дела и заботы, к усердному поддержанию этого света ясности. Мы его должны беречь и пестовать день ото дня, постоянно анализировать и проверять, растет ли у нас свет ясности или нет. И если он не растет, мы должны выяснить, какие причины препятствуют его росту, а потом составить целую стратегию, разработать целый план по устранению этих причин.
Намеренный и спонтанный свет ясности
Свет ясности бывает намеренным и спонтанным. Намеренный присущ ученикам, спонтанный – Мастерам, жителям неба и небесным странникам.
Независимо от того, начинающий это ученик, махасиддха или житель неба (божество, дакини и т.д.) – все они находятся в одном и том же свете ясности. Разница только в том, что у начинающего ученика этот свет очень слабый. А у махасиддха этот свет подобен огромному вселенскому пространству.
Намеренный свет ясности означает, что мы принимаем внимательность с усилием. Мы постоянно пытаемся контролировать себя. Поэтому говорят, что у йогина есть два помощника: бдительность и внимательность.
К примеру, когда вы практикуете атма-вичару, наблюдение при ходьбе, ваша внимательность означает тот аспект сознания, который направлен, к примеру, на чувство «Я». А бдительность – это другой аспект сознания, который проверяет вашу внимательность. Если внимательность играет роль солдата, то бдительность играет роль офицера, который проверяет, хорошо ли солдат выполняет свои обязанности. Таким образом, у вас в сознании всегда существуют два этих аспекта: внимательность – это постоянно работающий фактор, а бдительность – это фактор, периодически проверяющий, насколько вы внимательны. Так обычно используется намеренная внимательность.
Спонтанная внимательность не нуждается в проверках. Она естественна. Она приходит спустя годы духовной тренировки, когда ваша внимательность становится привычной. И когда йогин обрел спонтанную внимательность, то ему больше нет нужды как-то сильно напрягаться и проверять себя. Он подобен опытному пловцу, который, прыгнув в воду, может плыть в любом стиле. Он может даже полностью расслабиться, но течение все равно будет его нести, потому что он уже очень хорошо научился управлять своим телом.
Созерцание без игры мнений
Созерцать естественное для Мастера – значит быть в Свете ясности без игры мнений, видя мир глазами ребенка, удивляясь ему, словно в первый раз.
Быть в свете ясности без игры мнений – это значит не быть скованным своим мнением, зная, что свет ясности важнее любого мнения. Любое мнение – это оценка, это двойственность, оно не имеет никакого значения. Мы, люди, придаем очень большое значение своему концептуальному мнению, однако любые мнения – это грезы.
Например, в мире богов концептуальное мышление вытеснено медитативными состояниями. Боги не думают подобно людям. Вместо думания, которое является для них слишком громоздким и грубым, они испытывают медитативные состояния. Это не означает, что нам нужно не думать. Скорее, это означает, что нам надо перестать быть зависимыми от концепций, от игры мнений.
Когда мы созерцаем, пребываем во внимательности, мы чувствуем, что пребывание в свете ясности важнее игры мнений.
Свобода от прошлого
Быть в Свете ясности – это значит иметь свободу от того, что знаешь.
Пребывать в Свете Ясности по-настоящему глубоко – это значит отпустить свое прошлое, стереть свою биографию и все воспоминания, перестать вести дневники, перестать строить памятники своему ложному эго. То есть полностью отпустить свое прошлое, признав его как грезы. Это не так уж и просто.
Только йогин, который обрел устойчивый свет ясности, понимает, что это такое. Обычно живые существа создают память о своей жизни, о своей непрерывности. Можно сказать, что живые существа скованы памятью о том, что они знают о самом себе, потому что именно память о самом себе, которую они постоянно поддерживают, не позволяет им меняться. Она не дает им никакого свободного выбора.
Когда вы хотите трансформироваться, ваша память мешает вам. У вас нет никакого маневра. Вы ничего не можете сделать, не опираясь на эту память. Но святые говорят, что нужно отсечь прошлое и будущее, надежду и страх. Нужно жить настоящим, в свете ясности, не руководствуясь памятью прошлого. И только тогда свет ясности по-настоящему развивается.
Поскольку Свет ясности чрезвычайно ценен, Мастер вновь и вновь пестует его, памятуя себя, пребывая в нем дни, месяцы и годы, пока не обретет знание естественного.
Когда свет созерцания растет и укореняется в настоящем, через некоторое время он начинает освобождать наше прошлое. Недостаточно достигнуть некой осознанности в настоящем. Свет ясности должен распространиться на прошлое и на будущее. Что это значит? Распространиться на будущее – это значит, что мы должны отбросить старые иллюзорные воспоминания и иллюзорные цели, исходящие из нашей памяти о прошлом, из обычного фиксированного сознания.
Например, даже психотерапия говорит, что причина твоих болезней, проявленных в настоящем, содержится в прошлом, что где-то в прошлом ты дал себе неправильное обещание. Ты уже не помнишь о нем, но твои старые санкальпы работают. И тогда психотерапевт погружает пациента в подсознание, где проигрывает болезненную кармическую ситуацию, которую пациент заново переживает, только уже благоприятным для себя способом. Когда такой сеанс заканчивается, пациент чувствует, что проблема его отпустила. Такая психотерапия – это очистка старых карм, подсознательных самскар.
Однако в учении нас не интересует психотерапия. Мы говорим о том, что свет ясности должен проникнуть в нашу память и задним числом стереть все старые воспоминания. Мы должны полностью изменить представление о себе не только в настоящем, но и в прошлом, посмотреть на свою жизнь, на свое рождение, на свои старые взаимоотношения под другим углом зрения.
Знание о том, как «не знать»
Глава 68. Знание о том, как «не знать».
Грезящие существа скованы своей памятью тем, что они знают. Никакая сила, кроме касания Духа и обучения у Мастера, их не разубедит в знании себя как грезящих существ.
Что такое божественная гордость? Мы должны разубедить себя в том, что мы являемся ограниченным существом, и убедить себя в том, что мы есть Абсолют. Никакая сила не может нас разубедить в том, что мы являемся обычными людьми, связанными кармами. Мы должны сделать это сознательно, практикуя, усердно пестуя божественную гордость и позволяя ей вытеснять наши старые знания. Когда мы практикуем божественную гордость, наши новые знания о себе как об Абсолюте, как о божестве, постепенно должны до последней капли вытеснить нашу старую память о себе как об ограниченном существе.
Скованность тем, что знаешь, заставляет привычно мыслить и отсекать любой Путь к свободе, заменяя его грезами из прошлого.
Скованность тем, что знаешь, – это сформированный опыт. На стадии просветления у йогина опыт не формируется. На стадии высшей ступени самоосвобождения самоосвобождение происходит мгновенно. Это не значит, что йогин не обладает памятью. Он обладает памятью, но теперь она перестает довлеть над ним, он от нее не зависит. Обычные же люди сильно скованы памятью. Память ограничивает любые их возможности выбора.
Один махасиддха писал: «Ум йогина непостоянен, а его слова подобны лепету безумца или слухам о далеких событиях». Почему он так писал? Потому что его опыт не формируется. У него бесконечная возможность выбора жизненных путей, бесконечное количество вариаций. Его ум по-настоящему свободен. Он подобен божеству, которое танцует в пространстве.
Обычные люди сильно скованы своим прошлым, которое определяет их настоящее и будущее. Люди чувствуют, что как бы они ни практиковали, над ними довлеет груз прошлого, который ведет их сугубо по рельсам их нынешней жизни. Поэтому им очень трудно сделать шаг влево или вправо с этих рельс прошлого. Но на стадии непрерывного самоосвобождения мы чувствуем, что прошлое перестает над нами довлеть.
В каком случае это происходит? Когда наше самоосвобождение по скорости выше, чем наши старые воспоминания. Даже когда старые самскары начинают оказывать влияние на наш ум, наше самоосвобождение тоньше и быстрее, поэтому оно блокирует и стирает их.
На еще более высоких стадиях вспышка ясности проникает в прошлое, одним ударом рассекая ум, и тогда все старые воспоминания подобны ворам, которые крадутся в пустой дом. Они приходят, но эго у йогина больше нет. И этим ворам в пустом доме нечего больше искать.
Привычное мышление и видение Беспредельного
Когда грезящие существа мыслят привычно, они поглощены глубокими снами разума. Когда они смотрят на Беспредельное глазами снов разума, оно тут же скрывается.
Когда мы мыслим привычно, мы не видим Абсолют. Мы не можем понять выражения «Сарвам Эва Брахман» (Все есть Брахман), «Ахам Брахмасми» (Я есть Брахман), «Брахман Сат Джагат Митхья» (Абсолют реален, иллюзия нереальна). Почему? Потому что мы мыслим стандартно, как обычно, то есть опираемся на свой прошлый опыт. Но Абсолют существует прямо сейчас, он существует каждую секунду. Мы его не видим, потому что смотрим глазами человеческого существа, опирающегося на прошлую память. Когда мы можем увидеть Абсолют, реализовать истину «Сарвам Эва Брахман»? Только тогда, когда вытесним память о себе как о грезящем существе, ограниченном кармой, и породим новое видение самого себя – видение «Я Есть Абсолют».
На порождение такого видения уходит целая жизнь, полная духовной тренировки. Это подобно тому, как если человек хочет разбогатеть в мирском смысле, то он должен обрести сознание богатого человека. Он должен до конца вытеснить в себе скаредное, мелкое сознание. Он должен породить новые черты характера: гордость миллионера, широту души, привычку к роскоши, способность вкладывать деньги и тратить их. Таким же образом и мы должны породить новое ощущение, новое видение себя, когда практикуем путь божественной гордости. И это новое ощущение должно вытеснить старое ощущение себя.
Свобода выбора и карма
Во сне разума Беспредельного как бы не существует, и все выборы предопределены грезами, а когда выборы предопределены, для грезящих это значит только одно – выбора нет вообще.
Когда человек пребывает в иллюзии, для него как бы нет Брахмана. Для него нет Бога. Там, где есть иллюзии, нет Бога. Там, где есть Бог, там нет иллюзий.
У такого человека нет свободы выбора. Почему? Потому что за него все решает карма. Самскары разворачиваются, а он просто их воплощает. Самскарами управляют тонкие божества, тонкие энергии, которые превосходят его самого. Поэтому у человека как такового нет выбора, пока он не сформировался как созерцающая личность.
Выбор возможен, только когда ты обладаешь светом ясности. Свободная воля по-настоящему появляется как реально действующая иччха-шакти, когда ты развиваешь должный свет ясности. Обычный же человек, как правило, реализует не свой выбор, а старые кармы, то есть то, что он заработал ранее. Божества, формирующие кармическую нить этого существа, его очень жестко ведут. Если выбор и предоставляется, то обычно он ничтожный: купить бутылку пепси-колы, кока-колы или чего-нибудь еще наподобие этого. Этот выбор, конечно, не является настоящим выбором, поэтому ограниченное живое существо пребывает как будто в клетке. Но подлинный выбор, как и полная свобода воли, по-настоящему приходит тогда, когда свет ясности усиливается.
Когда наш свет ясности усиливается, он проникает в тонкие слои сознания, и тогда даже божества, управляющие кармами, начинают уважать нашу свободу воли. Свобода воли уважается Абсолютом, она им не игнорируется, но человек должен доказать свое право на нее.
