Что ученик может предложить Гуру? Свою любовь, преданность, веру, севу, садхану. То есть ученик — это тот, кто предлагает Гуру эти вещи. Это легко проверить: если он их предлагает Гуру, то, предполагается, они у него есть, поскольку предложить можно только то, что есть.
Любовь... Но это не мирская любовь, конечно. Мы не создаем мирские отношения, это более возвышенная любовь, чем мирская, поэтому она становится и преданностью также. Преданность — это любовь в самоотдаче. И любовь, преданность Гуру — это не то, что выполняется личности. Прежде всего — Гуру-таттве. Это то, что очень важно для ученика, потому что она является источником его реализации, всех благословений.
Вера — это способность видеть в Гуру Гуру-таттву и способность в Гуру-таттве видеть Атма-таттву, то есть видеть Бога — тоже очень важно.
Сева означает... если просто сказать, то делать служение, но в более тонком — это проводить через себя эту энергию Гуру-таттвы, служить ей.
А садхана — это то, что ученик делает внутри, это следование наставлениям Гуру, это то, что важно для самого ученика. Все эти вещи важны для самого ученика. То есть, если спросить: «А для чего все это надо?» — это чтобы счастье было, чтобы достичь освобождения. Это механизм достижения освобождения, описанный в священных писаниях, в тантрах и учениях.
И ученик — это тот, кто в себе воспитывает и предлагает Гуру. Поэтому за поклоном много кроется. Конечно, бывает, особенно когда много людей, подходят, кланяются — так все кланяются, надо кланяться. Но на самом деле, это предполагает, что этот поклон выражает, что ты нечто предлагаешь, подносишь, то есть это подношение. И обычно, когда мы подносим что-то, мы это готовим, например, цветы, благовония, упачары. А здесь эти упачары мы внутри должны приготовить. Бывает, если чего-то нет, то управляющий или махант говорит: «А где цветы? Где благовония? Бегом за благовониями, бегом за цветами». Так и внутри вас ваш внутренний управляющий должен посмотреть: «Так, любовь есть, преданность есть, вера есть, сева есть, садхана есть. Так, где вера? Бегом за верой! Без веры ничего не получится. Где преданность? Бегом за преданностью!». Это и есть пуджа, подношение, которое символизирует поклон. Простые действия, на самом деле, в Дхарме очень много значат, и мы годами будем разгадывать их смысл.
Шесть типов людей на духовном пути
«Благодаря добрым делам, совершенным человеком в течение множества жизней, клетка его грехов разрушилась. Такого человека, обладающего чистым умом, называют «пинда»».
Шри Сиддханта Шикхамани, глава 3. Стхала «очистившийся ум»
Итак, существует, с этой точки зрения, шесть типов людей.
Первые — не знают, что они больны и что есть истинное здоровье. Под болезнью имеется в виду не телесная, не физическая болезнь, а болезнь неведения, болезнь материального мира, материального существования, поскольку этот мир называется «дукхалайишашватам», то есть мир страданий, временный.
Была одна актриса знаменитая, Элизабет Тейлор. По-моему, ей такие слова принадлежат: «Все, что в этом мире приносит удовольствие и наслаждение, либо аморально, либо противозаконно, либо ведет к ожирению». То есть этот материальный мир не предназначен для наслаждения. Он предназначен для очистки своей кармы и самоосознания. Но глупые души не знают этого и пытаются вместо этого наслаждаться. И вот они — это те, кто не знает, что они больны и что есть истинное здоровье.
Второй тип душ — те, что знают, но не лечатся. Бывают такие люди, им говорят: «С вашим заболеванием надо соблюдать эту диету или нельзя курить, нельзя алкоголь пить». — «Да!» То есть они пренебрегают своим здоровьем.
Точно так же шастры слушают, наставления, но не лечатся — не хватает Чит-шакти, силы сознания, слабый Чит не позволяет, карма тела васаны тела настолько сильны, что Чит не позволяет. Не потому что они плохие или очень глупые — они могут быть мудрые, они могут шастры знать и быть интеллектуалами, переводить тексты на санскрите, и я знал таких людей. Но Чит не может противостоять напору кармы. Профессора, санскритологи, просто интеллектуалы, но они знают уже, но не лечатся при этом, такие люди курят, пьют.
Третий тип — они знают и лечатся, но неправильно или слабо, тоже такие есть. Их лечение носит бессистемный, хаотический характер, они сегодня занимаются рейки, завтра динамическими медитациями Ошо, после этого получают посвящение у тибетского ламы ваджраянское, после этого они едут в медитационный лагерь, потом пробуют ТМ Махариши, потом идут в христианский храм, там надоедает, потому что им говорят соблюдать праздники, обычаи, заповеди, эти люди идут к вайшнавам, едят прасада, слушают бхаджаны, лекции, тоже надоедает через некоторое время — и по кругу, потом снова танцы Ошо, фестивали, семинары, и такой бег по кругу, называется. 20 лет прошло: «Где я был? Что я практиковал? Куда я пришел? Может, еще продолжить?» Вся жизнь может на это уйти. Бессистемное лечение, которое, на самом деле, не исцеляет. На самом деле, опытный врач знает, что если назначаются какие-то лекарства, у них есть своя система, там надо пить столько-то по дозам, чтобы накапливалась концентрация в организме, тогда будет лечебный эффект. Он знает противопоказания, сочетания при такой-то симптоматике. Нужна системность. Это называется самолечение.
Дхарма — это самолечение, но самолечение под руководством, чтобы избегнуть бессистемности.
Четвертый тип — это тот, кто истинно выздоравливает, это тот, кто следует садхане, очищает свой ум, постепенно получает определенные знаки реализации, не обязательно это самадхи, это слишком высокие сразу. Для начала хотя бы укрепление веры, чистого видения, усмирение ума, нарастание саттвических качеств, самоконтроль, концентрация. Это истинно выздоравливающий. Углубление связи с Прибежищем, стабильность в садхане. Признак таких садху — постоянство. Они постоянны в своей практике, в севе, они все глубже, глубже с годами врастают в понимание Адвайты, в понимание Сиддханты или в понимание Ануттара-тантры, и вот эта глубина их освобождает.
Пятый тип — кто обрел истинное здоровье, кто исцелился. Это те, кто настолько развил свой Чит, что Чит усмирил ум, усмирил энергии и проник в турью или проник хотя бы в сушупти, в тонкие области хотя бы и решил много задач, очистил большой пласт кармы. И те, кто уже не зависит от клеш, разорвали восемь пут, держащих душу, пашу. Те, кто очистили три главные клеши: кродха, кама и моха (гнев, привязанность и неведение). Такие души достойны или освобождения, или рождения в высших измерениях, где они продолжат практику. Но, хоть они и исцелились, это еще не окончательно, поскольку еще возможны в будущем, при каких-то обстоятельствах падения вниз.
Шестой тип душ — кто исцелился навсегда и кто стал бессмертным, кто никогда, ни при каких обстоятельствах не падет в этот материальный мир. Их называют нитья-сиддхи, дживанмукты, вечно освобожденные, вечно совершенные души.
Притча о садовнике и корове
Есть рассказ про одного человека, у которого был сад, и этот человек ухаживал за садом, очень был привязан к своему саду. Может быть, вайшья. И он работал в этом саду, он был очень красивым. И однажды в этот сад забрела корова, и он хотел ее прогнать и кинул камешек. Камешек как-то так неудачно полетел, ударил корову, корова упала — и замертво, сдохла. И этот человек подумал: «Так случилось, я же не специально, я не собирался, мои мотивы были чисты, я собирался только прогнать. Наверное, это судьба была. То есть Брахма этой корове столько отвел, что камешек так неудачно отлетел, убил ее. Поэтому на мне вины нет и греха нет».
И когда этот человек уже состарился, пришли за ним слуги Ямы — Ямадуты, чтобы вытащить душу и повести куда надо — на суд Ямараджи. И в числе прочих вещей, он вел очень хорошую жизнь, благочестивую жизнь, выполнял все заповеди, садханы, поклонения, упасану, мантру читал, мясо не ел — вел жизнь благочестивого мирянина-пашу.
Но слуги Ямадуты сказали: «На тебе грех убийства коровы, поэтому за него ты должен пострадать в аду какое-то время, а потом уже воспользоваться своими заслугами. За этот грех ты должен ответить». Но он начал настаивать, что в этом не было греха, что у него были мотивы чистые, он не собирался убивать корову, и его собственного, личного действия не было, он только кинул камешек, чтобы ее прогнать. И никогда камни не убивали коров, так вот произошло, что это, очевидно, такая судьба была Брахмой сделана, и поэтому он не отвечает за то, что Брахма пишет такие сценарии душам. Никакого греха, ни злобы, не хотел убивать никакую корову. И он очень настаивал на этом, очень уверенно, так что Ямадуты задумались и Ямараджа задумался, что нельзя невинного человека в ад посылать, если он чист, душа чиста, он на себя не берет ответственности, не признает вину.
И тогда Ямараджа подумал, что надо по-другому как-то выбить из него признание. И он создал такую девушку как иллюзорное тело, превратился в такую девушку и начал его восхвалять за его жизнь, за его сад, как он много сделал, такой прекрасный сад, такую пользу он людям принес, так красиво и такие качества, и то, что он колодцев много построил в этом саду, и много людей пользу получили, что он такой хороший. У человека сразу самооценка повысилась, чувство «я». И он начал говорить: «Да-да, это все я сделал, я и это сделал, это все я, мне заслуга принадлежит». И его «я» сразу как делателя вылезло.
Тогда Ямараджа говорит: «А корову кто убил?» И сразу его отождествленное я впало в эту двойственность, поскольку как только мы начинаем присваивать себе заслуги, то и грехи тоже приписываются нам следом.
И вот этот корень — «я». Когда мы отдаем все, то и грехи тоже нам не приписываются, поскольку здесь нет нашего действия.
Учение о Шиве, Шакти и дживе
«В этом мире, появившемся из Шивы и Шакти, выделяется среди других чистый человек, который накопил много благих заслуг и освободился от грехов. Такого человека называют «пинда».
Есть лишь один Шива, по природе своей он — Сознание, Вечность и Блаженство, он — Всемогущий, он — Неизменный, Бесформенный, нет в нем ни свойств, ни разнообразия. Его частица, связанная с безначальным неведением, зовется джива».
Шива, Шакти, джива — это предмет вечной медитации, вечного рассмотрения на пути Сиддханты.
В писаниях Пуруша называется Шива, называется Шактиман Пурушасваям — самосущий, могущественный повелитель этого мира. Шамбху переводится из двух слогов. «Шам» означает счастье и блаженство и «Бху» — быть. Это Шива.
С другой стороны, есть Пракрити, материальная энергия. И вся материальная вселенная называется Деви Дхава, то есть обитель Великой Матери, ее вселенское тело.
И с третьей стороны, есть Атман. Параматма, если переводить: «Парама» — это тот, кто обладает высшей Шакти, Майей, и «Атма» — тот, кто существует во всем.
И вот эти три: джива, Ишвара, Пракрити — являются предметом рассмотрения в Сиддханте, все они являются Брахманом, но его различными ипостасями. Их следует глубоко исследовать.
Например, есть такое понятие — нимиттакарана. Нимиттакарана — это Пуруша. Нимиттакарана еще называют его «инструментальная причина», тот, кто вдохновляет что-либо, является оживотворяющим импульсом. Например, если есть горшок, то горшок сам себя не лепит, есть некая сила, которая лепит этот горшок, и эта сила — это гончар.
И второе понятие — упадданакарана. Упадданакарана — это материальная причина. В данном случае материальной причиной является глина. Даже если есть горшечник, без материального наполнителя, без глины горшок не получится.
И когда сочетаются эти две причины — нимиттакарана и упадданакарана — получается горшок. Выходит так, что горшок получается в результате соединения воли горшечника и глины. В результате одухотворяющей инструментальной причины и материальной причины. И первое называется первичная причина, а второе — вторичная причина. Вторичная причина — это все многообразие материального мира, это и есть Деви Дхава. И считается как: проблеск Пуруши активирует раджа-гуну в Пракрити, в материальной энергии, и это — начало творения. Под взглядом Пуруши Пракрити начинает космический танец. Вот Шива — это Пуруша. Шива — это Брахман, который пришел в движение, начал активно проявлять и проявил свой взгляд, и этот взгляд оплодотворил Пракрити. И вот взаимодействие нимиттакарана и упадданакарана, первичная и вторичная причина создает все многообразие этих проявлений, бесконечный танец Шивы и Шакти.
Все мы, конечно, видим, когда показывают фильм про Шиву, про Махадева, как танец танцует Шива с прекрасной девушкой в горах на Кайласе, но это, как бы, образы для понимания. На самом деле, ни Шиву, ни Шакти невозможно ни измерить, ни понять, но они танцуют свой танец. Но их изображают обычно в танце — символ. Как играют энергия и осознавание. Осознавание оплодотворяет энергию. Осознавание — это четтана. Энергия без Шивы является инертной, тамасичной, ей присущ предельно низкий уровень активности. Но благодаря взгляду Шивы она начинает двигаться и проявлять, потому что Пуруша активирует в ней раджа-гуну, раджа-гуна начинает активировать другие гуны.
Единство Атмана и Ишвары в Брахмане
«Дживы существуют в различных условиях, соответствующих различным рождениям, в телах богов, животных, людей и т.д. Махешвара — управитель Майи — пребывает в сердцах всех существ как тот, кто направляет. Как вода скрывается в лунном камне, как огонь — в солнечном камне и как росток сокрыт в семени, так же и Шива живет в Атмане. Как объект и его отражение оба воспринимаются благодаря Солнцу, так же и Атман и Ишвара оба существуют в едином Брахмане».
Атман — это наше собственное истинное «Я». Ишвара — это космическое «Я», которое оплодотворяет Пракрити, но оба они существуют в едином Брахмане. Махавакья «Тат Твам Аси» предлагает задуматься над этим, чтобы понять, что уравнивает наш индивидуальный Атман и вселенского Ишвару.
Например, есть Солнце. Солнце, отражаясь, светит в воду, в воде тоже отражается Солнце. Вот отраженное Солнце, можно сказать, это Атман, Солнце в небе — это Ишвара, но если присмотреться, то и отраженное Солнце, и истинное Солнце находятся в небе, и вот Брахман — это небо.
Соединение двух истин
Вивека позволяет понять и различия между Ишварой, Атманом, Брахманом, и их тождество. Кто-то может сказать: «Если мы следуем Адвайте, зачем нам различия? Надо познать тождество — и все будет хорошо, достаточно познать тождество только, и все». Или наоборот. Зачем познавать и то, и другое? Это необходимо, поскольку мы находимся с вами в сложном положении, попав в этот материальный мир. И в этом материальном мире есть абсолютная истина и относительная истина. И нам надо понять, как применять эти две истины в соответствии с деша-кала-патра (местом, временем и обстоятельством).
И обычно формула такова. Адвайта — для воззрения, для того, что внутри. Различия между Пурушей и Пракрити, Сиддханта — для поведения, для многообразного понимания явлений материального мира; и Сахаджа — для созерцания. В Куларнава-тантре есть такое выражение: «Вовне — шайва, внутри — шакта, на собраниях — подобен вайшнаву». Кто-то может понять, как это возможно вообще совместить, это религиозное лицемерие или что это вообще? На самом деле, это то, как нормальный садху себя чувствует, как он совмещает трансцендентное воззрение, созерцательное присутствие и поведение. Поскольку, не делая такие различия, невозможно жить и действовать в относительном мире. Это называется «соединение двух истин», «соединение воззрения и поведения», их не следует смешивать. Как только вы их попытаетесь смешать, вы сразу же попадете в сложное положение, потому что воззрение Адвайты окажется неприменимым в материальном мире, поскольку оно вами не реализовано, а вы пытаетесь его применять. Это как чек, который вам никогда не обналичат здесь пока. Чек может быть на триллион долларов, но его отказываются принимать пока.
Четыре уровня проявления садху
Каждый садху имеет четыре уровня восприятия или четыре уровня проявления.
Внешний уровень — это поведение. Мы все во внешнем мире как-то ведем себя. И это поведение садху связано с этикой. Например, мы следуем заповедям, различным принципам, монашеской этике, и этика эта достаточно детализирована, сложна. В чем-то она отличается — этика карма-санньяси от этики санньяси, у монахов тоже есть своя иерархия: сутра — тантра — ануттара-тантра, отношения «старшие», «младшие», «равные».
Например, если вы видите старшего, то надо проявить радость, для начала обрадоваться этому. Если вы не рады старшему, значит, что-то не то, ведь это ваша возможность чуть-чуть повысить свой уровень. Потом что можно? Предложить свою севу — это тоже нормально, это этика. Потом что еще? Почтительно задать вопросы, если необходимо, которые помогли бы вам в духовной жизни. Это отношение младший-старший.
А если отношения с равными, то что? Надо подружиться, не хвастаться, не соперничать. Это отношения с равными. Надо устанавливать всегда хорошие отношения, со всеми дружить.
А если с младшими, то младшим надо сострадать и помогать и ни в коем случае их не унижать, не принижать. Это правильное отношение. И вот эта вивека в отношениях — это и есть принцип поведения садху. Есть этика садху: соблюдение заповедей, обетов — все это поведение.
Внутренний уровень — это наша практика. Вовне вы ведете себя таким образом, чтобы соблюдать основные принципы, например, ахимса, не воровать, не лгать, не употреблять алкоголь, наркотики и сигареты, не есть мясо, следовать восьми заповедям для карма-санньяси или восьми главным обетам для монахов — это все внешнее. Но внутри, ваш внутренний уровень — это ваша садхана. Например, вы читаете мантру или вы делаете визуализацию. Это то, что не видно, но то, что вы знаете или знает ваш Гуру или близкие друзья, с кем вы общаетесь. Это называется «внутреннее», ваши внутренние дела, ваше внутреннее делание, ваша внутренняя работа.
Тайный уровень — это еще тоньше, чем садхана, — это созерцание. Созерцание как таковое, например, опирающееся на санкальпу, оно уже связано с вашим мировоззрением и способом видеть мир и методом. Например, атма-вичара, санкальпа «Сон». Тонкие практики созерцания. Это уже настолько тонко — например, если вы читаете мантру, это еще понятно, если вы занимаетесь визуализацией... Но созерцание — это очень тонкое. Поэтому на фоне чтения мантр может быть и атма-вичара как внутренняя сущность.
Трансцендентный уровень — это ваше воззрение, это состояние ничем не ограниченной турьи, это Брахман без каких-либо ограничений. И очень сложно обрести реализованное такое воззрение, но его мы воспитываем, к нему привыкаем.
Поэтому каждый опытный садху осознает в себе эти четыре уровня и с помощью воззрения, трансцендентной турьи он нисходит, то есть он низводит трансцендентное в свою жизнь. А с помощью поведения он восходит, то есть он идет выше и выше, опираясь на свои проявления и на методы. И так соединяются воззрение и поведение, две относительные истины.
Те, кто не различают это, иногда переоценивают воззрение. Например, такой человек если придет, его спросят, откуда вы приехали, с Украины, с России, с Европы: «Я ниоткуда не приезжаю и ниоткуда не уезжаю, я трансцендентен». «Оооо! Намасте! Сам Даттатрейя к нам пожаловал». Но долго ли он сможет держаться в таком видении? Как только придет время идти на прасад, он придет на прасад, управляющий скажет: «Вы — не вкушающий, не тот, кто ест, Вы — верховный наслаждающийся, Вы наслаждаетесь вкусами всех живых существ. Зачем Вам прасад?» Значит, перепутал воззрение и поведение.
Природа высшей сущности и три аспекта бытия
«Природа этой высшей сущности — сознание. Разделяясь на три гуны в высшей таттве сознания Атмана, он видится объектом наслаждения, наслаждающимся и вдохновляющим».
Наслаждающийся — это душа и Атман, объект наслаждения — это Пракрити, а вдохновляющий — это Пуруша, это Шива. В конечном счете, мы должны обнаружить Ишвару как единого верховного наслаждающегося и отказаться от концепции «я — наслаждающийся». Пуруша может наслаждаться Пракрити, поскольку он обладает силой ее пробуждать, двигать и инициировать, она — его производная. Джива при попытке наслаждаться материальной энергией всегда обречена на страдания. Но чем же наслаждается джива? Она наслаждается самим Пурушей, самим Брахманом, его благодатью, его благословением.
Важность ананды на духовном пути
На духовном пути должна быть ананда, духовный путь — это не безрадостное путешествие, основанное на мучениях, страданиях, силе воли, только отречении. Отречение, конечно, должно быть, но Брахман — это Сат-Чит-Ананда, поэтому ананда, духовное блаженство, неизбежно, это суть. Бог — это радость и счастье, это не есть что-то уныло отреченное только. Истинное отречение должно приводить только к большему переживанию ананды, ананда — это благодать. И вот как отрекаться правильно с помощью вивеки, открывать истинное благословение, чтобы практика была благодатной, как жить в ананде, как раскрывать Бога как Сат-Чит-Ананду — это большой вопрос.
Если не удается раскрыть благодать, то, вроде бы, человек все делает правильно: читает мантры, медитирует, концентрируется, изучает тексты, делает ритуалы, а благодати нет — и тогда все на воле, все на уме, все на долге или все на страхе непостоянства, из-за понимания закона кармы, всегда надо заставлять себя.
А ум, рано или поздно, не получает наслаждение 10 лет, 20 лет, потом думает: практика не дает никаких наслаждений, надо бы где-то на стороне поискать наслаждения. И тогда он начинает увиливать от практики, практика становится пресной, пресыщается, не интересно. Он чувствует: я это уже пробовал и это уже пробовал, и такой садху становится равнодушным, безразличным, уставшим от практики, и он в кризисе находится.
Кризис означает, что ему не удалось открыть благодать, он не получил опыт ананды, тонкого блаженства, и его ум вполне может склониться, чтобы снова начать получать хоть какое-то блаженство от материальной природы, материального мира. Но если провести анализ и утвердиться в правильной практике, то возможно открыть благодать, и практика может стать благодатной, тогда снова появляется духовный энтузиазм, великие качества пробуждаются, снова возникает духовное рвение и духовная радость.
И многие сходили с духовного пути по причине отсутствия благодати, быстрой благодати, они ожидали быстрой благодати. Быструю благодать не надо ожидать. Она придет не позже и не раньше, именно в тот срок, когда это будет позволено после очищения кармы. Но надо настраиваться на нее, надо верить и быть уверенным, что Бог, Брахман, Ишвара — это блаженство, это благодать, это радость, это не есть нейтральное состояние, это абсолютно благодатное состояние. Но это не то чувственное счастье, которое существует в материальном мире и которое не вечно и разрушимо.
Вопрос: А нужно рассматривать, что это блаженство, эта ананда и есть проявленная Шакти, где Шива является этой полнотой. А ясность тут появляется как сам джива, который узнает Шиву и Шакти в танце?
Да, блаженство — это сама Шакти, когда в ней распознается Шива. Вот когда в ней Шива распознается, она проявляется как блаженство, не мирское, а духовное. Но если мы не распознаем Шиву в блаженстве, блаженство становится ловушкой, тонкой майей. Вот тонкий момент: распознаём его и отдаем или не распознаём. Если не распознаём, то оно становится тонкой ловушкой, увлекающей по пути наслаждений. Распознаем — это становится благодатью.
Вопрос: То есть получается, что вся жизнь дживы, вся джива — это танец Шивы и Шакти, который она узнает, получается так?
Да, джива — это соединение, мистическое соединение Пракрити и Пуруши, где Шива осознает сам себя и сам себя же и высвобождает.
Вопрос: Гуруджи, Шакти тамасична, когда ее не двигает Шива?
Да.
— А если она совсем останавливается, то она становится Шивой?
Нет. Она остается Пракрити. Шива — это чистейшая саттва, чистейший свет, Шакти — инертна, пока ее Шива не касается.
— Шакти — часть Шивы?
Да, но тамасичная часть, предельно неподвижная, обездвиженная, пока Пуруша на Пракрити не бросит взгляд. Камни, деревья, минералы — чем ниже, тем там меньше все движется. Вот четтана — это Шива, высшее сознание — это четтана, сознательность, а Пракрити — это ачеттана, то, что лишено сознания. Конечно, там даже есть самое слабое движение сознания, поэтому это тоже часть Шивы, и это тоже Брахман, но это настолько спрятанное такое сознание, завуалированное различными канчуками и материальными элементами, что фактически оно не воспринимаемо обычными душами, оно воспринимаемо только самим Пурушей.
— Гуруджи, когда он ее двигает, она становится раджасичной, и она становится Крийя-шакти?
Да.
— А когда она — саттва?
Когда она — саттва? Она при тех условиях становится саттвой, когда Пуруша насыщает ее достаточно, чтобы она стала лучезарной, прозрачной. Например, в телах богов, ангелов, в теле самого Ишвары она — чистая, беспримесная саттва. Есть смешанная саттва с раджасом и тамасом в телах людей. В телах ангелов саттва смешана с раджасом. Чем больше там Пуруши, тем больше саттвы.
Причины отсутствия блаженства в практике
Вопрос: Гуруджи, а вот те, которые практикуют, практикуют и не получают блаженство долгое время, несмотря на садхану. Значит, они не с того места практикуют, из усилий, из эго? Из-за этого они не могут очистить ум?
Разные причины бывают. Бывает, не пришло время еще саттве проявиться. Бывает, они не получают блаженство, но они получают ясность осознавания, ясность осознавания тоже может давать тонкую радость. Вот если уж совсем ничего не получают, ни ясности, ни переживания недвойственности, пустоты, ни блаженства, это означает, что карма пока запрещает, еще не очищена, каналы не очищены, грантхи. Но обычно практикующий что-то получает.
Это может быть либо радость, если человек практикует в духе бхакти и преданности, радость приходит первой, ананда приходит через преданность, либо ясность, ясность — для тех, кто практикует в джняна бхаве, тот, кто хороший созерцатель и медитатор. Если ничего из этого не приходит, надо очищать карму, надо делать акцент на путь преданности и надо дальше очищать ум, чтобы он мог проникнуть в ясность.
И вот те, кто получает сначала опыт ясности, они чувствуют, что за ясностью большое будущее, пустота — у них глаза загораются, им надо акцент делать на изучение текстов Адвайты. Но они чувствуют, что эта ясность их окрыляет, но на таком тонком уровне, а снаружи все, и в теле, и в пранах такое все безрадостное, никакой радости, никакого блаженства, одна только ясность. И они думают: ясность, конечно, есть, это хорошо, но хорошо бы что-то поплотнее, погрубее. Поэтому их иногда искушают мирские желания, потому что мирское желание — вот оно, а ясность — она слишком высоко парит, за ней не успевает ни тело, ни праны подтягиваться. Это тип, кто избирает сначала путь джняни, путь недвойственного сознания, у кого сильный интеллект и способности к созерцанию. И его практика носит такой характер, смешанный. С одной стороны, ясность — это явные признаки благодати, собственная ясность, с другой стороны, тело, ум не чувствуют благодати, такой, безблагодатный для тела и ума, только ясность и все.
Есть другой тип, кто практикует путь преданности, они испытывают блаженство, радость, а ясности нет, и у них много раджаса еще, и они не могут подчинить свою радость и блаженство внутреннему осознаванию, такое тоже есть.
И тогда мы должны скоординировать, сгармонизировать свою практику, посмотреть, чего нам не хватает. Те, у кого есть много ясности, но недостаток блаженства, должны акцент делать на самоотдаче, на преданности. Те, у кого достаточно блаженства и радости, должны дальше акцент делать на созерцание, на джняну.
Три аспекта проявления в Брахмане
«Вечная Шакти, состоящая из трех гун, пребывает в Брахмане, высшем Шиве. Именно благодаря изменениям в ней, в Брахмане возникает три вида объектов. То, что состоит из раджаса, смешанного с небольшим количеством саттвы, обозначают термином «наслаждающийся». То, в чем существенно преобладает тамас, называют «объект наслаждения». Тот высший дух, Брахман, который называют высшей сущностью, — это Ишвара, вдохновляющий».
Итак, Ишвара вдохновляет; дживы наслаждаются, вернее, пытаются наслаждаться, безуспешно; Пракрити — это объекты, то, чем наслаждаются. Например, мороженое — Пракрити, человек — джива, пытается наслаждаться, а Ишвара — это сознание, которое вдохновляет его наслаждаться, потому что, на самом деле, единственным наслаждающимся является он сам, Ишвара, все наслаждения принадлежат ему, но он не наслаждается прямо, а опосредованно, через наши тела.
Мы являемся проводниками наслаждения Ишвары, поэтому, логично, мы должны делать самоотдачу, отдавать все наслаждения Ишваре, потому что Ишвара нас для этого и создал. И вот когда мы отдаем все Богу, мы выполняем свое предназначение, свою дхарму, находимся в гармонии с космическим разумом. А если не отдаем, присваиваем, то как бы воруем у Ишвары. Это все равно, как если вы создали какой-то удаленный девайс, луноход, чтобы он вам передавал данные, данные перцептивного восприятия, а он не передает, и сам себе складывает. Вы ж его создали для этого. Тогда с луноходом у вас сложные отношения, вы можете разобрать его просто, чтоб переделать заново.
И существует понятие «свамши» — это порождение Бога, непосредственно порождение Бога, например, Аватары, семь изначальных риши, кумары — все это свамши, категория душ, непосредственно порожденных Богом. Например, риши Васиштха считается изошедшим из ума Брахмы, манасапутра, то есть это не тот, кто родился из человеческого лона. Есть вибхинамши. Вибхинамши представляет собой пограничную энергию, это человеческие существа и многие другие, они могут быть и питрисами, и духами, и богами, и другими, которые в процессе эволюции поднялись до божественных существ, но это разница, разное происхождение душ.
«Из-за различий в гунах в неделимом сознании, Брахмане, появляются эти воображаемые три вещи: наслаждающийся, объект наслаждения и вдохновляющий».
Почему есть тенденция наслаждаться? Потому что Ишвара сам же вдохновляет это чувство в нас. Но потому что у нас недостаточно восприятия Ишвары, недостаточно вивеки, чтобы отдавать все наслаждения ему. Мы считаем, что это мы наслаждаемся, мы приписываем себе наслаждение; кроме этого, мы запутываемся в материальных наслаждениях. Ишвара внутри нас — никогда не запутывается. Когда мы запутываемся, он не запутывается. То есть даже в самом последнем наркомане, пьянице, самом последнем сластолюбце, в самом последнем животном Ишвара безупречно не запутывается, он получает эту долю наслаждений, то, для чего он все это создал. Но джива, пограничная энергия, душа этого человека, она запутывается. И тогда она говорит: «Господь, зачем ты меня забросил в этот материальный мир? Почему ты так жесток со мной? Почему ты покинул меня?». Он говорит: «А ты кто такой вообще? Тебя ж не существует, ты просто есть Я, ты — удаленный Я, ты моя клетка, мой палец, удаленный девайс. Все отдай мне и предайся мне, и ты не будешь никогда страдать, я тебя никогда не покидал».
Ишвара никогда не заблуждается, даже в теле быка, он присутствует внутри него как Атман. Никогда в теле невежественного человека он не заблуждается. Каждый мирской человек, как бы он ни заблуждался, — он носитель Ишвары, и Ишвара внутри него не заблуждается. Но его ум, тело, чувства, эго интерпретируют данные чувственного опыта неправильно, и, не чувствуя ананды, думает, что он заблуждается. Не то что думает, чувствует, реально чувствует.
Даже в телах грешников в аду Ишвара не заблуждается и наслаждается этим. Там кто-то пилит, режет... Есть разные описания адов: холодные, горячие, колющие, режущие, ад, подобный холодной горе, подобный гнилотрупию. Но Ишвара в этих телах тоже развлекается ваджрными, гневными играми такими, извлекая из них шактипат, наслаждение.
Классификация существ по гунам
«Здесь вдохновляющий Шамбо, он — Махешвара, его качество — саттва. Все те, кто имеет смешанные качества, — это наслаждающиеся, они известны как пашу. Объект наслаждения также называют непроявленным, авьякта».
Каждое живое существо стремится наслаждаться, наслаждение заложено в природу: васаны, самскары, вся природа работает на это. Если бы не было этого принципа наслаждения, ничто бы в этом мире не двигалось. Сам Пуруша инициировал все это, пробудив Пракрити. Ради наслаждения вращается мир, потому что блаженство — природа Брахмана и природа Ишвары. Но вопрос в том, что некоторые души заблуждаются и наслаждаются неправильно, а некоторые — правильно. Правильно означает наслаждаться Богом, Ишварой, его чистыми таттвами. Неправильно означает наслаждаться Пракрити и не отдавать это наслаждение, привязываться к нему.
Что лежит за тенденцией души иметь семью, автомобиль, дом, иметь власть, иметь деньги, иметь друзей, иметь социальный статус, иметь престиж, жить в большом городе — эта же тенденция, наслаждение. Но неправильно понятая, она всегда приводит к разочарованию, страданию.
Что стоит за желанием практикующего? Тоже желание наслаждаться, но практикующий хитрее: он хочет наслаждаться долго, тонко и не вляпываясь в материальный мир, чтобы это наслаждение не было разрушимым. Он правильно делает, правильную позицию принимает. И чтобы это наслаждение никогда не кончалось, не разрушалось и чтобы он был как сознательный принцип в этом, чтобы он не терял себя в этом наслаждении, а напротив, чтобы он себя раскрывал через это наслаждение. Поэтому он ищет самых утонченных наслаждений. И какие утонченные наслаждения? Наслаждение Брахманом, Ишварой, его энергиями — самые тонкие, нематериальные. И люди не могут понять, что это и есть истинный капитал садху: прана, сильный Чит, визуализация, накопленная заслуга — вот это богатство. Все остальные — нищеброды, так можно сказать.
Все эти олигархи, миллиарды, все автомобили с домами — это ничто, это приходит, уходит, разрушимо, не вечно, временно; а сила души, сила тонкого тела, заслуга, прана, количество мантр начитанных, одухотворенных, связь со святыми, сильный Чит, сильная прана, благоприятная визуализация — вот это богатство, поэтому святые — настоящие богатые, они богаты тонкой праной, тонкой шакти, позволяющей жить в небесных мирах. Что толку: всю жизнь копил, работал, накапливал, стремился, даже обманывал, нагрешил ради этого — и потом пошел в ад. Прожил 80 лет — и что? И результат? Заблуждение, неправильный выбран путь, неправильный смысл, ценности жизни выбраны.
А садху? Даже у него нет особо имущества, соблюдает обеты безбрачия, необладания, живет, с точки зрения мирских людей, неприметной, не особо яркой жизнью, но внутри у него расцветают дворцы, расцветает чистый свет, и он становится по-настоящему богатым человеком. Как в песне поется: «Мы могли бы служить разведке, могли бы сниматься в кино» — много есть возможностей заблуждаться в сансаре, но вся эта яркая жизнь — ничто для садху, потому садху понимает и ценит выбор монашества, выбор садху. То, что он накапливает, гораздо прекраснее, но это трудно понять людям, привязанным к материальному миру, иначе здесь бы сидела тысяча человек. Но понять трудно, сложно поверить в это. Люди верят в реальные деньги, в реальные материальные блага, а это все эфемерное, многим не суждено этого понять, сколько их не убеждай. Они думают, что их кормят сказками, что им рассказывают фантастические вещи.
Непроявленная Пракрити как объект наслаждения
«Объект наслаждения — тоже называют непроявленным. Оно — форма чистого тамаса. Вдохновляющий Шамбо — всеведущ».
Объект наслаждения — это непроявленная Пракрити, форма чистого тамаса.
Пракрити изначально — это непроявленное. Прежде, чем проявиться, она пребывает на уровне первоматерии. С чем можно сравнить первоматерию? Это как черная дыра, в которой законы физики еще не начали двигаться, вот это первоначальная, то, что называют Мулапракрити. Из черной дыры начинают рождаться галактики, сингулярность, большой взрыв, начинает вселенная появляться, мерность появляется, и вот Пракрити в этом состоянии представляет собой предельный тамас. И вот это — объект наслаждения разворачивает свои атрибуты.
Вопрос: «Ом, Гуруджи. А чем Мулапракрити отличается от шуньи?»
Мулапракрити есть уже материя, есть уже канчуки, есть майя, а шунья гораздо выше. Шунья — это аспект непроявленного Брахмана, их нельзя путать. А Мулапракрити — это Брахман, который начал пульсировать и оброс уже майя-канчукой и другими канчуками.
Брахман — это чистое сознание, шунья, и свет, который из него исходит — это Ишвара, а Пракрити — это тамас. Она тоже не проявлена, но это первоматерия на стадии очень плотного, очень инертного состояния. То есть это сознание, а это материя в своем изначальном, непроявленном, тамасичном состоянии. Это как есть черные дыры, а есть белые дыры, в астрономии есть такие понятия. Брахман — это белая дыра, Мулапракрити — это черная дыра, так можно сказать.
Вопрос: А что такое белая дыра?
Астрономы ввели такое новое понятие, я сам не очень понимаю что это, но я вам для образности просто говорю. В моем понимании, белая дыра — это то, что связано со сверхтонкими энергиями, из которой рождаются чистые таттвы.
Вопрос: И астрономы увидели ее?
Нет, астрономами концепция разрабатывается белых дыр. Но применительно к нашему учению, тут астрономы бесполезны. Это только образ, полезный для понимания.
Шунья — это Чит, сознание; материя — это Ачит, инертная, то, в чем нет сознания настолько яркого, как в шунье. И вот надо понять: четтана и ачеттана. То, что наделено сознанием, и то, что не наделено сознанием.
Вопрос: Гуруджи, Ом. Есть же только Брахман. Как там может не быть сознания?
Оно тоже есть там, да, но оно там настолько в слабом состоянии, что оно не воспринимаемо душами. Например, вы в полене можете воспринять сознание? Нет. Оно не воспринимаемо душами, но оно воспринимаемо Ишварой, оно воспринимаемо Брахманом как часть самого себя. Но остальными душами не воспринимаемо, и поэтому души стремятся наслаждаться этим, то есть она кажется им лишенным Чит. Там тоже есть сознание, но оно настолько медленно, настолько инертно и спрятано, что не видно. Это секрет, как возникают канчуки на чистых таттвах. Надо медитировать на 36 таттв, пока не получишь озарение.
Вопрос: Гуруджи, а Пракрити, первоматерия — это 13-я таттва?
Да. Там, где Пуруша, Пракрити — они идут всегда вместе, это там, после канчук уже, после рага-канчуки, нияти-канчуки и других; вот все они до Пракрити возникают.
Различия между Ишварой и дживами
«Вдохновляющий Шамбо всеведущ, а джива, наслаждающийся, имеет ограниченное знание. Непроявленное, объект наслаждения, называют неживым, оно обладает предельно заторможенным сознанием».
Предельно заторможенное, то есть тамасичное, неподвижное.
Вопрос: «Ом, Гуруджи. А почему оно непроявленное, если оно проявленное?»
Нет, речь идет о непроявленном. Проявление в виде миров, деревьев и прочего, инертной материи — это следующая фаза. Прежде, чем проявиться, Пракрити в непроявленном состоянии пребывает, это как первоматерия, где атомы еще не начали группироваться.
«Также говорят, упадхи бывают двух видов: чистое и нечистое. Чистое упадхи — это высшая иллюзия, майя, которая пребывает в изначальном, Шиве, и порождает в нем заблуждения. Нечистое упадхи — это неведение, авидья, оно порождает заблуждение в том, в чем обитает. Из-за различий в силу неведения, авидьи, существует многообразие живых существ».
Чистое упадхи — это тело Ишвары, нечистое упадхи — это тела производных от Ишвары разнообразных существ, в которых возникает неведение.
«Под влиянием силы иллюзии (майи) Господь принимает множество божественных форм. Он — всеведующий, всемогущий и вечно свободный Махешвара. С другой стороны, живые существа, дживы, обладают ограниченными возможностями и ограниченным знанием. Они связаны безначальной воплощенностью.
Дживы очарованы неведением (авидья), лишены знания о своем единстве с Брахманом. Они вращаются в колесе рождений и смертей и, в соответствии с совершенными ранее поступками (кармой), воплощаются в различных лонах: богов, животных, людей. Воплощенные в телах, существа вертятся, как обод колеса. Единственная причина различий в телах, продолжительности жизни и опыте — накопленная карма».
Вопрос: «А можно сказать, что для моих органов чувств, допустим, снег за окном — сейчас непроявленная Пракрити. Я их не воспринимаю, поэтому она непроявленная, но для Читты она проявленная, для Буддхи проявленная?»
Можно и так сказать. В уме есть идея проявления, а для органов чувств еще нет его.
