Длительный ритрит – это определенного рода итог нашей предыдущей практики. Нашу практику мы длительное время строим, а длительный ритрит подводит черту под этой практикой, завершая все те кармы, которые были ранее, и выводя нас на новый уровень. Основой для длительного ритрита является наша повседневная жизнь. В этом смысле наша повседневная жизнь – это тоже такой ритрит по служению, севе и обыденной практике. И также, как в ритрите, мы следуем методам, правилам и делаем тапасью. Также и в повседневной жизни надо следовать методам, правилам и делать тапасью.
Тапасья и разворот течения энергии
Самое главное – это тапасья. Именно тапасья позволяет нам делать севу, проходить практики, переходить на новый уровень и очищать свою карму. Тапасья – это сложная вещь, потому что мы постоянно вынуждены идти против течения. Наш ум и наши кармы текут в определенном направлении. Они желают течь. Направление это было создано давно нами ранее. И это называется правритти, правритти-марга.
Правритти означает – энергия анахата-чакры естественно, без усилий течет в сторону привязанности. Энергия свадхистана-чакры естественно, без усилий течет к вожделению. Энергия муладхара-чакры естественно течет к гневу. Энергия манипура-чакры естественно течет к жадности. Энергия вишудха-чакры естественно течет к гордости, соперничеству, зависти. Энергия аджна-чакры естественно течет к захваченности идеями, концепциями. То есть вот это естественное течение – это есть наша карма, правритти-марга, и это наши данные, с которых мы начинаем.
Тапасья означает, что мы пытаемся это естественное течение развернуть в другое русло, и это называется нивритти-марга. Повернуть естественное течение энергии пранического тела и тонкого тела нелегко. И мы начинаем постепенно, перекрывая утечки энергии, соблюдая дисциплину, разворачивая свой ум в сторону новых ценностей. Где-то нам удается повернуть свой ум быстро, например, на ментальном уровне, если ваш уровень мысленной ясности, логического мышления, философии хорош, то это можно быстро развернуть. На каком-то уровне это сложно. Например, на уровне энергетического тела или физического тела. И вот здесь нужна тапасья, как самодисциплина, чтобы вновь и вновь прилагать усилия, разворачивать.
Естественное течение сознания – это пребывать в бессознательности, такой неглубокой осознанности. Как сказал один человек, сами по себе люди безвольны, слабы и ленивы. И это так. Тело безвольно, тонкое тело... тело лениво, тонкое тело безвольно, и вот это состояние человека в сансаре. Но величие жизни садху, предающегося тапасу, в том, что он, имея даже вот такой расклад, он достигает сильной воли, достигает мудрости, достигает силы, и способен повернуть все это течение кармы в другую сторону, и это и есть нивритти-марга. Это обеспечивается за счет тапасьи.
Когда мы становимся монахами, мы даем обеты, или становимся карма-санньяси, мы выражаем намерение следовать такой тапасье. И мы стараемся всю жизнь держаться определенной тапасьи и не отворачиваться от тапасьи, не отказываться от нее, не избегать ее. Тапасья означает большой вызов нашим энергиям и нашему уму.
Есть также проблема в том, что можно увлечься волевой тапасьей и стать однобоким, сделать какой-то перекос в сторону напряженности, достичь большой напряженности. Искусство в традиции сиддхов учит тантра-тапасье, как делать тапасью естественной, как делать это очень мягко, изящно, не повреждая праны. И ануттара-тантра обучает нас, как очень изящно развернуть правритти-маргу на нивритти-маргу, поток творения, развертывающийся наружу материи, на поток возврата к своему источнику. И когда мы говорим о садхане, то именно садхана в духе тапасьи разворачивает этот кармический поток.
Три типа садханы
Садхана бывает нескольких типов:
Нитья-садхана – это то, что надо делать всегда. Например, если вы получили передачу в утренние практики, сандхья-упасану, в джапу, в пуджу, то делайте их каждый день всю жизнь, вплоть до полного освобождения. Входите во все более глубокую ясность, углубляйтесь в понимание, и все будет открываться благодаря нитья-садхане, сила будет возрастать.
Например, в нитья-садхане вы делаете ачаману, делаете нанесение бхасмы, сначала вы делаете на лоб, потом делаете на пять частей тела, на лоб, грудь, пупок и две руки – это называется «метод пяти Брахм» и визуализируете пять обликов Шивы в этих местах. Затем вы делаете на 16 точек в теле и тоже занимаетесь визуализацией божеств, затем на 32, включая спину и ноги. В ногах визуализируете нагов и дочерей нагов, риши. В спине визуализируете чистые места и чистые страны, так, что все ваше тело визуально пропитано божествами и вы реально начинаете чувствовать. Это принцип углубления, когда вы наносите вибхути. Также и каждый другой метод – он имеет свойство углубляться.
Джапа, панчакшара-мантра, сандхья-упасана, они все более углубляются, углубляются и вы можете получать более глубокие передачи, так что ваша нитья-садхана становится очень глубокой.
Другой тип садханы – это дина-садхана. Если нитья-садхана не изменяется, а всегда только углубляется, но в принципе одна и та же, то есть всю жизнь надо трижды в день делать сандхья-упасану, панча-ратна-пранама-мантру, Брахмагаятри, Брахма-мантру, гуру-йогу с гаятри Даттатреи и визуализацией Брахмананды, шамбхави-мудру, просто углублять.
На каком-то этапе акаша-дхарана перерастает в шамбхави-мудру, шамбхави-мудра в крама-мудру, джапа на каком-то этапе тоже становится... сначала вы читаете шесть кругов восхождения к древу Прибежища, затем подключаете визуализацию и занимаетесь визуализацией на небе всего древа Прибежища, затем перед джапой вы делаете кара-анга-ньясу, выполняете дхьяну, сосредотачиваясь на Шиве и Парвати, углубляете визуализацию, усиливаете свою визуализацию древа Прибежища. И вот так каждая практика, нитья-садхана углубляется и углубляется.
Или вы проникаете в более тонкие аспекты пуджи, или утреннее очищение пратах-критти тоже возникает, или больше рудракши у вас возникает на теле. Все это – углубление нитья-садханы, это то, что держит и стабилизирует ваши практики, защищает, это восемь аваран, нитья-садхана связана с восемью защитами.
Дина-садхана – она подвижна, она требует определенной стратегии, понимания, то, что ты делаешь и каких целей ты должен достичь, и наставлений Гуру, конкретных упай. Дина-садхана моделируется вами под конкретные задачи.
Например, если вы взяли год работать с санкальпой «Атма-вичара», то вы с ней работаете год, ее не надо менять. Но, если вы достигли определенных результатов, вы естественным образом переходите к практике пространства. И вы снова практикуете ее год. Затем переходите к практике Божественной Гордости. И, если сознание раскрывается естественным образом, то нисходящая сила, благодать возникает. Так постепенно ваше сознание обнаруживает грани созерцания и все 12 санкальп разворачиваются одна за другой вплоть до Брахма-вичары. Брахма-вичара в истинном смысле – это пребывание в Боге и прямое видение Бога, его познание, постижение.
Либо, если вы следуете йоге иллюзорного тела, то у вас есть своя логика, и это называется сришти-крама, творение образа, визуализации, поддержание, стхити-крама, и закрепление, медитация на ключевые точки, лайя-крама, растворение в пустоте и медитация на пять пространств. Затем повторное проявление, это называется сиддхи-крама, медитация на способности иллюзорного тела, и затем медитация на энергии, шакти, это называется шакти-крама. И вы следуете логике иллюзорного тела, распознавая различные признаки и знаки его появления. И таким образом, таким же образом любая другая садхана, которая ведет вас к переживанию знаков, признаков реализации.
Нитья-садхана – это та садхана, которая вас защищает от пративая-доши, греха накопления противоречащих энергий. То есть пративая-доша возникает просто от неправильных мыслей, от чужих мыслей неправильных, от влияния планет, от выхода карм, то есть это все пративая-доша, это накапливающаяся грязь, то есть если вы не моетесь, то грязь накапливается на теле. И нитья-садхана защищает от всего этого и призывает благословения, а дина-садхана, выполненная стратегически, приводит к знакам реализации, позволяет достигать определенных целей.
Наконец, есть третий тип – сахаджа-садхана. Сахаджа-садхана означает единая самая созерцания, пребывание в обете природы Ума, брахма-ахам-бхава, Шива-самавеша, джняна-йога, лайя-йога, путь естественного состояния – все это различные названия сахаджа-садханы.
Сахаджа-садхана означает, что, чем бы мы не занимались, мы непрерывно стремимся пребывать в естественной природе Ума, пребывать в осознавании Бога. Сахаджа-садхана нас и защищает, и усиливает знаки реализации, но самое главное – она возвращает нас к нашей истинной природе, проявляет то, чем мы всегда были. Проявляет тот экран сознания, на фоне которого все разворачивается, ведет нас очень далеко по пути реализации, поэтому ее называют царицей всех практик, которой служат и нитья-садхана, и дина-садхана.
Если садху сильный, то он может обойтись и без нитья-садханы, и без дина-садханы, только пребывая в естественном осознавании, если он как авадхута уже достиг реализации. Но пока качества дивья не обретены, конечно, важна и нитья-садхана и дина-садхана. Поэтому мы опираемся на три типа практики – сахаджа-садхану, дина-садхану и нитья-садхану, рассматривая сахаджу как главная, дина-садхану как стратегическая, а нитья-садхану как поддерживающая. Все они три важны.
Плоды правильной садханы
Тот, кто выполняет садхану, никогда не бывает несчастен, тот, кто выполняет садхану, всегда радостен. Тот, кто выполняет садхану, всегда имеет энергию и обладает ясностью. Тот, кто выполняет садхану никогда слишком не беспокоится, он не имеет много желаний и не озабочен материальным миром, если он выполняет правильно садхану. Все дело в садхане.
Тот, кто выполняет садхану, ему не удается забыть Бога, садхана не дает ему забыть Бога. Тот, кто выполняет садхану, не слишком склонен выяснять отношения с другими, смотреть в мир, страдать или переживать, или беспокоиться, и он достаточно быстро приходит к пониманию сущности пути, к пониманию души и Бога, тонкого тела и причинного. Неведение быстро покидает его, если он практикует садхану. Проблемы возникают чаще всего, когда мы либо не выполняем садхану, либо мы думаем, что мы выполняем, но мы делаем ошибки и это не является полноценной садханой.
Ошибки в садхане
Итак, часто бывают какие ошибки в связи с садханой? Садхана делается механистически, без опоры на Прибежище, гуру-йогу и благословения. Мы слишком полагаемся на волю, забывая, что наша воля – это еще не все, что есть гораздо более тонкие силы, которые важны в садхане.
Бывает, мы просто отвлекаемся, и отвлекаемся не только от созерцательного присутствия, но отвлекаемся вообще от всякой садханы. Но нам кажется, что находится много дел, связанных со служением, и что невозможно совмещать садхану и служение. Конечно, это не так, это тенденция ума. Напротив, служение делается лучше, концентрированнее, быстрее, мудрее, оптимальнее, эффективнее, если у нас есть садхана.
Допустим, если у нас есть задача десять часов, задача, требующая десять часов служения, то, если мы делаем садхану четыре часа, десять часов служения можно сделать за пять. Служение сокращается благодаря нашей концентрации и эффективности. Напротив, если мы не делаем садхану, то задача из четырех часов служения вырастает до восемнадцати, или служение вообще растягивается, его невозможно сделать, потому что служение – это намерение. И способность воплощать намерение силой концентрации зависит от нашей духовной силы и мудрости, которые дает садхана.
Но если наша воля ослаблена, наше намерение ослаблено и санкальпы не делаются, служение стопорится, даже самое простое, потому что не выполнена должным образом тапасья. Поэтому, когда мы делаем служение – это не повод забывать о садхане, отказываться от садханы. Служение всегда должно совмещаться с садханой в правильных и гармоничных пропорциях. Тогда мы будем достаточно иметь мудрости и силы, чтобы служение тоже было оптимальным.
Состояния ума в садхане
Итак, когда мы делаем садхану, мы становимся садху, наш ум больше не озабочен ничем, кроме Бога и методов его достижения. То есть у ума, занятого садханой, нет проблем, он всегда пребывает в ананде. Спектр его ощущений примерно такой: удовлетворенность, радость, спонтанно возникающие четыре бесконечных, счастье, блаженство, восторг, экстаз, восхваление, прославление, божественное откровение, осознавание себя проводником божественной воли, тем, через которого творится божественный промысел, осознавание себя сосудом божественной мудрости, осознавание себя руками, ногами божественных действий, проводником божественных деяний.
Это всегда божественное величие, осознавание себя мировым счастьем, осознавание себя мировой волей, осознавание себя мировой мудростью, непостижимое состояние величия, осознавание себя мировым сознанием. Все это очень возвышенные бхавы, которые нарастают, нарастают, нарастают и где-то мы можем себя обнаружить.
То есть те, кто практикует садхану, у них нет никогда пониженных бхав. Пониженные бхавы – такие как страх, сомнения, страдания, опасения, неуверенность, противостояние, уныние, угнетенность, состояние омраченности клешами. И вот такие состояния свидетельствуют о том, что карма сильна, что карма нижних миров сильна. Но из них легко выбраться, если мы постоянно пребываем в практике. Пребывание в непрерывной садхане быстро переносит наше сознание в область возвышенных бхав. Мы покидаем поля негативных эмоциональных состояний, поля низкой энергетики, мы покидаем обязательно. Наша энергетика всегда высокая.
Кроме каких-то бывает индивидуальные, сложные кармические узлы, когда на время энергетика может упасть из-за заболевания, грах, вхождения в гороскоп. Но даже в этом случае, даже, если энергетика тела низкая, то энергетика ума всегда хороша. И благодаря применению упай энергетика тоже восстанавливается.
Но в общем, садхана, правильно, мудро построенная – это всегда чистый, радостный ум, пребывающий в счастье, и высокий уровень энергетики. Значит, благословения приходят, намерения воплощаются, ананда не покидает, и метод можно применять долгое время.
Метод как инструмент решения проблем
Напротив, когда люди забывают о применении метода, они руководствуются мирским ходом мысли, эмоциями, сознанием текущего мира. Вот тогда начинаются сложности. В таком случае надо просто себе напомнить: просто вспомни о методе. На некоторое время надо вспомнить о методе, сосредоточиться на нем и просто его практиковать. Даже если есть какие-то сложные проблемы, надо сказать себе: сначала метод, а потом посмотрим на проблему. Нет смысла подходить, решать проблему, если вы не вооружены методом.
Например, возникает любая проблема. Какая? Штраф на дороге, когда вы ведете машину. Решение задач в служении – как посадить деревья. Много проблем возникает. Выяснение запутанности в отношениях, этические вопросы, организационные вопросы, множество разных. Но, если у вас нет метода, это вы как приступаете к решению этой проблемы невооруженные. У вас нет никаких инструментов. Это все равно, что вы решили отремонтировать электропроводку, но у вас ни одного нет инструмента. Вы хотите голыми руками отремонтировать электропроводку? Это невозможно. Или, если у вас есть сломанный какой-то трубопровод, вы хотите его отремонтировать, но у вас нет инструмента. Как вы его будете ремонтировать? Нужен инструмент.
Поэтому садху, который приступает к решению какой-либо проблемы, он вспоминает: сначала инструмент, а потом мы приступаем к решению проблемы. Без инструмента не следует приступать. И что это за инструмент при решении проблемы? Это его метод. Например, самый простой – четыре бесконечных. Это определенный метод, который позволит вам решить многие проблемы, особенно в отношениях с другими, в этике. Если у вас есть инструмент, проблема легко решается, инструмента нет – все так очень сложно. И часто мы стремимся решать проблемы сами, но своим умом, своими кармами, иногда мы решим, а иногда – нет. А истинный садху, он решает проблемы только с инструментами.
Это подобно тому, как профессионал ничего не делает руками, у него всегда есть перчатки, такой чемоданчик, он открывает – там много инструментов, ключи гаечные, арифмометры, термометры, логарифмические линейки, теодолиты – все, что надо для жизни, для решения проблем. И он решает только через инструменты, это признак профессионала, он голыми руками ничего не пытается делать. То есть, если какой-то человек заявляет, что он профессионал, он на глазок так мерит, дом он решил построить, и так на глазок прикидывает углы между стенами – вы посмотрите, скажете: что он, вообще, кто он такой, что это за профессионал?
Или, если это врач, тоже как-то... мы не берем пульсовую диагностику в аюрведе, это махапрофессионал, но он тоже имеет инструмент. Но если это обычный врач и он не делает, не смотрит, рентген, МРТ, УЗИ, не смотрит там сахар, холестерин, кровь там, лейкоциты, лимфоциты, так, на глазок – а может, у тебя это, а может вот это попробуй, то у нас тоже возникают сомнения в профессионализме врача.
То же самое и в духовной жизни – мы имеем инструмент, для того чтобы решать проблемы. И садху пытается решать проблемы только через инструменты. Инструменты – это его упаи, его садхана. Если проблема во взаимоотношениях, мы берем инструмент – четыре бесконечных. Если вопрос, требующий ясности, мы берем инструмент – естественную осознанность, а если она слаба, мы не владеем этим инструментом, сам инструмент великолепен, но наша квалификация не позволяет еще пользоваться им, мы еще не сдали, не прочитали хорошо инструкцию, не поняли, какие кнопки нажимать. Мы берем попроще инструмент, например, Атма-вичара, и мы через инструмент решаем проблему. Или, если эта проблема – влияние тонкого мира, мы тоже берем визуализацию, мантру, древо Прибежища, и через инструмент решаем проблему.
Итак, садху решает все кармические проблемы и задачи через инструмент. Или, если это – штраф на дороге, мы запасаемся инструментом, например, санкальпой «чистое видение», и решаем эту проблему, исходя из правильного видения. Мы никогда не пытаемся решать проблемы мирским способом. Это секрет садху.
Итак, тот, кто овладел методом на уровне инструмента, который он может постоянно применить, он обладает гораздо большими возможностями, в его жизни исчезают любые негативные состояния. Он не покидает состояния высокой энергии, чистого ума, удовлетворенности, счастья, радости, блаженства, восторга. Все это есть садхана, которая правильно применяется. Это есть тапасья, которую мы правильно применяем.
И мои благословения, чтобы все мы применяли правильно методы и нашу тапасью.
