Таттвы и канчуки: Путь к освобождению в Кашмирском Шиваизме

Таттвы в шиваизме: управляющие божества и классы существ

Мы продолжаем изучать подробно таттвы в шиваизме согласно книге «Парадвайта. Основы Кашмирского Шиваизма» Баладжиннатха Пандита. Хотя здесь рассматривается специфичность кашмирского шиваизма, все эти положения, тексты являются авторитетными для нашей ветви шиваизма, то есть они являются общими. Таттвы для всех шиваитов являются общими, и тексты, и святые, на которых мы ссылаемся, также являются для нас авторитетными — здесь нет разделения.

Божество, управляющее Майей — тот же Господь Анантанатха (владыка Махамайи). Он «встряхивает» Майю, заставляя ее простираться до следующих пяти таттв, известных как канчуки или покровы.

На прошлой лекции мы выясняли, что первая и вторая таттва, управляемые Шивой и Шакти, к ним принадлежат существа класса акалы. Акалы означают не имеющие формы, не имеющие проявления, качеств, признаков. Существа первой таттвы называются шамбхавы, в которых доминирует осознавание «я». Существа второй таттвы называются шакты, в которых доминирует осознавание «я есмь». В первых доминирует чит-шакти (универсальная вселенская сила), сознание, парасамвит в рефлексии «я», в небольшой вибрации «я». Во второй таттве доминирует ананда-шакти, как следствие энергии осознавания «я есмь».

Далее, начиная с третьей таттвы — это Садашива-таттва. Существа, обитающие на этом уровне, называются мантрамахешвары, и ими управляет божество Садашива Бхаттарака. Бхаттарака означает «благородный господин», всевышний Господь, символ вечной неизменной всепронизывающей реальности всего сущего. Садашива Бхаттарака — это тот же низошедший Парамашива, то есть Парамашива нисходит как аватар на этих уровнях, как чистое, бессмертное, всемогущее сознание воплощается, чтобы благословлять существ этого уровня.

Затем четвертая таттва — Ишвара-таттва. Существа, обитающие в ней, называются мантрешвары, и ей управляет Ишвара Бхаттарака. Вообще Ишвара Бхаттарака, как считается в философии шиваизма, нисходит до Пракрити-таттвы, то есть до самой земли, пронизывает всех существ тонких, грубых, все пять элементов, и он проявляется в грубых элементах как уже Шри Кантханатха — тот, кто нарушает равновесие в Пракрити и превращает ее в последние двадцать три таттвы. Область последних двадцати трех таттв вплоть до грубой самой таттвы (элемента земли) — это Господь Шри Кантханатха. Это тот же Ишвара Бхаттарака, великий неизменный Господь, который нисходит, пронизывая все элементы, все таттвы до самых плотных уровней в форме тончайшего света сознания.

Например, для нас камень — это камень, а для Шивы камень — это не камень, это свет сознания. Но мы не можем увидеть в камне свет сознания в плотной материи, но Шива не воспринимает камень. Это также часть его собственного сознания. Все это Ишвара Бхаттарака, но собственная таттва, собственный дом Ишвара Бхаттарака — это Ишвара-таттва, в которой он покровительствует существам под названием мантрешвары.

Ниже располагается Шуддха-видья-таттва, и ее обитатели — это мантры и видьешвары, ей управляет Господь Анантанатх. Анантанатх — это низошедший Ишвара Бхаттарака на этот уровень, чтобы владычествовать на уровне шуддха-видья-таттвы. Еще ниже располагается Майя-таттва, и в Майя-таттве обитают как пралаякалы, так и видьядхары — те, кто сумел освободиться от засасывающего влияния Майя-таттвы, и здесь также управляет божество Анантанатх.

На самом деле все эти божества: Садашива Бхаттарака, Ишвара Бхаттарака, Анантанатх, затем Шри Кантханатха — все это один и тот же низошедший Парамашива. Один и тот же Парамашива, нисходя на более глубокие уровни, просто проявляется как правящее божество, один и тот же недвойственный Брахман.

Наше будущее в зависимости от уровня осознавания

Для чего нам нужно знать эти очень далекие от нас, человеческих существ (от сакалов), абстрактные уровни существ: акала, видьядхара, пралаякала? Для того, чтобы понимать, что это наше будущее. В зависимости от того, в каком уровне осознавания мы утвердимся через созерцание, какой глубины мы достигнем — мы можем стать тем или иным просветленным существом.

Например:

• Вы утвердились в осознавании чистой субъектности «я-недвойственность» — это значит ваше будущее становление существом шамбхавом — Шивой
• Вы утвердились в осознавании «я есмь», в котором доминирует ананда-шакти — ваше будущее стать бесконечно могущественным, божественным духом, космическим сознанием — шакты
• Вы утвердились в измерении «я есть это» — ваше будущее обитель Садашива-таттвы, стать мантрамахешварой
• Утвердились в состоянии небольшого отождествления «это все есть я» — ваше будущее Ишвара-таттва, становление мантрешваром
• Утвердились в просветленном видении разделенности «я есть это», когда «я есть это» имеет одну основу сознания — ваше будущее Шуддха-видья-таттва, стать видьешваром, стать существом, которого называют мантра
• Зависли в самадхи пустоты непроявленном в шестой таттве — ваше будущее пралаякала
• Освободились от затягивающего влияния пустоты Майя-таттвы, сумели пробудить свет чистого сознания — проявились как видьядхары

Тонкие нюансы сознания, которые мы реализовываем, определяют нашу судьбу, наше будущее и бесконечный мир, в котором мы будем проживать. Реализовали высшее сознание за пределами всех таттв — влились в Парамашиву, стали Парамашивой, узнали себя Парамашивой как молоко, как льющаяся струя масла в масле. Такие тончайшие нюансы осознавания влекут наше будущее.

Сохранились какие-либо двойственные проявления в виде рага-канчуки, кала-канчуки, калаа-канчуки, в виде канчуки и других — стали Пурушей, реализовали Пуруша-таттву. Каким-нибудь существом наполовину просветленным, имеющим сиддхи, достаточно бессмертным, космическим духом, но у которого есть ограничения — стали Пурушей, сиддхом, который реализовал свою бессмертную суть, но еще ограничен временем или пространством, причинно-следственными связями, или желанием познавать.

Реализовали Пракрити-таттву — стали существом, достигшим наполовину реализации. Все это стали сакалы, все это уже обитель сакала-существ. Сакала-существ — это очень много, то есть сакала — это класс существ просто с общими признаками, и сюда входят люди, боги, гандхарвы, ракшасы, бхуты, преты, асуры, сансарные боги, наги, адские существа, животные. Все это огромный класс, то есть то, что называется сакалы — это вся сансара. Когда говорят сансарные существа, имеют в виду именно сакала. Надо медитировать на эти обители существ, чтобы понимать, на каком уровне находится наше сознание.

Канчуки — покровы, ограничивающие истинную природу

Канчуки, или «покровы», скрывающие истинную природу познающего субъекта. Иногда их называют элементами от калаа до кала. Сама Майя — величайшая из этих таттв ограничений, и также иногда считается одной из канчук. Таким образом, их число достигает шести.

Иногда Майя-таттву включают в число канчук и называют ее шестой такой самой высшей канчукой, из которой все остальные исходят. Однако надо понимать, что у Майя-таттвы есть два аспекта: один — это как канчука, омрачающий, а другой аспект более все-таки просветленный, и те, кто достигает этого просветленного аспекта, они тоже считаются достигшими низшего уровня освобождения.

Вместе с Майей, эти пять канчук проникают в я-сознание, ограничивая людей и их способности. Как указывалось выше, Майя переполняет нас желаниями внешних событий и вещей в качестве компенсации воображаемой обделенности. Для того чтобы дать нам возможность как-то удовлетворить эти желания, Майя наделяет нас незначительной силой действий для достижения ограниченного результата. Эта ограниченная способность действия называется калаа — это седьмая таттва.

Поскольку действие невозможно без знания, Майя также допускает ограниченную способность знать до определенного предела. Ограниченная способность знания в Майе — восьмая таттва, которая называется Видья, или Ашуддха-видья. Для дальнейшего ограничения границ наших действий и знания, майя появляется в нас как рага, или ограниченный интерес. Рага-таттва — девятый уровень.

В силу этого ограниченного интереса, мы не стремимся использовать весь потенциал наших внутренних способностей, или достичь высших возможностей. Мы останавливаемся на том, что делаем и знаем лишь в ограниченных пределах и высоко ценим эти частичные достижения. Рага также ограничивает сферу наших калаа и видья, способностей делать и знать, и заставляет нас сводить наши действия и знания к тому, в чем мы находим какой-то интерес.

До столкновения с Майей это еще был Парамашива, это еще был Шива, наделенный шестью различными качествами: всеведением, всепроникновением, всемогуществом, вечностью, совершенством и целостностью, сватантрией (свободой). Но после столкновения с Майей и дробления шакти, когда эти шакти начали постепенно влиять на это чистое сознание, они постепенно начали отбирать, разрушать эти силы. Допустим, видья-канчука разрушает всеведение, рага-канчука разрушает пурнатву (целостность и самодостаточность). Также другие канчуки: нияти, кала, калаа разрушают всемогущество, разрушают вечность. Таким образом происходит уплотнение, сжимание, и сжатое сознание канчуками становится уже Пурушей (ограниченным Шивой).

Рага отличается от привязанности, свойства интеллекта (буддхи), и в системе санкхья включена в ее восемь дхарм. Рага-таттва сужает пределы внимания и активности до небольшого количества определенных событий, таким образом исключая значительную часть потенциального знания. Абсолютное ограничение сфер кала, видья и рага вызвано нияти, десятой таттвой. Нияти — закон природы, который устанавливает последовательный порядок возникновения всех явлений, то есть благодаря которому из семени вырастает дерево.

Нияти-канчука — это закон причин-следствий и ограничения по пространству. Какой механизм этих действий, этих канчук — это известные вам энергии: кхечари, гочари, дикчари, бхучари. Все эти энергии исходят из Вамешвари-шакти из исходной. Вамешвари-шакти — это энергия изначального сознания, которая принимает форму Майя-таттвы, и затем эманируются эти энергии. Эти энергии проникают в живое существо, окутывая его.

Процесс освобождения через растворение канчук

Процесс освобождения — это когда мы все эти внутренние окутывающие энергии начинаем растворять. Это подобно сбрасыванию оков. Сбросили рага-канчуку, и наша пурнатва возросла. Сбросили нияти-канчуку, и наша сватантрия возросла. Сбросили кала-канчуку, и наша способность действовать, всемогущество или сарва-картритва, сиддхи все свершающих действий возросли. Например, когда вы отрешаетесь от чувства делания и делателя, от авторства и цепляний — на самом деле ваша способность совершать, достигать эффекта гораздо выше становится.

Разрушение этих ограничивающих энергий и канчук выполняется благодаря углублению созерцания через шесть мудр. Когда мы каждый день тренируемся в нитья-садхане, в ежедневной сандхья-упасане, мы завершаем садхану упражнением в созерцании: агочари-мудра, бхучари, чанчари, шамбхави, крама. Все эти мудры — каждая из них усмиряет определенный вид шакти и блокирует действия канчук, разблокирует наши способности Ишвары.

Например, мы медитируем, наше созерцание углубляется, и внезапно мы почувствовали всеохватывающую мудрость — это значит наше всеведение разблокировалось, видья-канчука немного рассеялась. Мы почувствовали, как мы немного начали осознавать время за пределами прошлого и будущего, а затем вышли во вневременное измерение — это означает, что кала-канчука на время остановилась и наше состояние нитьятвы (вечности, бессмертия) разблокировалось. Мы медитируем и разблокировалось состояние сватантрия, внезапно мы почувствовали неизмеримое чувство спонтанности и свободы.

Так понемногу мы разблокируем свои изначальные энергии, ослабляем канчуки, ослабляем воздействие гочари, дикчари, бхучари энергий. Или мы медитируем и чувствуем, что мир перестал нас захватывать, что внутренний наблюдатель, подобный пространству, настолько развился, что мы больше не видим мир как плотную громаду материальных объектов. Мы начинаем словно сознанием пронизывать камни, деревья, воспринимать пустотность внешнего мира, иллюзорность, светоносность. Это значит бхучари-шакти перестала так действовать, она перестала нас околдовывать, мир перестал оказывать давление на наше сознание. Мы разблокировали восприятие нашего мира, аспект всепроникновения вьяпакатва.

Понемногу мы разблокируем эти шакти, растворяем канчуки и разблокируем наши качества Ишвары до тех пор, пока они не обретут полную полноту. И самое главное — мы разблокируем наше изначальное сознание — чит-шакти или самвит, то, из которого исходят все эти ограничения и все эти качества Ишвары.

Вопрос: Гуруджи, скажите пожалуйста, а можем мы сразу проникнуть в Вамешвари, чтобы все производные растворились, она растворится и все производные тоже нужно, или нужно поэтапно добраться до нее, и если можно, то какими методами?

На самом деле в духовной жизни мало что происходит поэтапно так, как объясняется именно в учении. Это структурно объясняется только для обучения, а в духовной жизни не бывает так, что сегодня вы созерцаете сегодня рага-канчуку, затем завтра видья-канчуку — оно так и будет спонтанно происходить, непредсказуемо, слишком много факторов.

Сразу взять и выйти на уровень Вамешвари означает выйти на самый тонкий уровень чистого сознания — это мы пытаемся делать, но вряд ли получится сразу так мгновенно. Ануттара-тантра именно этим и занимается. Практиковать путь недвойственной естественной осознанности — это именно возвышаться до уровня Вамешвари-шакти и распознавать ее как чистое сознание, чит — неуничтожимый самвит, но все равно это будет не так мгновенно и быстро.

Вопрос напоминает вот что: допустим, вы имеете три тысячи долларов на небольшой автомобиль и говорите: «А можно сразу купить Бентли?» — попробуйте. Конечно, было бы хорошо так сразу, но нужны заслуги, нужен тапас, нужна сила и мудрость, которая способна проникнуть и утвердиться в Вамешвари-шакти. Когда тапаса достаточно — это возможно, возможно сделать биг джамп (большой прыжок), но накапливаем мы силу тапаса постепенно.

Кала-канчука и восприятие времени

Закон природы действует как закон ограничения и причинности. В то время как абсолютное сознание всегда присутствует повсюду и постоянно связано со всем, под воздействием нияти возникает переживание ограниченного масштаба и ограниченных отношений. Здесь вещи воспринимаются как имеющие причины и расположенные последовательно. Эти четыре таттвы ограничивают лишь сферу наших действий и знания, но пятая канчука ограничивает само наше существо. Этот элемент, одиннадцатая таттва, известен как кала (чувство времени). Наше истинное «Я» в действительности бесконечно и никак не обусловлено понятием времени. Оно есть акала, то есть находящееся за пределами временной последовательности, но в силу этого особого ограничения, наложенного на нас Майей, мы чувствуем, что «мы были, есть и будем». Итак, мы накладываем на себя рамки временной последовательности, и это настолько глубоко, что мы не можем думать о чем-либо или что-либо делать без этого чувства времени.

Канчуки можно уподобить тончайшим шаблонам, тончайшим двойственным представлениям, которые вшиты в поток нашего сознания, в потоки наших оболочек, в тонкие тела, и эти шаблоны направляются мировой волей, потому что кала-канчука, как и все другие канчуки — это отражение высших шакти, исходящих от самого Ишвары, но преломившись в Майя-таттве, они становятся шаблонами.

Например, мы захвачены шаблоном времени, и мы мыслим себя в категориях становления. Категория становления означает: мы воплотились, ранее мы были невоплощенными, и мы ожидали воплощения, мы воплотились, получили тело, родились. Раз родились — мы растем. Мы становимся взрослыми в период становления, затем мы выросли. Затем начинается период старения, разрушения тела, мы стареем. Затем начинается период умирания, период умирания проходит то, что называют бардо или антарбхава — прохождение промежуточных состояний, испытание трех гун, испытание чистого света, выпадение из чистого света.

Кто сумел — проявился через семенной слог как божество и проявил чистую страну, кто не сумел — вступил на дальнейшее становление, пережил разные виды промежуточных состояний и очнулся где-то в неопределенном состоянии и воспринял уже собственное тонкое тело, и вот его ведут на суд Ямы взвешивать грехи и заслуги, определять будущее рождение. Снова он готовится к новому воплощению в соответствии с грехами и заслугами или выполненными практиками и духовными связями, и благословениями. Это все происходит во времени — это весь период становления.

Когда кала-канчука преодолевается, то мы видим тончайший слой осознавания, который вне становления. Что бы ни происходило, оказывается, это все энергия играет. Нам это кажется жизнью, рождением, смертью, а с точки зрения этого тончайшего слоя сознания — это его игра энергии, что-то не такое уж значительное. Этот тончайший слой осознавания неизменен, он не подвергается времени, он вообще вне прошлого, вне будущего, вне становления. В нем не происходит рождение, не происходит смерти, он всегда остается — это наш слой осознавания, наш чистый свет. Когда мы проникаем в этот слой, мы видим, что время его не касается, а значит, все эти трансформации, трансмиграции, реинкарнации его тоже не касаются.

Вопрос: Получается всего четыре пути, если брать так, четвертый путь (джняна-марга) как путь созерцания он приносит больше всего заслуг да?

Какие три предыдущие? Вы сразу так задали.

— Четыре пады.

Да, в шиваизме четыре пады — четыре стадии духовной жизни.

— Путь созерцания он дает больше всего заслуг да?

Да, но он и рассчитан на людей с больше всего заслугами.

— Показателем получается того, что этот путь действенный, то есть получается наличие благодати так?

Наличие благодати, которая растворяет канчуки.

— То есть, если нет благодати.

Значит он не действенный именно в вашем случае. В общем он действенный, но для вас может не действенный.

— Нужно понижать?

Да, понижать паду, чтобы через более низкую паду привлечь благодать и все равно эти канчуки растворить. В принципе не принципиально, не так важно, как вы их растворите — главное растворить.

Это как доплыть до другого спасительного берега. Например, вы живете на острове, на нем все горит, и вам надо доплыть до соседнего острова. Не принципиально — на скутере, на гидроцикле, на плоту, на пароходе или на яхте, на веслах или даже вплавь вы до него доберетесь. Когда вы добрались — вы добрались. Если много заслуг — океанский лайнер в вашем распоряжении, если мало — лодочка рыбацкая. Кто-то может быть и на плоту со спасательным кругом кое-как, но главное — он доплыл. Лучше доплыть на плоту, но доплыть, чем на океанском лайнере и не доплыть, думая, что я с комфортом здесь буду, а на самом деле он может и не доплыть, потому что не хватило заслуг на билет такого лайнера.

Природа времени и преодоление канчук

Все же, что есть время? Фактически, оно не является чем-то, существующим независимо от познающей личности. Время — воображаемое понятие. Человек формирует единое представление о различных событиях, происходящих вокруг, и о своих разнообразных действиях. Все это хронологически переплетается с ощущением воображаемой последовательности, но такая последовательность — всего лишь нематериальная концепция, основанная на воображении. Эта концепция — чувство времени, навязанное ограниченными существами самим себе и всему, что их окружает.

Это не только концепция — это определенная тонкая энергия тонкого мира, которая является шакти Ишвары, которая исходит из самого Ишвары. Но мы, воспринимая ее в обусловленном состоянии, подвергаемся ее влиянию. Например, когда сила сознания возрастает, приходит дхарана, дхьяна, самадхи или глубокое созерцание, то кала-канчука начинает ослабевать и нияти-канчука начинает ослабевать. Я это говорю абсолютно по своему опыту тоже.

Внезапно мы понимаем, что причины и следствия не абсолютны. «Йога-Васиштха» однозначно говорит, что причина и следствие связаны также между собой, как ворона и кокос. Ворона села на пальму — кокос упал. Кажется, что кокос упал, потому что ворона сотрясла пальму, на самом деле это совпадение, просто сочетаемость. Но мы так верим и отождествлены с этой сочетаемостью, что для нас это становится законом.

Путешествие во времени через самьяму

Кала-канчука начинает ослабевать. Например, силой самьямы вы можете отправиться в прошлое, реально можете отправиться в прошлое. Например, вы выполняете самскар-шуддхи — это тоже техника как путешествие во времени. Если вы глубоко ею проникаетесь — вы можете отправляться в свое подсознание в прошлое и там переживать прошлое и что-то менять, как путешествие на машине времени. А если сила ваша больше — вы отправляетесь в прошлое не только своего подсознания, но и коллективного подсознания и там даже можете что-то очистить.

Или, если ваша аджна-чакра открывается и вы медитируете глубоко — вы можете отправляться в будущее. Вы можете видеть будущее во снах или в тонком теле. Отправившись в будущее, вы внезапно понимаете, что прошлое есть, будущее есть, настоящее — они в моем сознании существуют одномоментно, что они уже там существуют — это единое целостное сознание. Это значит, уже кала-канчука не так сильно действует на вас.

Преодоление нияти-канчуки

Нияти-канчука перестает действовать, ослабевать — внезапно вы начинаете понимать, что вселенная многомерна, что каждый акт сознания переводит вас в альтернативную реальность, что мы живем в множестве мультивселенных и каждая из этих вселенных творится сознанием. Изменяя свое сознание, мы можем немножко попадать в тот вариант реальности, в котором причинно-следственные события немного идут иначе. Мы даже не замечаем этих микропереходов, но сознание творит такую вселенную каждый миг, каждый акт восприятия — это творчество этой мгновенной вселенной.

Есть такая теория — теория мгновенного творения вселенной, и каждый наш акт — это акт перехода в другую вселенную, незаметно совершенно, но для нас это кажется причинно-следственными связями. Например, вы приготовили еду, поели, до этого вы были голодны, и вы насытились — естественно причина то, что вы приготовили и поели, а насыщенность — это следствие. Налицо связь — причины и следствия — это повторяемый миллионы раз закон, вы знаете, если не поесть, не приготовить еду — будет голод. Очень простая причинно-следственная связь.

Но с этой точки зрения, когда сила вашего сознания возрастает, вы можете понимать, что приготовление еды не является однозначной причиной, а удовлетворенность от еды не является однозначным следствием. Есть варианты разные. Во-вторых — это происходит не как акт в одном качестве сознания. Приготовив еду и поев, вы просто перенесли себя в тот вариант вселенной, где вы сыты, где вы всегда сыты, но на время в нем удержались.

Каждое наше действие — это своего рода ритуал — ритуал по переносу сознания в альтернативную вселенную, где уже есть какой-то готовый результат. Например, человек работал месяц, получил зарплату. Логично — работа это причина, зарплата — следствие, он потратил и стал немножко богаче. С точки зрения ослабления нияти-канчуки, когда нияти-канчука ослабевает, а сознание усиливается, можно видеть так, что работа — это было как подношение, ритуальное действие, чтобы перейти во вселенную, где есть немножко больше богатства, где есть изобилие.

Это значит, нияти-канчука начинает преодолеваться. На самом деле ее преодолеть очень сложно — это одна из последних канчук, которая преодолевается. Именно так живут сиддхи — для них нет того закона причин-следствий, который есть для людей. То, что является законом для людей — для богов и сиддхов является вариативной реальностью, которой можно оперировать в зависимости от силы сознания. Для них нет такого жесткого разделения на прошлое, будущее, настоящее.

Поэтому можно вмешаться в судьбу, можно изменить прошлое — изменится настоящее, можно изменить будущее, можно изменить вектор судьбы человека, протянутой из прошлого в будущее. Все мы — это такие векторы сознания, мы живем не только в настоящем, мы одновременно носим свое прошлое, потому что прошлое в виде отпечатков всегда есть в нашем тонком теле. Ростки будущего, если присмотреться хорошо, тоже видны в тонком теле, потому что ростки прошлого прорастают в будущее через настоящее. Мы своего рода это такая душа, такая волна, текущая из прошлого в будущее, но когда сила сознания возвышается над кала-канчукой, можно превзойти эту волну и стать выше нее.

Вопрос: Гуруджи, можно сказать, что дхарана, дхьяна, все эти вещи, то есть развитие сознания нужно для того, чтобы просто убрать все лишнее, что мешает выбрать нужный туннель реальности, если в этом контексте говорить? В принципе для этого нужно правильно?

Да, лишнее — это канчуки, их надо разорвать.

— Лишнее имеется в виду, то есть, все есть сознание, все есть работа сознания, внешнее-внутреннее — это все продукт работы ума. Ум как бешеный, то есть он хаотичный, он наполнен васанами, самскарами, кармами, и, по сути, вся практика, все это накопление заслуги нужно для того, чтобы все лишнее из ума убрать и оставить только то, что нужно по сути.

Все лишнее убрать, оставить один Брахман.

— То есть правильно же да?

Да, действительно, практика — это не создание чего-то нового — это убирание лишнего. Это не совершенствование чего-то несовершенного. Совершенное уже есть, Бог уже есть, и он уже совершенен. Это убирание наслоения на совершенное. Мы не можем создать Бога, мы не можем создать совершенство, но мы можем убрать лишнее — это очищение. Это не путь обретения — это путь очищения и это путь отдачи лишнего. Другой немного путь. Например, если в спорте, в музыке, в мастерстве мы что-то обретаем, то здесь мы очищаем и обретаем уже изначально совершенное состояние, которое есть и всегда было.

Вопрос: Ом, Гуруджи, по поводу самскар-шуддхи, если взять ситуацию: лет в десять, например, я себе санкальпу закладываю, чтобы я в лет десять стал монахом, например, изменить этот момент переломный, в котором убежал из дома и попал в общину. При этом, что произойдет?

Очищайте лучше самые сложные моменты, так еще в судьбу не надо сильно вмешиваться. Самскар-шуддхи предназначена в первую очередь для того, чтобы очистить какие-то негативные переживания — васаны и самскары, васанакшаю разрушить.

Из чувства времени проистекают чувства «я был, есть, буду; это было, есть, будет», и так далее. В то время как действия ограниченных существ не обязательно совершаются в каком-то определенном порядке, некоторые события всегда происходят в строгой последовательности. Например, восход, закат, фазы луны, смена времен года, периоды цветения растений, созревание плодов и урожая — всегда происходят в строгой последовательности. Под воздействием кала люди измеряют события, не имеющие последовательности, с помощью событий, которым она свойственна, и это воображаемое чувство времени в результате распространяется на все. Я-сознание, сведенное к крайней ограниченности, становится двенадцатой таттвой, известной как Пуруша.

Вопрос: Гуруджи, иллюзорная биография, суть этой практики в этом и состоит, чтобы ты выбираешь альтернативный туннель в прошлом и который порождает цепочку следствий, который в настоящем прямо сейчас отражается так?

В первую очередь разотождествиться со своими самскарами. Не совсем так, разотождествиться со своими самскарами.

— Просто суть в чем, была определенная цепь.

Да, увидеть, что это не твои самскары.

— Они как бы мои.

Это не твои самскары, кажется, что твои.

— Что эта личность она прошла какой-то путь, какой-то опыт приобрела, а вот окраску этого опыта я прямо сейчас могу поменять, отношение к нему вплоть до того, что персонажи могут трансформироваться и ситуация, внешняя форма та же, а суть и бхава совершенно другие. Прямо сейчас можно изменить, правильно?

В памяти можно изменить, да можно.

— Вследствие этого проявляются.

Прошлого нет, оно только в виде воспоминаний, а мозгу, как и тонкому телу все равно — это будет в реальности пережито или это будет в воображении отпечаток создан. Это вопрос только в силе длительности.

— Даже не будучи сиддхом, не будучи на третьей-четвертой ступенях, то есть мудрости земли — это в принципе рабочая схема. Ты прямо сейчас раз меняешься.

В принципе рабочая схема.

Пуруша-таттва и Пракрити-таттва

Пуруша-таттва называется пумстаттва, джива, пашу, ану, и так далее. Все эти термины относятся к совершенно ограниченному я-сознанию. Объект, или этость я-сознания становится тринадцатым уровнем, называемым Пракрити. Она также известна как мула-пракрити, фундаментальная праматерия, и как прадхана-таттва.

Итак, Пуруша-таттва — это ограниченное канчуками я-сознание. Тринадцатая Пракрити-таттва или прадхана-таттва — это когда уже внешний объективный мир начинает выходить, он еще не проявился в виде пяти элементов, но он уже существует как непроявленная темная энергия, условно я так говорю.

Пракрити является источником всех оставшихся двадцати трех инструментальных объективных таттв, разработанных философской школой санкхья.

Пракрити-таттва означает три гуны, три гуны, которые действуют в нашем сознании, но они еще находятся в недифференцированном равновесном состоянии. Они уже вот-вот готовятся выйти из равновесия и проявиться в виде элементов — это состояние перед большим взрывом космоса, когда нет ни звезд, ни планет, но мир есть как большая черная дыра, готовая взорваться из точки сингулярности.

Согласно кашмирскому шиваизму, Пуруша и Пракрити, по сути, есть последующие творения Господа Анантанатхи. Ишвара Бхаттарака нисходит до Пракрити-таттвы и проявляется там как Шри Кантханатха, который нарушает равновесие пракрити и превращает ее в последние двадцать три таттвы.

Здесь мы приходим к теории творца. Креационисты, как вы знаете, изначально спор о творении вселенной между теорией разумного творения и теорией большого взрыва. И здесь философия шиваизма говорит, что Ишвара Бхаттарака, то есть верховный Господь, нисходит до Пракрити-таттвы и, проявляясь как Шри Кантханатха, нарушает равновесие Пракрити, превращает ее в последующую землю, воду, в двадцать три элемента. Сознание взбалтывает вселенную и осуществляет этот творящий импульс материальной вселенной, а затем это проявляется в виде физических законов.

Как сказал один человек: «Если думаете, что вселенная возникла случайно в результате каких-то просто материальных законов, что за этим нет направленной воли — это подобно тому, как если бы вы думали, что бросите гранату в груду металлолома и там возникнет боинг-737 в результате взрыва, что в результате большого взрыва так все просто возникло — планеты, звезды с их орбитами, вселенная, человечество». Это направленный акт творения направленной воли и осуществляется Ишвара Бхаттаракой, низошедшим на этот уровень в облике Шри Кантханатхи, то есть Шри Кантханатха — тот, кто взбалтывает эти энергии. Ишвара Бхаттарака — это тот же самый низошедший Парамашива, то есть Парамашива, непроявленный Брахман, низошел в самые грубые слои и вибрирует на уровне материи, производя творение.

Три гуны и их происхождение

Кашмирский шиваизм принял принадлежащую санкхье концепцию Пракрити, состоящей из трех гун, находящихся в состоянии полного равновесия. Что же такое гуны и откуда они возникают? Согласно санкхье, существует три гуны — саттва, раджас и тамас.

Лучезарность, движение и инертность (неподвижность, мрак).

Саттва — просветление и наслаждение, раджас — беспокойство и боль, тамас — неведение и апатия. Саттва — легка, тамас — тяжел, и раджас — подвижен. Так санкхья объясняет природу трех гун, но без разъяснений о месте нахождения их источника и причине появления этих качеств. Другие школы мысли также не дают ответа на этот вопрос. Мыслители кашмирского шиваизма исследовали оба этих вопроса и объяснили их следующим образом.

Бесконечное я-сознание обладает безграничными способностями знать, делать и порождать многообразие. Эти безграничные способности известны как джняна, крийя и майя. Я-сознание — монистическая реальность; различия между этими энергиями и сущностью, обладающей ими, не существует. Тем не менее, поскольку бесконечное я-сознание появляется в виде ограниченных форм, оно теряет природу единства. По мере того, как джняна, крийя и майя приобретают качества ограниченного существа, они больше не могут считаться безграничными энергиями я-сознания. В сфере многообразия эти энергии становятся просто свойствами, или гунами. Джняна становится саттвой, крийя — раджасом, а майя — тамасом. Так кашмирский шиваизм объясняет источник трех гун.

Эта философская традиция объясняет природу трех гун, так как они имеют отношение к основной природе Абсолюта. Бесконечное я-сознание есть всемогущее и всеблагое осознание. Ограниченное я-сознание человека также испытывает блаженство в моменты счастья и ясности. Эти переживания удовольствия и озарения — саттва человека. В состоянии глубокого сна, изумления или возбуждения, блаженство, переживаемое личностью, не осознается ясно. Возникающая от этого потеря ясности, косность и апатия, создают особую тьму, то есть тамас. Это полное отсутствие осознания блаженства «я».

Наконец, бывают такие случаи, когда люди переживают существование их истинного «Я», но это переживание неполное, не такое, как им бы хотелось. Это сочетание саттвы и тамаса вызывает беспокойство, и следовательно, боль, известную как раджас. В качестве примера возникновения раджаса, представьте себе родителя после долгих лет разлуки, видящего свое любимое дитя лежащим в больнице. Осознание близости любимого ребенка — блаженство, в то время как осознание его болезни — отсутствие блаженства. Подобные смешанные эмоции — это боль и беспокойство раджаса.

Согласно кашмирскому шиваизму три свойства (гуны) являются, таким образом, особенностями мировоззрения Пуруши. Он наблюдает объективный элемент, всю этость сквозь призму этих трех свойств, и переживает его в виде удовольствия, боли и неведения, оставаясь в то же время в состоянии равновесия.

Три гуны также у нас переживаются как гнев, привязанность и неведение. Всегда, когда мы переживаем в омраченном состоянии, когда мы переживаем саттвичные чувства, раджасичные или тамасичные, следует наблюдать в себе игру трех гун, потому что мы не просто переживаем чувства благости или чувство активности или чувство омраченности, но это контакт с самими вселенскими энергиями. Это вселенские энергии переживаются нами на субъективном уровне.

Отслеживание в себе гун — это путь наблюдения Пракрити-таттвы. Когда вы способны отслеживать, наблюдать гуны, вы видите, как действуют в вас Пракрити-таттва, и вы сами занимаете позицию Пуруша-таттвы (двенадцатой таттвы). Тот отслеживающий субъект наблюдатель — если вы утвердились и способны отслеживать гуны вплоть до их самого тонкого уровня — это значит, вы находитесь на двенадцатой таттве. Тот, кто не способен отслеживать гуны — это значит, он находится ниже на буддхи-таттве, он только способен иметь некую разумность, абстрактно мыслить, но он не видит гуны — это значит, это более низкая таттва.

Тот, кто не способен разумно мыслить, абстрактно мыслить, абстрагироваться, иметь интуитивный разум — тот находится вообще на ахамкара-таттве, для него весь мир сжат до размеров его эго, и он озабочен только своими узкими представлениями. Кто даже не сформировал эго, как личность даже не состоялся, то у него только реагирующий понятийный ум небольшой действует — манас-таттва еще ниже. Кто не имеет даже реагирующего понятийного ума живет только чувствами (индриями) — это уже животное сознание, нет даже аппарата такого.

Вопрос: Ом, гуруджи, вопрос об ахамкара-таттве, в контексте шиваизма можем обсуждать через Брахмана?

Да, можно.

Вопрос: На какой таттве мы говорим, что Брахман, то есть это Парамашива? Брахман — это вообще какая таттва?

Парамашива — нулевая, за пределами первой. Брахман за пределами всех таттв. Творец — это идут первые пять таттв в особенности четвертой Ишвара-таттвы.

Вопрос: Уже проявленный — это не Брахман-творец?

Все, что после Пуруша-таттвы — это идет проявление Пракрити-таттвы и ниже до последней — до Притхиви-таттвы, до земли. До тридцать шестой все это проявленный мир, то есть пракрити-таттва — это еще ничего не проявлено, но представьте условно есть черная дыра. Пуруша-таттва — еще даже черной дыры нет, но есть только сознание, оно чувствует ограниченным, но имеет силу творить. Все, что ниже Пракрити-таттвы — это уже идет проявление вселенной.

Вопрос: То есть от Пуруша-таттвы до Пракрити-таттвы — это состояние Брахмы-творца и ниже — это уже его творение, а выше — это Брахман Абсолют?

Еще раз как вы мыслите?

Вопрос: От пуруша-таттвы до Пракрити-таттвы.

Состояние Брахмы-творца необязательно от Пуруша-таттвы. Брахма-творец — это измерение тайджас. Измерение тайджас означает тот же Брахман, Абсолют он отражается в измерении тайджаса и становится Хираньягарбха — вот что мы называем Брахма-творец, если говорить по таттвам — ведантические таттвы и шиваитские таттвы не совсем здесь совпадают, но можно сказать, что здесь он начинается с Пуруша-таттвы. Ишвара-таттва в этом участвует также.

Вопрос: Мы говорим о двух гунах низших о раджасе, тамасе и вообще, где баланс?

Все это пракрити-таттва и ниже, то есть буддхи, ахамкара, творение тонкого инструмента. Буддхи, ахамкара — это уже гуны вышли из равновесия.

Вопрос: Можно ли сказать, что гуны — это как тонкие элементы, из которых состоит Брахман-творец?

Брахман не состоит из гун. Он ими оперирует, он их двигает, но из них он не состоит. Он состоит из чистых энергий. Здесь опять шиваитскую терминологию с ведантической некорректно, потому что сбои обязательно будут при описании двух терминологий, потому что придется для ведантической терминологии привлекать шиваитские канчуки и другие чего нет в веданте. Поэтому некорректное будет сравнение.

Вопрос: Ом, Гуруджи, а с точки зрения шестнадцати кала Пуруша-таттва — это какая стадия реализации по шестнадцати кала?

Пуруша-таттва может переживаться от стадии зачатия до стадии рождения и далее, она очень длинная, очень большой спектр.

Особенности кашмирского шиваизма в понимании гун и таттв

Никакая другая школа индийской философии не рассматривает гуны в качестве таких особенностей Пуруши-таттвы. Обычно гуны считаются исключительно свойствами Пракрити. Три гуны обсуждались в таком ключе Утпаладевы в его «Ишвара Пратьябхиджней» и также были подробно объяснены Абхинавагуптой в его комментарии к этой работе. Это еще один пример того, как мыслители кашмирского шиваизма разъяснили и углубили различные концепции индийской философии.

Важно помнить, что, согласно кашмирскому шиваизму, классификация всех явлений на тридцать шесть таттв не есть абсолютная истина. Она была разработана как инструмент понимания для вечно активного и пытливого ума, и как форма созерцательной медитации. Путем дальнейшего анализа, количество таттв может быть увеличено. Точно так же, посредством синтеза их число может быть сведено к одной единственной таттве.

Фактически это было сделано в «Тантра-локе», где можно найти системы медитации на пятнадцати, тринадцати, одиннадцати, девяти, семи, пяти, и даже трех таттвах. В практике Трики используют только три таттвы на пути быстрой садханы: Шива, представляющий абсолютное единство, Шакти, представляющая звено между двойственностью и единством, и Нара, представитель предельной двойственности. Наконец, достигший высокого совершенства шиваитский йогин, видит только Шива-таттву во всем творении.

Во всяком случае, поскольку созерцательная практика таттва-адхва-дхарана, применяемая в анава-упайе, включает медитацию на всех тридцати шести таттвах. Это количество обычно принимается шиваитами как северной, так и южной Индии.

Ишвара-таттва и состояние Брахмы-творца

Вопрос: Гуруджи, а Ишвара по отношению Брахма-творец, где он находится?

Важно понять, что мы имеем ввиду под словом «Брахма-творец». Это такое общее название для Ишвара-таттвы, для существ достигших Ишвара-таттвы.

Вопрос: Ишвара — это уровень Ишвара-таттвы? В контексте тридцати шести таттв.

То есть тот, кто овладел творческими силами настолько, чтобы создать собственную вселенную. Смотрим, что такое Ишвара-таттва. Ишвара-таттва — это существа класса мантрешвары управляемые Шивой под именем Ишварой Бхаттаракой. Поэтому, когда йогин, сиддх достигает четвертой таттвы мы его называем условно творцом, поэтому называем Брахма-творец — тот, кто минимум достиг четвертой таттвы. Это значит полнота его, джняна, иччха, крийя и других шакти возросла настолько, что он способен творить собственную вселенную. Мантрешвары достигшие Ишвара-таттвы занимаются тем, что творят новые вселенные.

Вопрос: То есть пятнадцатая стадия да?

Это шестнадцатая стадия. Опять же это уже контекст ануттара-тантры, надо разделять, когда мы говорим в контексте адвайта-веданты, в контексте шиваизма и в контексте терминологии ануттара-тантры. Одни и те же термины могут в разных линиях передачи и контекстах иметь свое уникальное значение, мы должны знать, как и когда их применять.

Нисходящий и восходящий пути творения

Вопрос: Гуруджи, получается состояние мантрешвара — это состояние способного творить, состояние Брахмы-творца, но это восходящий путь, когда сиддхи достиг такого состояния не смог творить, а в случае нисходящего пути, когда исходит от Парамашива-таттвы? Как это понять в этом контексте, то есть был же какой-то первый?

Не совсем понятен вопрос. В случае нисходящего — это тот же, то, что называют Парамашива, принимает разные облики. На уровне третьей таттвы он становится Садашива Бхаттаракой. На уровне четвертой таттвы изначальный Парамашива нисходя становится Шива Бхаттаракой. На уровне Шуддха-видья (пятой таттвы) он становится Анантанатхом. На уровне шестой таттвы — это то же самое божество Анантанатха управляет этой таттвой. На уровне всех следующих таттв — это то, что мы называем Шри Кантханатха.

Вопрос: Нисходя на определенный уровень он проявляет себя по аналогии риши и прочим, он проявляет себе первых помощников грубо говоря, то есть, откуда, например первый мантрешвар?

Первый мантрешвар появился от мантрамахешвары уровня существа, пребывающего на уровне Садашива-таттвы. Первый мантрешвар появился от Садашива Бхаттараки. Тогда вопрос — откуда появился первый мантрамахешвар или Садашива Бхаттарака? Он появился от вышестоящего — Парамашивы.

Вопрос: То есть все последующие, кто уже выбрались из майя-таттвы и поднялись по этим ступенькам они занимают свою нишу и продолжают.

Считайте, это удобное объяснение для ума только, на самом деле божественная реальность гораздо сложнее. Творящие способности сознания безграничны. Есть, условно говоря боги создают реальность. Есть другие боги, которые создают богов, которые создают реальность. Над богами создающими реальность есть бог, который таких богов выращивает, и они у него можно сказать рядами. Есть всевышний Бог, из которого эти боги, которые выращивают этих богов, которые создают богов, создающих реальность — они из него как пылинки исходят из его сознания, мириады из его сознания. Это такая парадоксальная картина мироздания. Чем глубже ваше сознание вы способны проникать на тот или иной срез реальности и когда вы думали, что вы уже дошли до края вселенной внезапно вы обнаруживаете, что есть божество, которые эти вселенные просто как пузыри исходят из нее, как маленькие пылинки, мириады из его тел.

Вопрос: Ом, Гуруджи, мне кажется, Видьядхара хотел такой вопрос задать, а есть божество, которое творит реальность. Например, творил реальность и в той реальности, в том мире какой-то человек, например, достиг какого-то духовного развития высокого может ли он стать выше того божества, которое создало реальность?

Может, потому что в основе и человека и божества лежит Парамашива, а Парамашива может развиваться через любое существо. Просто он превосходит ту реальность, которое создало то божество как бы взламывая ее законы и на другом уровне уже творит. Именно поэтому и возможно освобождение, если бы это невозможно было, то и освобождение невозможно было бы.

Однако, если допустим йог достигает какого-то уровня освобождения саюджья-мукти, поднимается до уровня высшей локи до Сатья-локи, если ему не хватает превзойти гравитацию санкальпы творца-Брахмы, то считается, что он до конца кальпы, до конца жизни Брахмы пребывает с ним в Сатья-локи и в момент махапралайи, когда Брахма растворяется йог тоже растворяется и он становится новым творцом уже в следующей кальпе. Там он восседает на троне вместе с Брахмой на одном уровне, то есть на одном уровне сознания.

Теория не-творения

Вопрос: Ом, Гуруджи. Скажите пожалуйста, с точки зрения не-творения как это все выглядит?

Будем мы рассматривать ее в контексте адвайта-веданты, с точки зрения не-творения это выглядит так, что теперь сильно помыслите, что все это иллюзорно, что все это не имеет своей сути, это все производное сознание, но наше сознание настолько могущественное, что оно создает все это. Это не наше сознание, а сознание Брахмана (Парамашивы), и с точки зрения теории не-творения — это все, если говорить языком шиваизма — это все не покидает самого сознания Шивы. Сам Шива ни на миг не забывается в этом творении. Это чит-шакти-виласа (иллюзорная игра энергии) Шивы полная блаженства, радости, пустотная в своей основе, полностью иллюзорная.

С точки зрения адвайта-веданты — это всего лишь проекция, наложение на абсолютное сознание и эту проекцию сгенерировало наше собственное сознание. В реальности вселенная никогда не творилась, вселенная никогда не разрушалась, если вы почитаете Гаудападу «Мандукья-карика» главу «Алаташанти» (тушение горящих углей) он вам это объяснит. Это подобно вот чему, допустим вас снится сон и во сне есть разные переживания, разные творения и прочее, и вы изучаете эти разные переживания, но с точки зрения пробужденного человека все это полностью было нереально. Когда, но пробуждается он видит, что это был только сон, все это не покидало сознание сновидца.