«Трехглавый Бхайрава присутствует в каждом человеке, пронизывая собой всю вселенную».
Здесь подразумевается следующее. Тот, кто переживает опыт или субъект — он идентичен Шиве, чьё тело есть вселенная, потому что свет сознания есть его подлинная природа и вследствие того, о чём говорится в только что упомянутых агамах. Только благодаря его Майя-Шакти он, тот, кто переживает опыт, проявлен в свёрнутом состоянии, ибо его подлинная природа не проявлена.
В абсолютном смысле Шива — это тот, кто переживает опыт в каждом из нас, тот, кто является в каждом из нас, но который в нашем сознании не идентифицируется как Шива по причине неведения. Шамбху состоит из двух слов. «Шам» означает счастье, блаженство, «бху» означает быть, то есть Шива — это тот, кто пребывает в блаженстве, тот, кто осуществляет бытие как счастье. В нас он проявлен как Параматма. «Парам» означает тот, кто обладает высшей шакти, «атма» — тот, кто существует во всем, то есть в каждом теле, в каждом живом существе. Шива внутри нас — это шактиман, Пуруша-сваям, то есть самосущий, могущественный повелитель этого мира. Но если мы возьмем себя, мы не чувствуем себя самосущими, могущественными повелителями этого мира. Мы как раз чувствуем ограничение, чувствуем связанность. В чем тогда проблема?
Двойственная природа человека
Существуют энергии и существа, которых называют сваямбши. Сваямбша — это порождение Бога, те, что непосредственно рождены Богом, рождены из чистых таттв. А есть те, кто называются вибхинамши, например человек. Человек здесь является пограничной энергией Бога. В нем существуют и материальные энергии, и собственные чистые, божественные энергии, и поэтому человек представляет собой такую двойственную природу.
С одной стороны, своим Атманом, своей глубинной сердцевиной, своей природой Ума мы живем в нирване прямо сейчас. Прямо сейчас мы погружены в Брахма-нирвану, Шива-дхаму (обитель Шивы). Прямо сейчас мы погружены в пять чистых таттв, и мы являемся этими пятью чистыми таттвами в своей глубинной природе. Никогда не было такого, чтобы мы ими не являлись.
С другой стороны, наши пять оболочек — это другая обитель, это обитель Деви-дхамы — обитель великой Матери, Шакти (плотной энергии): наше физическое тело, энергетическое, астральное, ментальное. Эти пять оболочек принадлежат материи, плотной и тонкой материи, к Деви-дхаме.
Эти две дхамы (две обители) — обитель Шивы и обитель Шакти — соединяются в нас, поэтому мы такие противоречивые двойственные натуры. С одной стороны говорим: «Ахам Брахмасми», а с другой: «ничего не могу, ничего не понимаю, страдаю». С одной стороны мы говорим: «Хочу к освобождению», а с другой стороны: «хочу богатства, хочу власть, хочу привязанность, хочу удовлетворение амбиций, хочу дом, сад и огород, дачу и машину, квартиру, успех, признание, уважение». С одной стороны: «Я полностью самодостаточен», с другой: «я во всем нуждаюсь».
Такая двойственная противоречивая природа заложена в нас изначально, поскольку мы содержим эти две обители — Шива-дхаму и Деви-дхаму. Самосущий и могущественный повелитель этого мира одновременно является в нас полностью ограниченным и нераспознанным, и он не идентифицирован в нас как Шива.
Когда мы выходим за ум, отрешаемся от пяти оболочек, останавливаем мысленный диалог, входим в ясное осознавание, то Шамбху внутри нас, Параматма внутри нас сразу начинает чувствоваться, он начинает выходить на первый план. Мы его чувствуем как распахнутое спонтанное естественное присутствие, как глубинную светоносную основу, природу Ума. Мы начинаем его чувствовать, но стоит начать двигаться мыслям, двигаться эмоциям, и идентичность перемещается на Деви-дхаму, на обитель Шакти, то есть на тело, на прану, и мы это сразу же теряем.
Шива вообще во вселенной является одновременно в абсолютном смысле и действенной инструментальной причиной, то, что называют нимитта-карана, и одновременно он является упадана-карана — материей как причиной. Несмотря на то, что, казалось бы, есть эта двойственность Шивы и Шакти (сознание и материя), тем не менее Шакти неотделима от Шивы и Деви-дхама неотделима от Шива-дхамы, и все это не покидает пределов самого абсолютного сознания Шивы, потому что его энергия от него неотделима.
Сама свертка при ближайшем рассмотрении тоже состоит только из чит — из сознания, ибо она проявляется как несущая в себе природу чит. В противном случае, т.е. в отсутствие своего проявления, а проявлена она может быть лишь тогда, когда она имеет природу сознания, она обращается просто в ничто. Таким образом каждый субъект идентичен с почитаемым Шивой, чьё тело есть вселенная, что и утверждается мною везде.
Три измерения реализации
Каждый субъект идентичен с почитаемым Шивой. Там, где мы обнаруживаем субъектность, мы сразу должны его идентифицировать как Шива. Когда мы осознаем, что каждая субъектность — это ничто иное как сам Шива, когда мы это понимаем — это воззрение. Когда эта субъектность начинает нами реально переживаться как Шива — это созерцание. А когда эта же субъектность начинает не только нами пониматься и переживаться, но и реально проявлять энергии, оперировать энергиями как Шива — это называется поведение.
Реализация понимания воззрения ведет к джняна-деха, джняна-кайя (телу мудрости)
Реализация созерцания ведет к джняна-деха, из которого рождается майя-деха (иллюзорное божественное тело)
Реализация энергии в поведении, то есть в энергии тела ведет к сиддха-деха — обретению совершенства в проявленном
Таковы эти три измерения.
Прямой путь ануттара-тантры
С точки зрения низших учений, с точки зрения чарья, крийя, йога-пады, джняна-пады, надо идти последовательно снизу вверх. Надо сначала мести пол, простираться в храмах, зарабатывать заслуги добродетельным поведением, участвуя в праздниках и так далее. Это традиционный путь индийского домохозяина — чарья-пада. Надо затем делать ягьи, пуджи и приучать себя к поклонению, петь бхаджаны. Потом же надо заняться йогой, вступить на путь йога-пады и сделать внутренним поклонением. Вслед за этим надо обнаружить природу Ума и войти в недвойственность, перейти на джняна-паду.
Но с точки зрения ануттара-тантры надо делать ровно наоборот, поэтому ануттара-тантра считается прямым путем, быстрым путем, апогеем, кульминационной колесницей, кульминационной падой, вершиной всех путей, но для очень способных, для одаренных, для очень умных, очень заслуженных, с очень ясным умом и для тех, кто обладает связью.
Лайя-йога, ануттара-тантра предполагает сразу войти в прямое введение, сразу войти в недвойственное осознавание (аманаска-джняну), то есть безмолвное знание вне ума, поскольку очень долго со всем этим разбираться: как мои накопленные заслуги перейдут в море преданность, как моя преданность меня очистит, как очищенная преданность позволит контролировать ум, ветры и каналы и войдет в дхьяну. Может не хватить одной жизни, десяти жизней — путь многих жизней.
А ануттара-тантра — это принцип для дивья-йогина или вира-йогина, готовых взять быка за рога, то есть прямо войти в безмолвное знание вне ума (аманаска-джняна). Другой вопрос — кому-то удается, кому-то нет, но попытаться войти и зафиксироваться на этом уровне, а затем работать с ним вплоть до полного созревания — это называется принцип шравана, манана, нидидхьясана, прямо войти в Шиву, прямо увидеть Шиву, ознакомиться с ним.
Поэтому пратьябхиджня-даршан (прямое ведение) называется еще ознакомление с воззрением, ознакомление с видением. Гуру знакомит ученика с воззрением, знакомит с таким видением. Если удается войти в пробел между мыслями — это называется вилампа, возникает точка осознавания, и с этой точкой осознавания следует работать, пока эта точка осознавания не раскроется как пространство осознавания. Если мы дальше работаем, пространство осознавания начинает раскрываться как всеобъемлющее пространство осознавания, покрывающее и сансару, и нирвану.
Природа неведения
«Если говорится, что акхьяти или невежество есть то, что никогда не проявляется, т.е. то, что никогда не переживается в опыте, тогда знание — единственное, что остаётся. Если же утверждается, что акхьяти (невежество) существует, т.е. оно переживается в опыте в определённой форме, тогда очевидно, что, поскольку оно несет в себе природу знания, то опять же существует только знание».
Существует авидья (неведение), и неведение осмысляется также и мирскими людьми, и когнитивными науками, и даже с научной точки зрения. Неведение, которое существует и присуще большинству людей — это метакогнитивное искажение, то есть искажение в видении реальности, присущее сакалам (сансарным существам).
Есть такое понятие, называется «Эффект Даннинга — Крюгера». Джастин Крюгер и Дэвид Даннинг — два ученых вывели этот эффект. В чем он заключается? Он заключается в том, что люди с низким уровнем квалификации (каништха-адхикари) делают ошибочные выводы о реальности, о самих себе, о смысле жизни.
Например, если взять корову или кота, их тоже можно посчитать каништха-адхикари в своем смысле, и с точки зрения человека их уровень квалификации весьма низок — есть траву, ловить мышей. И они делают ошибочные выводы о природе реальности с точки зрения человека. Например, не понимают, кто такой человек, как устроено общество, вселенная, их выводы неглубоки вследствие уровня низкой квалификации.
Затем, сделав ошибочные выводы, существа с низким уровнем квалификации, то есть с низким уровнем сознания, принимают неудачные решения — это следствие неверных выводов. После этого, приняв неудачные решения, они страдают, но они не способны осознать это, что они приняли неудачное решение вследствие своего низкого уровня квалификации. Из-за чего это происходит — они имеют завышенные представления о своих способностях.
Например, часто бывает: мы едем на машине, и собака бежит, и она пытается броситься на машину и укусить, может быть, за колесо. Всегда я думал: «Что она думает в это время?» У нее срабатывают охотничьи инстинкты, то есть она из-за своего низкого уровня квалификации сделала ошибочные выводы, что она как-то может укусить машину. Она приняла неудачное решение, иногда машина даже может сбить собаку, и она даже не способна осознать это.
Живые существа тоже действуют согласно этому — это неведение. Неведение означает фундаментально заблуждаться и делать неверные выводы о природе реальности, о своей жизни, о смысле жизни, о практике, и быть неспособным осознать это. Поэтому даже когда мы вступаем на духовный путь, очень важно держаться праман, не своих рассуждений, а праман (авторитетных свидетельств), шастр, данных святыми, потому что в отношении духовной жизни также очень легко вследствие собственного невысокого уровня квалификации сделать неверные выводы и затем принять неудачные решения и даже не осознать это. Множество духовных искателей этого не понимают.
Зачем Видьяранья говорил эти слова, Шанкарачарья тоже: «Кутаркам сантйаджйа мумукшух шрутимашрайет» («Отбросив ложные споры, йогин должен опираться на шастры»).
Идентичность дживы и Шивы
«С той же целью в «Спанда-карика» провозглашает идентичность дживы и Шивы, начинающихся следующими словами: «Потому, что джива идентичен целой вселенной», — и завершающихся такой строкой: «так что ни в слове, ни в объекте, ни в умственном постижении нет ни одного состояния, которое не было бы Шивой». Единственно знание этой истины приносит освобождение; единственно отсутствие этого знания создаёт пребывание в оковах. Это будет несомненно разъяснено далее.
Ни в восприятии, ни в уме, ни в речи, ни в сознании нет ни одного состояния, которое бы не было Шивой. Непонимание этого факта создает заблуждения, понимание этого факта ведет к освобождению.
Например, если мы понимаем факт, что мы слышим, видим, обоняем, осязаем, думаем — везде есть Шива, то мы не будем очаровываться внешней формой всего, мы начнем распознавать Шиву. Например, мысли уже не так нас впечатлят, мы будем думать: «Там за мыслями есть Шива». Или внешние видимые объекты уже нас не так впечатляют, не напугают и не привлекут, мы будем думать: «там за объектами есть Шива». Речь тоже перестанет нас впечатлять сама по себе, мы будем пытаться распознать Шиву за речью. Уже не будем обращать внимания на слова, а будем думать: «Так, там Шива играет этими словами, а где же там он, надо его поглубже найти». Слова не так важны, как Шива за ними играет.
Нидидхьясана как постоянное исследование
Понимание этого факта способно освободить душу, если душа правильно выполняет вичару (исследование) этого факта вплоть до полного освобождения. Как такое исследование проводится? Оно проводится в форме нидидхьясаны. Нидидхьясана означает непрерывная дхьяна от слова «дхьяна», а «нидид» означает постоянно, непрерывно. Исследование этого факта — это поиск Шивы за словами, за объектами, за мыслями и за восприятиями, ничто другое.
Нидидхьясана — это постоянная медитация на Брахмана, постоянная медитация на Шиву — это исследование этого, и поэтому садху — это такой искатель, охотник можно сказать на Бога. Он подобен охотнику, который бежит в лесу или скачет на лошади за чудесным зверем, который преследует его везде. Зверь играет с ним, прячется, улетает, и он все равно день и ночь преследует его и преследует — нидидхьясана похожа на это.
Чем бы садху ни занимался, если садху пребывает в нидидхьясане, он ищет Шиву за словами, за мыслями, за объектами и за восприятием. Он везде во всех этих процессах ищет Шиву, и он ищет его, пока не находит, и он ищет его все глубже и глубже.
С точки зрения лайя-йоги, джняна-йоги — это единственная есть нидидхьясана. Все остальное нидидхьясаной не считается или может называться только условно. Другими словами, истинная нидидхьясана — это пребывание в недвойственном сознании Абсолюта с помощью обнаженного осознавания, когда мы зарождаем вичара-спанду (исследовательскую активность). Это не опора на мантру, не визуализация, концентрация на точку или какую-то технику, метод или упайю. Это свободно спонтанно присутствующее и естественное осознавание природы Ума, которое, объединяясь с мыслями, восприятиями, объектами, словами, генерирует исследовательскую естественную активность, постигая, везде распознавая Шиву.
Вопрос: То есть, если не можешь сам понять, не пробивается это понимание, чтобы на уровне переживания прошло, тогда интегрируешься с сознанием святых, с тем, кто реализовал это, то есть ты знаешь точно, что он Гуру, Парамгуру Брахмананда — они святые, точно это понимают и знают, и настраиваясь на это — это в тебя перетекает со временем. Это понимание приходит.
Да, в такой форме. Это Гуру-йога, ишта-девата-йога. Гуру-йога, ишта-девата-йога является основой реализации в ануттара-тантре, потому что ученик получает прямое введение от Гуру, а затем он его питает с помощью Гуру-йоги и также он его питает с помощью ишта-девата-йоги. Если на низших падах Гуру-йога — это форма упасаны и ишта-девата — это форма только упасаны, а затем должна прийти какая-то дивья-бхава, то в ануттара-тантре ишта-девата-йога — это то, что питает ваше осознавание, естественное состояние, и дивья-бхава также питает вашу брахма-ахам-бхаву, немного здесь по-другому.
Природа викальпы
Здесь могут возразить, а именно — субъект или существо, переживающее опыт, несёт в себе природу викальпы, а викальпа существует благодаря читта.
Викальпа чем отличается от санкальпы? Это мысли неупорядоченные. Если санкальпу мы целеустремленно выражаем как ментальную волну, ментальный посыл, то викальпа — это такие мысли, которые возникают, затем исчезают, они не несут никакого посыла и никакой пользы.
Вопрос: Ом, Гуруджи, а можно сказать, что викальпа — это санкальпа как прошлой жизни как-то отраженная? Все равно же она как-то проявилась?
Да, если глубже посмотреть, то викальпы могут быть остаточными следами прошлых санкальп, но одновременно они могут быть остаточными следами прошлых викальп. Вы могли не выражать никакие санкальпы, а викальпы все равно могли остаться.
Например, вы проводите пуджу и говорите: «Да, стану я санньяси, стану я достигшим освобождения» — это санкальпа. Если в этой жизни она не реализовалась, но ментальная сила, которая накоплена была, она перетекла в следующую жизнь, и в этой жизни вы чувствуете. Вдруг вы видите санньяси: «Так, тоже хочу стать санньяси» — это значит, ваши санкальпы сработали.
Природа читты и отождествление с памятью
То есть субъект или существо, переживающее опыт, несёт в себе природу викальпы, а викальпа существует благодаря читта. Поскольку имеется читта в качестве природы субъекта, как же он субъект может иметь природу Шивы? Предвидя такое возражение, дабы разъяснить ситуацию с самой читта, автор говорит.
Есть чит (сознание), а есть читта (память) — накопление умственных тенденций, накопление кармы. Сансарный человек, сансарное живое существо отождествлено со своей памятью. Именно по причине своей памяти происходит перерождение, именно память определяет нашу нынешнюю идентичность и наши действия. Мы являемся следствием своей памяти и в прошлых жизнях, и следствием памяти сейчас.
Например, если памяти у кого-то нет, что он будет делать? Если спросить:
— Хочешь достичь освобождения?
— А что такое освобождение?
— Ну ты же стремишься избавиться от сансары?
— Что такое сансара?
— Ну а что ты в относительном будешь делать?
— А кто я вообще?
То есть он не знает. Читта определяет наше поведение, является хранилищем смыслов, ценностей и целей и формирует вектор намерений. Читта в нынешнем положении определяется социальным окружением, воспитанием, родительскими импринтами, создаются разнообразные нейронно-смысловые связи в этой жизни. То есть человек в физическом теле рождается с точки зрения нейрофизиологии как шаблон, заготовка для полноценного индивида, потому что есть сто миллиардов нейронов, а связи между ними нет, нейронные сети не построены. Только потом, когда с ним начинают общаться, разговаривать, учить читать, писать, включать вторую сигнальную систему, он получает образование, нейронные связи образуются и появляется читта, связанная с социализацией этой жизни. Но в общем это память.
Механизм кармы через память
Когда мы говорим о накоплении заслуг, то мы говорим о накоплении хороших отпечатков в читте, накоплении хороших воспоминаний, потому что воспоминание является движущей силой кармы.
Когда хорошие отпечатки накапливаются, они замещают негативные отпечатки. Хорошая память толкает душу к хорошему рождению, к совершению других хороших поступков, и она проявляется в виде хорошего окружения. Это называется экологический результат. Она проявляется в виде побуждения совершать снова хорошие поступки, в виде хорошего тела и следующего рождения, в виде хороших качеств. Это результат порождения — это всё действия читты (памяти).
Душа отождествлена со своей памятью, она действует в плоскости памяти, и реинкарнация тоже идёт в плоскости памяти. Душу судят за грехи или присваивают рай за заслуги только на основании памяти. Если памяти нет — никаких претензий нет, потому что душе кто может сказать: «Ты греховна?» — вообще ничего не помню, нет чувства вины, нет отождествлений. Но каждая душа имеет такую память, потому что её читта работает.
Что делает садху с памятью? Он её очищает. Его когнитивные способности и способность запоминать наоборот увеличивается, потому что читта как активная функция становится очень сильной и ясной, но как отождествление читта растворяется. Его опыт не формируется, поэтому он в каком-то смысле как ребёнок, как чистая доска.
Вопрос: Если нет памяти, значит нет отождествлений с пережитым?
Да, память прошлых жизней есть и есть, может быть, память тысячи воплощений и сильные когнитивные способности, но то, что эти прошлые жизни мои, то, что они принадлежат мне и то, что я отождествлён с тенденциями, которые эти прошлые жизни диктуют мне — такого нет.
Уровни сознания: от читты к чити
Чити (универсальное сознание), нисходя с уровня четана (стадии несвёрнутого сознания), становится читта (индивидуальным сознанием), становясь при этом свёрнутым в полном соответствии с объектами познания.
Комментарий:
Строго говоря, читта (индивидуальное сознание) есть ничто иное, как само возвышенное чити (универсальное сознание). Однако теперь, когда чити сокрыло свою подлинную природу, приняв свёрнутую или ограниченную форму, она проявляется только в двух аспектах. Временами она ярко вспыхивает под доминированием чит, подчиняя себе ограничения, под видимостью которых она пребывает, временами же она проявляется под доминированием ограничений. В случае, когда чит доминирует в его естественном состоянии, и при этом проявляется доминирование только пракаша (без вимарша), его праматри или существо, переживающее этот опыт, есть Виджнянакала.
Итак, когда внутри нас пробуждается чистое сознание, универсальное космическое сознание, мы как субъект поднимаемся до уровня Виджнянакала, до уровня существа, возвысившегося над шестой таттвой. Когда мы в природе Ума воспринимаем свою собственную внутреннюю ясность, подобную небу, то мы на какое-то время переживаем быстротечное самадхи, как виджнянакала чувствуем себя — моё сознание везде, у него нет центра, я за пределами имени и формы. Но когда мы утрачиваем это, мы снова становимся сакала (ограниченным живым существом).
Принцип Питера в духовном развитии
Каждый из нас в этой жизни переживает определённый свой порог компетентности, свой кармический потолок, который был достигнут в прошлой жизни, и начинает примерно к восемнадцати или тридцати трём годам с того старта, который был достигнут в прошлом воплощении. Есть такое понятие — принцип Питера, означает в иерархической системе каждый индивидуум имеет тенденцию подняться до уровня своей некомпетентности.
Мы все пребываем в иерархической системе Деви-дхама, то есть во вселенной, состоящей из шакти. В ней есть разные живые существа, и мы тоже занимаем в этой иерархии своё определённое чёткое место как манавы, манушьи (человеческие существа) и как сакалы — те, кто принадлежат к обладающим именем и формой.
В этой системе мы имеем возможность подняться до порога своей некомпетентности, то есть существует порог нашей компетенции, а далее идёт наша некомпетентность. Например, у вас есть достижение первой дхьяны, и что касается первой дхьяны, вы компетентны, а вот что касается выше первой дхьяны — вы не знаете. Это как было, учителя йоги спрашивали: «Здесь, здесь?» — он отвечал: «А здесь я не вхож». У каждого есть свой порог компетентности.
С точки зрения принципа Питера сотрудник повышается до тех пор, пока не достигнет потолка своей некомпетентности в любой социальной структуре, и потом на этом уровне он застревает и будет на нём пребывать до тех пор, пока не покинет систему, то есть пока он не переродится. Это то, что происходит с каждым живым существом. Он поднимается до определённого уровня компетентности, социализации, взросление происходит, и далее он останавливается, пока не покинет этот мир.
Преодоление ограничений на пути садху
Что с садху происходит? Садху достигает своего уровня некомпетентности и на нём находится, но у него, в отличие от мирского человека, есть возможности. Если у мирского человека наступает синдром конечной остановки, то есть он понимает, что он достиг порога своей компетентности — всё.
Например, если он был курьером, затем стал заведующим отделом, затем зам. начальника, а потом руководство посмотрело и сказало: «Ну всё — это его потолок. Выше он не может» — всё, синдром конечной остановки. Что это такое? Это стресс, утрата смысла дальнейшего движения, формалистика, бюрократизм, ухудшение здоровья, заболевание на нервной почве из-за невозможности двигаться дальше — такая остановка.
У садху другое — садху может постоянно работать над собой с тем, чтобы преодолевать порог своей компетентности, подниматься всё выше и выше. Поэтому у него, если он правильно практикует, никогда не должно быть синдрома конечной остановки. Если такой синдром есть, значит он просто утерял свой путь, утерял свою практику, прекратил делать садхану.
Садху постоянно расширяет порог своей компетентности и постоянно бросает вызов своей некомпетентности. Был в первой дхьяне — значит я иду штурмовать на махашанти вторую дхьяну. Реализовал осознанность во сне со сновидениями, стадию малого рождения — я иду штурмовать великое рождение, осознанность во сне без сновидений. Реализовал осознанность во сне без сновидений — я стремлюсь сделать прорыв в турья (четвёртое состояние). Замкнул круг дня на уровне самоосвобождённого уровня — я стремлюсь замкнуть его на уровне пустотного памятования. Замкнул на уровне пустотного памятования — стремлюсь замкнуть на уровне самоозарённого памятования.
Если садху так правильно практикует, то у него никогда нет синдрома конечной остановки, и он всё время ощущает себя пребывающим в божественной милости. Он всё время растёт, он находится в откровении, в пробуждённом состоянии, и его духовная жизнь успешно продвигается.
Это не зависит от того, какие энергии нас окружают, какую роль, социальный статус мы имеем среди садху, в монашеской среде — это не зависит от этого. Часто многие стремятся преодолеть синдром конечной остановки и среди садху через внешнее: «Я буду разворачивать свою шакти. Я буду получать какие-то энергии, через это я разовьюсь». Скажу так, может быть разовьётесь, может и нет — всё зависит от того, насколько вы будете работать внутри. Или: «Я буду проявлять какие-то творческие энергии», или «Я буду брать ответственность», или «Я буду как-то проявляться». Иногда популярно такое слово «проявляться», то есть проявлять шакти значит: «Вот я буду расти, я буду повышать свой уровень компетентности через проявление шакти» — подход не совсем верный.
Потому что садху он действует сначала не через шакти, а через углубление осознанности, через очищение осознавания, через совершенствование мастерства в своём медитативном состоянии, в своём состоянии созерцания. Потом шакти как естественное следствие будет проявляться, и он будет проявляться мудро. Если же делать ставку на проявление шакти без совершенствования созерцания, медитации, концентрации, то в проявлении можно запутаться.
В том случае, когда доминируют сразу пракаша и вимарша, существо, переживающее этот опыт, есть видья-прамата. Даже в этом состоянии по мере того, как свёрнутое состояние сознания постепенно ослабляется, последовательно проявляются стадии Иша, Садашива и Анашрита-Шива.
Путь санньяси и принцип сатья-санкальпаки
Итак, согласно Санатана Дхарме считается, что в детстве надо приобретать знания, в молодости богатство и жену, в зрелом возрасте посвятить себя дхарме, а в старости удалиться от мира и медитировать для достижения освобождения. Но с точки зрения садху, санньяси надо сразу стараться посвятить себя дхарме. Посвятив себя дхарме, надо периодически удаляться от мира, словно ты уже в старости, даже будучи в молодости — это правильный подход. Что касается богатств и жены, если они есть, то это карма-санньяса. Если у санньяси их нет, то и не надо, зачем копить лишнее — это подход санньяси.
Санньяси — это тот, кто выражает санкальпу идти этим путём и затем подтверждает её. Сатья-санкальпака — это верность своим обещаниям или тот, чья практика соответствует установлениям Шивы (шамбхава-чара). Санньяси идёт путём шамбхава-чары и всю жизнь старается сохранять сатья-санкальпаку (верность своим обещаниям), и он становится тем, кого называют брахма-татпара — тот, для кого Брахман — высшая цель.
Когда он живёт подобным образом всю жизнь, рано или поздно он становится тем, кого зовут таттвавид — знающий Брахмана, постигший сущность Брахмана. Но если санньяси забывает верность своим обещаниям, забывает, что Брахман для него высшая цель, и его практика понижается, тогда это называется адхамагати, то есть падение вниз. Тогда он может остаться всю жизнь тем, кого называют апраптайоги — тот, кто ещё не освоил йогу и не получил брахма-джняну.
Единая самая созерцания
Выбор для санньяси начинается с момента пробуждения и до момента засыпания — его бдение собственного сознания, бдение собственной самодисциплины. Есть множество этических правил, обетов, практик, которых йог должен блюсти, но если их все свести воедино, то все принципы надо объединить в одно — это принцип единой самаи созерцания. Мы либо пребываем в единой самае созерцания, которая включает в себя и осознанность, и преданность, и брахма-ахам-бхаву, и дивья-бхаву, либо нет.
Вся практика, все сложные методы, обеты, этические правила, дисциплина они сводятся к поддержанию этой единой самаи. Проникнув суть единой самаи, сделать её своим духом и непрерывно соединять жизнь с духом единой самаи — это и есть путь ануттара-тантры, путь джняна-пады, постижения Шивы через непрерывное обнажённое осознавание, когда душа с Богом прямо, тет-а-тет (пратьякша), один на один каждую секунду. Потому что в обнажённом осознавании нет ни субъекта, ни объекта, ни концепции, ни привязанности, есть прямое восприятие — вы только проснулись, душа вошла в тело после ночного сна, открыли глаза, и вы снова вспомнили о Боге. А если ещё вы ночью помнили о Боге, то такое прямое осознавание Бога было и ночью.
В этом состоит садхана на пути ануттара-тантры, поэтому говорится: «Из всех путей — путь Вед наилучший, но путь вайшнавов выше пути Вед, путь шиваитов лучше пути вайшнавов, дакшиначара лучше пути шиваитов, вамачара лучше дакшиначары, сиддхантачара превосходит вамачару, путь каул выше сиддхантачары, каула же во всех тантрах восхваляется как пригодная для всех тантр». Каулы — это те, кто пребывает в Шиве, те, кто пребывает в постижении Шивы среди Шакти. Каулачара ничем не отличима от высшей ачары пребывания в недвойственном сознании.
