То, чем занимается садху — это формирование своего ума. Длительное время наш ум формировался силами кармы. Например, с рождения наш ум формировался родительским воспитанием, обществом, языком, местной культурой, образованием, внешним информационным полем. Все это формировало нас, однако на каком-то этапе божественная милость начала так влиять на наш ум, что мы начали духовный поиск, начали искать Бога, и мы начали формировать свой ум на основе божественной милости.
Божественная милость, пробудившись внутри нас, нам казалась нашим собственным интересом к дхарме, собственным духовным поиском. На самом деле за нашим любопытством, нашей тягой, нашим духовным поиском стояла божественная милость, которая начала тоже формировать нас, но уже по-своему.
Это значит, что баланс грехов и заслуг, хорошей и плохой кармы сместился в сторону саттвы и в сторону дхарма-сукрити (духовные заслуги). Когда мы становимся садху, мы начинаем формировать свой ум, уже ориентируясь на трансцендентные объекты.
Трансцендентные объекты как Прибежище
Трансцендентные объекты — это особая реальность, которая отличается как от субъекта, так и от объекта. Трансцендентные объекты они и внутри, и снаружи, и внутри и снаружи одновременно. Трансцендентные объекты — это и есть Прибежище, это сам Бог, пришедший к нам в понятной форме.
Для нас Прибежище — пятеричная драгоценность, выражаемая панчаратна, пранама-мантрой: Шива, Шакти, Гуру, Дхарма, Сангха или триратна (тройная драгоценность): Гуру, линга, джангама. Древо Прибежища, Гуру-шишья-парампара, ишта-девата — все это трансцендентные объекты.
Трансцендентные объекты не являются объектами, как мы привыкли воспринимать просто объекты, и они не являются также и субъектами. Они являются тем, что превосходит и субъект, и объект, они являются проявлением пурнатвы Ишвары. Они являются проявлением Бога для нас как в объективном, так и в субъективном мире. Именно Бог проявляется через такие трансцендентные объекты в форме Прибежища.
Поскольку наш духовный путь — это формирование своего ума во взаимосвязи с Богом и никак иначе, поскольку ум никак сам себя формировать не может, пока он по крайней мере не достиг просветления, не открыл природу Ума. Он именно формирует сам себя во взаимоотношениях с такими трансцендентными объектами, причем неважно снаружи они проявляются или изнутри — это одни и те же трансцендентные объекты, которые не зависят от внешнего или внутреннего.
Универсальность трансцендентных объектов
Установить связь с трансцендентными объектами можно в любой религии, потому что на самом деле трансцендентные объекты есть в любой религии, будучи отражением единого наивысшего Ишвары. Ишвара дробит себя, отражаясь в разных культурах: в одной культуре проявляется как Аллах, в другой как Иегова, в третьей как Брахман, Ишвара и Шива, в четвертой как Вишну и Кришна, в пятой как Дао, в шестой как Кетцалькоатль и так далее, как угодно, никаких ограничений, но все это трансцендентные объекты.
Само по себе, независимо от культуры, установить связь с трансцендентными объектами — большая удача для души. Это знак того, что если она установила связь с трансцендентными объектами, будет дальше правильно двигаться, прояснять эти трансцендентные объекты как снаружи, так и внутри, то рано или поздно карма очистится, у нее все будет хорошо, она обретет счастье, обретет свободу, обретет освобождение.
Поэтому обрести связь с такими трансцендентными объектами — это само по себе большая удача независимо от того, есть у вас самадхи или нет, достигли вы просветления или не достигли, понимаете вы или не понимаете. Большая удача подобна тому, как вы в холодном зимнем лесу, заблудившись, набрели на костер. Если вы набрели на костер — значит у вас есть шанс на спасение, что в этом лесу выживете — в лесу сансары.
Вопрос: Гуруджи, можно конкретно в нашей традиции — что это за объекты?
Пять Драгоценностей и Три Драгоценности. Шива, Шакти, Гуру, Дхарма, Сангха — это пять драгоценностей. Три Драгоценности — это Гуру, линга, джангама, то есть Гуру — это Гуру, линга — это лингам, джангама — это садху, составляющие Гуру-парампару и сангху, то, что называем сангхой.
Кроме этого — это все древо Прибежища, это линия передачи и, естественно, учение и методы и упайи, благословения, которые они несут. Кроме этого, также шастры, тройной канон прастхана-трайя, канон шайва-агам, канон упадеши ануттара-тантры — все это тоже является трансцендентными объектами.
Единство трансцендентных объектов
В конечном счете, когда мы контактируем с трансцендентными объектами, мы обнаруживаем, что все эти проявления одного объекта. Это не много разных объектов, а это проявление одного. То есть в начале Гуру — это Гуру, линга — это линга, джангама — это джангама. Гуру — это Гуру, Дхарма — это Дхарма, сангха — это сангха, Шива — это Шива, Шакти — это Шакти и так далее. Учение адвайты — это учение адвайты, учение шиваизма — это учение шиваизма, и есть разделенность, и эти трансцендентные объекты кажутся разными, а мы тем более разные и мы вообще не трансцендентный объект.
По мере практики мы обнаруживаем, во-первых, что все эти объекты едины в одном трансцендентном объекте — это на самом деле один трансцендентный объект, отражающийся во множестве, как солнце отражается в осколках зеркала. Если много осколков зеркала, но это одно солнце. Принцип бимба-пратибимба, образ и прообраз Бога, принцип отражения — Васиштха говорит об этом.
Переформатирование ума под влиянием трансцендентных объектов
В конце концов, когда мы устанавливаем правильную связь с трансцендентными объектами, трансцендентные объекты формируют наш ум. Наш ум переформатируется под влиянием этих объектов. Сам по себе ум не может переформатироваться, он может переформатироваться только под влиянием чего-то большего, например кармы.
Карма — это вселенская шакти, и все живые существа форматируются под влиянием кармы, поскольку карма — это разнообразные энергии тамасик и раджасик-майи в форме трех гун: тамаса, раджаса и саттвы; разнообразные силы: джняна, иччха, крийя, чит-шакти, ананда-шакти, искаженные майей, которые проявляются как сила кхечари, гочари, дикчари, бхучари, вамачари.
Душа форматируется со всех сторон всеми этими силами, даже не понимая эти механизмы, они на нее влияют — такова воля Ишвары к ограничению. Нахождение трансцендентных объектов, установление связей с ними означают, что мы теперь нашли энергии Бога в их чистом варианте, в их чистом проявлении.
Освобождение от старых энергий
Постепенно усиливая такую связь с трансцендентными объектами, мы начинаем останавливать, отменять влияние на нас разнообразных энергий, которые ранее форматировали наш ум. Мы выходим из-под их власти, а трансцендентные объекты открывают нам новые измерения свободы — свободы воли, свободы осознавания, измерения чистоты, измерения счастья, измерение ананды, измерение проявления внутренних сил (шакти), измерение осознанности.
Постепенно мы вырываем себя из формирующих наш ум старых энергий и входим в новое измерение трансцендентных объектов.
Главные трансцендентные объекты, конечно, это троица, то есть Брахман, Ишвара и Атман. Они уже проявляются как пятеричная драгоценность, Три Драгоценности, как Гуру-шишья-парампара, древо Прибежища, как Символ Веры — это словесное описание драгоценных объектов, а древо Прибежища — это символическое образное выражение этих трансцендентных объектов.
Поддержание связи с трансцендентными объектами
Установить с ними связь — это большая драгоценность, и когда мы правильно устанавливаем связь, то у нас зарождается вера, преданность, Прибежище и дух самаи. Этот дух самаи очень важно держать всегда очень чистым. Если мы его держим, то сила трансцендентных объектов ниспосылает нам свою милость, происходит очищение.
Связь устанавливать надо регулярно, то есть ни дня без упасаны, ни дня без мантры, ни дня без молитвы, ни дня без созерцания, ни дня без медитации. Ни дня, а лучше ни часа, а лучше ни минуты, а лучше ни секунды.
Когда речь уже идет «ни секунды», то речь идет уже о нидидхьясане. Это не значит, что вы непрерывно читаете только мантру, только делаете упасану — это значит, что вы непрерывно пребываете в осознанности и созерцании, не отвлекаясь. На самом деле «ни секунды» — это уже уровень садху, который дошел до стадии вынашивания. На стадии вынашивания — это и есть такое «ни секунды без созерцания».
Пока у нас нет такого, мы заменяем наше созерцание попыткой быть внимательным, полнотой внимания, работой с санкальпой, мантрой, упасаной, шраваной, сатсангом, чтением текстов, садханами. Мы на своем уровне стараемся поддерживать настроенность на трансцендентные объекты.
Процесс обожествления
Если наша связь с трансцендентными объектами благая, правильная, чистая, поддерживается однонаправленно, не ухудшается, то рано или поздно силой благодати, исходящей из трансцендентных объектов, а трансцендентные объекты — это есть сама проявленная благодать, силой мудрости и осознанности мы сами начинаем приобретать качества трансцендентного объекта.
С одной стороны, происходит как бы захват силой благодати, силой божественной милости и подтягивание, то есть Бог просто нас берет и на своих ласковых руках подтягивает нас. Что-то наподобие этого напоминает втягивание лучом Ануграхи. Мы ничего не делали, но божественная милость начинает нас подтягивать в свое трансцендентное состояние при условии нашей преданности и самоотдачи и сонастроенности.
С другой стороны, мы сами должны прилагать усилия, чтобы эта божественная милость коснулась нас. Когда мы в правильных отношениях с трансцендентными объектами, то у нас есть вера, у нас есть дух самаи, у нас есть Прибежище, и постепенно мы сами начинаем наделяться трансцендентными качествами. Как человек, похищенный зелеными человечками, начинает обладать какими-то паранормальными способностями — что-то они ему там сделали, так говорят, такие есть байки.
Священные писания однозначно утверждают: человек, которого коснулась милость Бога, он действительно начинает быть уже не совсем таким, он начинает обладать сам качествами божества понемногу. Он сам понемногу становится трансцендентным объектом, и этот момент — это включение в Гуру-парампару.
Вхождение в древо Прибежища
Мы сами постепенно входим в древо Прибежища, мы входим в сангху, мы входим в сообщество джангама, мы становимся частью сангхи, мы становимся похожими на садху, похожими на джангамов по качествам. Постепенно начинается процесс обожествления, трансценденции нас самих. Из грубо материального кармического восприятия мы переходим в чистое кармическое видение, затем в некармическое видение, сами постепенно становясь такими же божественными трансцендентными объектами.
Когда мы становимся такими трансцендентными объектами, то это проявляется как дживанмукти (освобождение), или мы перестаем быть сакалами, то есть материальными, ограниченными существами, и переходим в класс садху, джняни, сиддхов, махасиддхов, девов и богов разных классов, маха-девов (великих богов) разных классов, мантры, мантрешвары, мантрамахешвары, шамбхавы, шакти и других.
Этот процесс трансценденции нас как живых существ и есть мокша-дхарма. Прояснять эти трансцендентные объекты как снаружи, так и в своем собственном сознании, как с помощью внешних упай таких как мантра, упасана, так и с помощью созерцательной практики без имени, без формы — это и есть путь освобождения.
Всегда следует помнить, что мы рядом с этими трансцендентными объектами, а быть рядом означает нагреваться лучами их милости подобно тому, как раскаленный шар становится раскаленным только благодаря тому, что он рядом с костром находится.
