Прежде чем мы придём к такой нормальности, мы должны пройти длинный путь, чтобы наша карма нас отпустила, чтобы наши самскары нам не мешали. Когда мы приходим к такой норме пребывать в чистом ровном сознании саттвичном, в естественной осознанности – это тоже становится нормой. С годами практики мы приходим к новой реальности, к новой норме – нормально быть садху, нормально быть санньяси, пурна-санньяси или карма-санньяси, нормально практиковать, быть в севе, служить Богу, быть всегда в потоке садханы.
Ваш духовный прогресс измеряется тем, насколько вы открываете для себя новую норму, новую жизнь, потому что жизнь в Боге – это движение к новой жизни и покидание старой жизни – это всегда паринама, трансформация. Жить вообще – подвергаться трансформации, например, мы живем во времени – подвергаемся трансформации, паринама происходит, изменение хотим мы или нет происходит.
Мудрость садху: опережающая трансформация
Садху, обладая мудростью, знанием шастр, наставлениями Гуру, он обладает опережающей ясностью, он пытается бежать впереди трансформации и сам добровольно трансформируется туда куда ему надо, не туда, куда ему скажет карма, а куда он сам хочет, а хочет он в соответствии с дхармой, с путем мокша-дхармы освобождения. Это и есть мудрость, стать разумом быстрее времени, стать тоньше тех изменений, которые делает карма, сансара. Стать настолько тонким, чтобы изменения сансары, трансформация сансары не могла затронуть.
Конечно, кое-что он точно затронет, например, тело затрагивает – оно стареет, оно может затронуть тело да, но другие структуры садху не позволяет затрагивать сансаре. Он становится самодостаточным, осознанным, очень ясным, он просто не позволяет затрагивать свои внутренние тонкие структуры ни временем, ни событием, ни кармой, ни жизни, он обретает неизменность. Когда он утверждается очень глубоко в такой неизменности – в неизменности осознанной пустоты в причинном теле, то говорят, что он обретает в неизменности турье, он обретает тело мудрости, которое ничем не затронуто.
Кроме этого, он может из тела мудрости эманировать форму – это называется рупакайя или майя-кайя – иллюзорную форму в облике божества. Оно тоже может быть неизменным, не затрагиваемым временем, кармой, бессмертное божественное иллюзорное тело.
Путь к неизменности: анвайя и вьятирека
Садху живет так, чтобы стать неизменным не затрагиваемым кармой, не позволяя временем, всем изменением затронуть свой разум, свой дух, свою душу, свою тонкую структуру. По-настоящему живёт тот, кто обретает такую неизменность, непрерывность, кто уменьшает свою прерывистую часть. Эта прерывистость и неизменность в веданте называется, как две категории – анвайя и вьятирека.
Путь освобождения – это насколько возможно увеличивать свою неизменную часть и насколько возможно отрешаться от прерывистой изменяемой части, насколько возможно учиться полагаться, утверждаться в неизменной вечной части и насколько возможно отделять себя, отрешаться от прерывистой временной части. Это не значит, что мы ее не можем использовать, но она занимает свое место. Мы ее не делаем царём своей души.
Обычно человек царем своей души делает все земное, все относительное, он является слугой денег, власти, славы, связи, отношений, быта. Как один святой сказал другой религии: «Принадлежит к партии бытового устройства», – как обустроиться в этом мире получше и на это уходит все время, но жизнь расставляет все по местам и в конце концов человек видит, что он был обманут этим.
Садху же он увеличивает свою неизменную, свою вечную часть, и силы его сознания хватает, чтобы эффективно жить и в этом мире оперируя изменяющимися энергиями, но он не становится их рабом, в этом его сила. Наша задача утвердиться в такой неизменной части, но это требует тапаса, садханы, севы, свадхьяи, самадхи – все это образ жизни и прежде всего антар-тапасья (внутренняя аскеза).
Вопросы и ответы о Даттатрее
Вопрос: Являются ли демонические существа частью Даттатреи?
Если Даттатрея – это Ишвара, то все существа являются его частью, но для него нет демонических существ, все существа для него божественны, но людям они вполне могут казаться демоническими. Все существа являются частью Даттатреи, однако есть грубая часть, а есть тонкая часть Ишвары, если мы подразумеваем под Даттатреей Ишвару, того, кто содержит в себе Брахму, Вишну и Шиву. Ишвара также – это и есть Шива, поэтому Даттатрея – это и есть Шива, но сам Ишвара он имеет тело из саттвы – это чистое лучезарное тело. Он не видит никаких демонических существ. Все демонические существа, эта разделенность она приходит гораздо ниже плана, гораздо позже.
Вопрос: Описание Даттатреи немного похоже на описание святой троицы в христианской традиции, одно и тоже или нет?
Смотря как посмотреть, понимаете, никакое описание не является самобытием. Любое писание – это намерение, внимание, которое мы уделяем чему-либо – это намерение или внимание создает мир, если мы считаем похоже – будем похоже, считаем, что разное – будет разное.
В традиции индуизма есть разное отношение к троице. Во-первых, есть троица фундаментальная, в веданте присущая – это адвайта-веданте, двайте и вишишта-адвайте и абсолютная истина трояка в том смысле, что есть Брахман, абсолютный монизм, статический безличный Абсолют, который не участвует в творении, который неописуем и не проявлен. Затем есть Бхагаван – Бхагаван есть Ишвара – это Шива, это тот же Брахман, только принявший форму Шивы, а для вайшнавов форму Вишну. Тот, который захотел творить и проявлять разнообразные силы, тот, который начал двигаться, в нем возникла спанда (вибрация), тончайшая вибрация отличная от грубых вибраций.
Это спанда, она имеет двоякую направленность внутри и снаружи, движется чуть-чуть, кинчи-чалана – вот так выражаются, едва-едва. Вибрация лежит в основе всего бытия и всего мироздания. Эта спанда начала проявляться в виде пяти сил творения и пяти чистых сути бытия, пяти чистых таттв – это Ишвара. Ишвара – это также тот, кто наделен, Бхагаван означает тот, кто сполна наделен бхага, бхага означает силами, то есть сватантрия (свободой воли), нитьятва (вечность), вьяпакатва (всепроникновения), сарваджнятва (всеведение), пурнатва (полнота и целостность, совершенство, самодостаточность), айшварья (всемогущество) – шесть основных сил Бхагавана описанные в «Сваччханда-тантре». Есть другие описания шести сил Бхагавана – это бала (совершенная сила), кирти или яшас (совершенная слава), джняна (совершенная мудрость), вайрагья (совершенства отречения), шри (совершенство, богатство, цветение, великолепие, пышность и роскошь) – это все Ишвара.
Наконец, третий аспект – это Атман. Атман – это то, что есть в сердце каждого, если Ишвара – это оболочка из Шакти на теле Брахмана, если так выразиться можно условно, то Атман – это частица Брахмана в теле каждого существа. Это троица в индуизме, в Санатана Дхарме, если сравнить, то Бог-сын, Бог-отец, Бог-дух святой и тогда Бог-сын – это наверное Атман, Бог-отец – наверное Ишвара, а Бог-дух святой – наверное Брахман. С другой стороны, Даттатрея – это Брахма, Вишну и Шива – это божественные силы творения, поддержания и разрушения, эта троица не совсем с христианской схожа. Первое толкование похоже.
Учение об Атмане из «Шри Сиддханта Шикхамани»
Стхала «Атман»
Когда благодаря наставлениям учителя человек избавляется от чувства индивидуальности, и ощущает истину он зовётся Атман. Атман подобен сотой части кончика волоса, он находится в сердце, пожинает плоды всех поступков и сияет как светильник. Хотя Атман един для всего мира, но из-за контакта загрязнениями такими как анава-малой, и прочие он становится крошечным как атом.
Итак, когда йогин начинает практиковать он входит в состояние ахам-мукха или антар-мукха, то есть обращенности ума внутрь, внимание к истинному «Я». Для того, чтобы отыскать Атман, необходимо научиться возвращать ум внутрь и пребывать в этом состоянии занимаясь атма-вичарой (самоисследованием).
Чем вообще различается состояние пробужденности и состояние неведения (видья и авидья), если мы представим человека, который на сто процентов находится в восприятии объектов этого мира, и на ноль процентов он воспринимает атма-вичару, пространство – это состояние неведения (авидья). Другой человек, который на восемьдесят процентов пребывает в атма-вичаре, в состоянии пространства и глубже – в брахма-вичаре и на двадцать процентов воспринимает этот мир и действует в этом мире и этих двадцати процентов ему хватает, чтобы решать вопросы этого мира. Это можно назвать состояние пробуждения (видья).
Надо просто изменить это соотношение, но, чтобы его изменить нам придется проделать большую работу, потому что будут постоянно встречаться разнообразные силы, энергии, которые будут мешать и только начали изменять и уже на двадцати процентах встречается ум, на тридцати процентах – пласты эго, на сорока процентах – коллективные бессознательные штампы и стереотипы, а на пятидесяти процентах – подсознательные самскары. Чем дальше, чем выше, тем чувствуете, как там ветер все сильнее дует, а на шестидесяти встречаются канчуки вообще тонко понимаемые, тонко улавливаемые двойственные представления. Там уже надо так тонко созерцать, оказывается, что нет так-то просто глубоко изменить такое соотношение, чтобы его изменить необходимо жить в измерении ахам-мукха или антар-мукха в созерцательном присутствии.
Созерцательное присутствие поворачиваем ум внутрь, но одновременно оно его разворачивает наружу также. Это не то, что мы ходим, сместив зрительную ось внутрь, ничего вовне не понимаем, не различаем – нет, созерцательное присутствие означает, пребывая внутри включить мир в свою внутреннюю суть и хорошо понимать также, что твориться вокруг и быть эффективным, но при этом видеть все иначе, как долю и часть своего сознания. Если мы перестаем быть эффективными во внешнем мире – это значит мы слишком сместили ум внутрь и в нас начали рождаться нигилистические тенденции и нам можно присвоить ошибку классическую, потеря действия в осознавании или потеря действия в воззрении.
Три малы и восприятие Атмана
Хотя Атман един для всего мира, но из-за контакта загрязнениями такими как анава-малой, и прочие он становится крошечным как атом. Тогда он пребывает во внутреннем органе познания, в уме.
Атман бесконечен, но каким-то чудесным образом он нами воспринимается как что-то маленькое, крошечный как атом. Не то, чтобы Атман сжимался, но в нашем восприятии он сжимается в том смысле, что он играет такую незначительную роль как будто его нет из-за контакта загрязнениями. Кто может сказать, что за три загрязнения? Мала, викшепа, аварана да, и что это за три малы? Майя-мала, карма-мала и анава-мала – это все то, что накладывается на Атман и побуждает нас чувствовать его как что-то маленькое.
Мы не будем рассматривать эти вещи подробно, достаточно сказать, что они есть и вместо того, чтобы чувствовать бесконечность сарва-атмакам (всеобщую взаимосвязанность) в мироздании во вселенной, мы чувствуем такую анава-мала – связанность «я маленький»; «я маленький, к тому же я делатель» – это карма-мала; «я маленький делатель и я поглощен бесконечным разнообразием в этом мире» – это майя-мала так делает. Еще викшепа-шакти (постоянное колебание), еще аварана, клеши, так плотный слой кармы и как здесь чувствовать Атман как что-то важное, как что-то главное, всеобъемлющее? Как чувствовать внутренний бесконечный свет?
Что святые говорят, они говорят: «Оберни свой ум вовнутрь, стань устойчивым в непрерывном самоисследовании и питай свое самоисследование сатсангами, упасаной, садханой, тапасьей, севой, изживай карма-мала, выжигай самскары. Этот процесс – шравана, манана, нидидхьясана, шравана – это передача как устная, так и неконцептуальная, а манана и нидидхьясана – он предназначен для выжигания самскар. Мы должны просто выжечь самскары этими процессами, значит в этих процессах надо быть постоянно, не выпадать, потому что, если мы выпадаем, то самскары, васаны остаются.
Раскрытие пространства сознания
Когда мы выжигаем эти самскары Чидамбарам (пространство сознания) постепенно открывается. Мы обнаруживаем сознание имеет пространственную природу – это нормально иметь сознание подобное пространству. Постепенно возникает вкус к такому сознанию, к расширенному сознанию. Постепенно возникает привычка быть в расширенном состоянии сознания, опираться на него, полагаться и действовать из него. Мы уже перестаём мыслить масштабами маленькой личности, чувствуем за нами есть сила – сила распахнутого ума, если надо мы в любой момент можем ее привлечь.
Мы начинаем мыслить масштабно глобально, космически, даже бесконечно. Мы начинаем чувствовать определённую силу и привыкаем жить в этой силе и мудрости, и тогда это называется сахаджа-ништха-стхити (равновесие тела, речи и ума в естественном состоянии). Когда такое равновесие длительно длится – самскары васаны выжигаются, со временем приходит то, что называется на санскрите сваджатье-вритти-праваха – постоянный поток собственного внутреннего состояния «Ахам Брахмасми». Очень важно обрести этот поток. Он очень тонкий, очень неуловимый, но он меняет внутри все, он растворяет, нашив внутренние кармические программы и зарождает, делая следующий шаг – зарождает в нас две бхавы: брахма-ахам-бхаву и дивья-бхаву.
Природа Атмана и его восприятие
Как кристалл горного хрусталя приобретет красноватый оттенок, если к нему приблизить красный цветок (джапа), так и Атман считает себя телом под влиянием эго (ахамкары). Атман бестелесен, вездесущ и безгрешен. Поселившись в иллюзорном теле Атман вынужден блуждать в круге рождений и смертей.
Атман – это то, что мы чувствуем, как «я». Это не какое-то сверх существо, это конечно сверх существо, но с другой стороны оно нам всем знакомо, именно сейчас этот Атман чувствует нас, когда мы ощущаем себя «я есть» – это Атман чувствует. Только мы не ощущаем его в полной мере.
Есть такой пример, спрашивают почему же не чувствуем Атман в полной мере и приводится в «Панчадаши» Видьяраньей такой пример, называется «неотчетливый голос сына». В Гурукуле сидят дети, изучают санскрит, ими руководит учитель-брахман и сын одного человека тоже сидит в этой Гурукуле, и все поют мантры на санскрите. Этот человек подходит, и он издалека слышит, как дети поют мантры на санскрите, и он уверен, что голос его сына тоже там поется, но поскольку детей много – различить сложно. Голос своего сына он вроде бы слышит, но как-то неотчетливо, потому что он сливается с голосами других детей – вот неотчетливый голос сына, такой пример.
Атман нами воспринимается ежемгновенно и ежесекундно, но неотчётливо, потому что множество других энергий, мыслей и карм тоже поют как бы свои мантры и не можем его выделить и вследствие этого мы не можем себя отождествить. Часто мы отождествляем себя с чем-то более низким, но Атман обладая полнотой просветления и совершенством, сверх разумностью прямо сейчас внутри нас, прямо сейчас внутри нас есть бессмертная сверх разумная сущность, которая была еще до нашего рождения, которая гораздо умнее чем мы сами, ну как на нашем уровне нам кажется, чем умнее наш ум, умнее наша память. Атман знает все о нас, а мы о себе не знаем, Атман помнит все наши рождения, и он знает все наши будущие рождения, более того он помнит все, что мы сказали за все наши воплощения, все, что мы подумали, за все наши воплощения. Он видит всю нашу цепочку воплощений, все наши мысли, намерения. Это сверх разумная бессмертная сущность она не где-то, она прямо сейчас внутри нас прямо в центральном канале на уровне груди.
Пять оболочек Атмана
На этот Атман как бы надеты оболочки – оболочка блаженства причинного тела, затем виджняна-майя-коша (оболочка ментального тела), оболочка астрального тела с образами, окутан образами, которые мы раньше создали, затем оболочка из сети пран, чакр, каналов энергетического тела, пранической оболочки, оболочка аннамайя-коша (физического тела). Из-за того, что много оболочек мы не воспринимаем это, что это за оболочки? Эти оболочки им соответствуют как раз пять шакти. Крийя-шакти соответствует физическому телу, иччха-шакти – энергетическому, ананда-шакти соответствует причинному телу, джняна-шакти – ментальному и так далее. Атман окутан всеми этими телами, созданными из вселенских сил, поэтому он не воспринимается.
Воплощённый Атман и его природа
Для того, кто по природе своей не имеет тела, нет никакой связи с телом. Через соединение с неведением и кармой он Брахман становится воплощённым в теле, чтобы наслаждаться плодами поступков. Это воплощённый Атман не божество, ни гандхарва, ни якша, ни ракшас, это не человек, ни животное и не неживой объект. Воплощённое «я» имеет разные созревшие кармы, они получили различные лона для появления на свет. Они имеют разные склонности и думают по-разному, они движутся разными дорогами и стремятся к разным целям. Они не свободны, их знание ограничено, они способны лишь на ограниченные поступки, все они объекты вселенской игры Шивы (высшего Атмана).
Итак, Атман может генерировать из себя энергии, но поскольку этот Атман в нас еще не очень опытен, то в процессе генерации своей же энергии — генерации иччха-шакти, джняна-шакти, крийя-шакти — эти энергии начинают слишком окутывать его, внутренний свет тускнеет и он начинает запутываться. Это тонкое сознание начинает быть скованным этими энергиями. Эти разнообразные энергии в виде пяти оболочек, в виде кхечари, дикчари, гочари и других полностью окутывают, поэтому Атман сам связывает себя, не Бог связывает и даже не судьба. Связывает себя сама душа генерацией своих энергий.
Но, с другой стороны, всё это вселенская игра Шивы, и душе предоставляется такая возможность заблуждаться, проходить через все эти активности до тех пор, пока она не обретет мудрость, пока она не обретет высшее освобождение — брахма-анубхава — и не станет утвержденной в Брахмане (брахма-стхити).
Направляемые высшим Господом существа идут в высшие миры или в низшие миры в соответствии со своей кармой, и вновь благодаря оставшейся карме эти существа рождаются из пустоты лона, рождаются, умирают, снова рождаются, снова встречаются со смертью. Так они бродят в ужасном круге перерождений, не имея возможности остановиться. Мирская жизнь — это в основном страдания, и это благодаря загрязнениям, таким как анава-мала и прочие малы. Это ограниченное существование рассеивается благодаря наставлениям учителя, когда сияет энергия знания.
Так заканчивается стхала «Атман».
Стхала «Внутренний Атман»
Благодаря осознанию, переданному учителем, рассеивается ощущение воплощённости Атмана, тогда несомненно воплощённое существо чувствует внутренний Атман. Воплощённый Атман обитает в теле, но он свободен от контакта с телом. Осознав себя как Шиву, существо утверждается в состоянии высшего Атмана и зовётся «внутренний Атман». Живой воплощённый Атман зовётся внутренним Атманом, так как находится между состояниями живого существа и высшего Атмана (Параматмана) и объединяет свойства обоих этих состояний. Ошибочное представление о себе как о человеке появляется из-за контакта Атмана с эго (ахамкарой). Атман зовётся внутренним Атманом, когда обретает знание.
Итак, ошибочное представление о себе как о человеке возникает благодаря контакту Атмана с телом и ахамкарой (эго). Когда воспитывается ахамкара (эго), оно проходит социализацию, обучение, шаблоны и фиксации в обществе возникают, и это понятие «я такой-то» полностью закрепляется, и в соответствии с этим функция жизни уже создается — воспитание, обучение и прочее.
Из-за того, что наше эго впитало некие идеи, мы не перестаем быть Атманом, и наша жизненная задача как миссия — открыть в себе Бога и служить божественной воле и открывать божественную мудрость — она никуда не исчезает. Джняна-нишпатти — это исчерпание ложных самоидентификаций, исчерпание ложных ролей. Это как раз понимание, что мы по-прежнему являемся Атманом, и наша главная задача — это служить божественной воле, открывать божественную мудрость и проявлять божественное деяние. Эти три силы — джняна, иччха и крийя — полностью их очистить и реализовать.
Три божественные силы и их реализация
Когда это происходит, то желания исчезают, но остается энергия, и тогда проявляется сатья-кама. Сатья-кама — это святое желание, святое означает, что оно исходит не из эго, оно исходит из Абсолюта, когда энергия проявляется в святом виде, как божественная воля уже. Остаются санкальпы, все мирские намерения тоже исчезают, но остается сатья-санкальпа. Сатья-санкальпа означает святое намерение. Другими словами, остается божественная воля и божественное намерение. Божественная мудрость, которая проявляется в виде божественных деяний — три главные силы: джняна, иччха и крийя.
В виде божественных деяний они проявляются в виде божественной игры, и цель любого йогина — это реализовать божественную мудрость, соединиться с божественной волей и стать проводником для божественных деяний, для божественного промысла. Для божественной игры стать участником божественной игры, найти свою роль в божественной игре, а божественная игра всегда происходит только в чистом измерении, только в мандале.
В мирском виде она не может произойти, потому что божественную игру делает не тело, ни эго, её делает Ишвара (Бхагаван), а Ишвара всегда пребывает в чистом видении — это значит, она возможна только в чистом видении. Поэтому все пробуждённые они всегда живут в чистом видении в мандале чистого видения, они не действуют — они играют, поэтому через них проявляется крийя-шакти, они являются крийя-шакти Господа. Они являются воплотителями иччха-шакти (божественной волей) и носителями божественной мудрости.
Это и есть то сокровище, то богатство, которым владеет каждый пробужденный садху, Гуру линии передачи и которое передает ученику по линии преемственности — три главные сокровища, три главные силы: джняна, иччха и крийя. Ничто не сравнится с этими тремя главными силами, никакие богатства мира не сравнятся с этими тремя главными силами, потому что именно они творят в мироздании всё — эти главные силы.
Как листок лотоса не смачивается водой, также на Атман не влияет тело, хотя он — Атман — и пребывает в теле. Как птица, живущая в гнезде видна, когда она находится вне гнезда, так и Атман, обитающий в теле, проявляется вне тела. Как луна скрывается за облаками, хотя они не касаются её, так и Атман окружён телом, но тело не затрагивает его. Атман не обладает эго («я») и чувством собственности «это моё». Его не ограничивают характеристики, даже пребывая в теле Атман посредством йоги всегда видит Шиву. По милости, вдохновляющего Шивы Атман отбрасывает идеи субъекта, наслаждающегося, и объекта (объекта наслаждения), то есть отказывается от привязанности к объектам. Когда отброшено восприятие себя, как наслаждающегося Атман сияет в своей чистой сути.
Жизнь в недвойственном сознании
Итак, созерцать, пребывать в недвойственном сознании — это всегда жить в Атмане. Жить в Атмане означает жить в Боге, всегда жить в Боге и никогда не выпадать из него.
Что необходимо, если мы говорим о трех главных принципах — шравана, манана, нидидхьясана? Шравана — это процесс передачи от Гуру многократный повторяемый, рано или поздно он достигает потока осознания ученика. Это подобно тому, как если у вас есть телефон, у Гуру есть телефон, и Гуру отправляет вам сообщение, какой-то файл, и если у вас подключен вай-фай — вы получаете этот файл, если у вас телефон включен — вы его получаете.
Есть некоторые условия — телефон должен быть заряжен, включен и у вас должна быть система настроена и подключен вай-фай, когда Гуру отправляет — вы получаете. Это и есть шравана, и в данном случае ваше тело играет роль телефонной трубки, а роль вай-фая играет Прибежище, связь с Прибежищем. Хорошая связь — быстро получаете, не очень связь, если файл тяжёлый — не отправляется, можно получить краткое сообщение только, и Гуру отправляет — ученик получает.
Это и есть шравана (процесс передачи), сонастроенность — это Гуру-йога. Затем манана, надо прослушать этот файл и понять для себя, что он означает, отсечь все сомнения, однозначно его понять.
Искусство созерцания без напряжения
Шастры говорят так: «Сознание йогина должно быть расслаблено подобно нити в руках прядущей дочери брамина. Когда расслаблен этот запутавшийся в узлах ум — нет сомнения в достижении освобождения». Эти наставления касаются практики созерцания. Созерцание начинается тогда, когда мы позанимались концентрацией, позанимались медитацией, и затем перешли на созерцательные санкальпы, на поддержание в бодрствовании. Для того чтобы полноценно созерцать — необходимо расслаблять ум, не должно быть напряжения.
Бывает так, мы практикуем в ритрите — возникает напряжение, усилие, воля, концентрация, напряжение такое становится сильное — это значит мы породили какую-то вибрацию, она не уходит. Ритрит заканчивается — напряжение уходит.
Затем бывает мы делаем служение (севу), концентрируемся, взаимоотношения какие-то возникают, оценки, суждения тоже, возникает напряжение, и мы устаем. Всегда, когда мы устаем, возникает напряжение. Затем мы решаем практиковать снова в ритрите и в ритрите расслабляемся на некоторое время, затем практики больше и снова возникает какое-то напряжение.
У отшельников может быть сильнейшее напряжение, тех, кто тапас делает, тех, кто спит просто в отшельничестве напряжение не возникает. Тот, кто делает тапасью, мантра, йога созерцание с усилием, если они не умеют созерцать без усилий, напряжение возникает. Ум сильно напрягается, разрастается, тонкие вещи возникают.
Разные виды напряжения возникают в разных состояниях, и наша задача убирать эти напряжения, например, ритрит надо заменять на севу, севу надо заменять на коллективную практику, коллективную практику заменять на паломничество, и смена деятельности важна для таких напряжений. Если напряжение не снимается, рано или поздно вы почувствуете, что вы совсем не в естественном состоянии, и все ваши попытки и усилия только укрепляют фиксацию ума где-то. Умение расслаблять ум, раскрепощать сознание, быть естественным, в естественной осознанности зависит от того, насколько вы можете гармонично в течение дня освобождаться от таких напряжений, меняя род деятельности, род садханы. Тогда пространство осознанности остается — напряжение уходит.
Процесс сжигания самскар
Иногда напряжение порождается выходом самскар, иногда коллективными какими-то кармами человечества, но именно карма так и сжигается, васаны и самскары сжигаются так, вы чувствуете напряжение, это напряжение буквально может ощущаться энергетически, например какое-то давление на сахасрара-чакру или на аджна-чакру. Часто левый канал принимает на себя напряжение. Затем вы пребываете в осознанности, как-то меняете практику, меняете стиль практики — это напряжение куда-то уходит. Вы чувствуете расслабленность, естественность, мягкость и широта вашего сознания увеличивается.
Так выжигаются самскары всё более тонкие и тонкие, и чем больше вы практикуете, чем более тонкие самскары выходят, тем тонкие напряжения они порождают, и тем более должны быть бдительны, наше расслабление должно быть более тонким, чтобы это напряжение растворять. Это напряжение — это свойство самого Брахмана (Абсолюта), оно называется спанда.
Только на уровне самого Брахмана это напряжение не доставляет никаких проблем, а на уровне человеческих существ оно становится кармой, и искусство растворять васаны, самскары, разрушать это напряжение, освобождаться от него через созерцание — это и есть искусство нидидхьясаны. Этот процесс еще называется васанакшая, «васана» означает импульсы, тенденции запечатлённые, желания действовать в соответствии с этими тенденциями, а «кшая» — их разрушение.
Карма в нас проживается через напряжение спанды (тонких вибраций), и самоосвобождение происходит через их растворение благодаря раскрепощенному присутствию в природе Ума. Поэтому говорят, если вы хотите созерцать — научитесь расслабляться, если вы научились расслабляться на пятьдесят процентов, то и созерцание будет на пятьдесят. Научились расслабляться на пять процентов и созерцание так будет. При этом расслабление прежде всего касается сущностной тонкой природы ума.
Какой признак того, что вы правильно расслабляетесь во время созерцания? Целый день вы провели не отвлекаясь, например в атма-вичаре, в трайя-санкальпе и не устали, и только у вас приток жизненных сил, благодати, ясности — это значит вы правильно созерцаете без напряжения, если же вы устаете, значит вам надо проверить возможно ваше созерцание где-то с избыточным усилием, и ум где-то слишком зажимается, и сознание не раскрепощается.
Господь Шамбху (Шива) всегда живет внутри всех существ, как вдохновляющий. Благодаря йоге ведущей к осознанию йогин наслаждается как достигший освобождения.
Так заканчивается стхала «внутренний Атман».
