Комментарий к тексту «Сутра вопросы Милинды»
К этому моменту, если вы принимали участие в пудже внешним и внутренним способом, в арати, вы должны получить девять благословений или девять импульсов Ануграхи. Три от Ганеши, три от Даттатреи, три от Шивы, ещё три от Брахмананды во время Гуру-падука-стотра — двенадцать, и завершить всё с Гуру-йогой «Ом» с преображением.
У тела на физическом уровне есть практика, у ума на тонком уровне есть практика, а у недвойственного сознания вместо практики есть пребывание в недеянии на самом тонком уровне. Все эти три уровня у садху имеют место, и они соответствуют воззрению, созерцанию и поведению. Воззрение, созерцание и поведение — это не абстрактные философские категории, они прямо сейчас присутствуют в нашей жизни как разные уровни бытия. Поведение соответствует бодрствованию (физическому плану, телу), созерцание соответствует тонким состояниям ума, и воззрение соответствует причинному телу.
Преображение карм и три просветленных тела
Во всех этих планах мы становимся всё более чистыми, осознающими. По мере того как мы становимся всё более чистыми и осознающими, присутствующими в них, происходит преображение наших карм на этих трёх планах с помощью воззрения, созерцания и поведения — три просветлённых тела.
Почему речь вообще идёт о телах, о просветлённых телах, о трёх? Дело в том, что они существуют изначально и они уже изначально чисты и просветлены. Нам кажется, будто мы очищаем их, преображаем, обретаем, достигаем, но они существуют изначально как три чистые обители Абсолюта, как три стопы Брахмана, описанные в упанишадах и называемые вишва, тайджас и праджня.
По мере проникновения в эти три чистые измерения Абсолюта, представленные в виде энергии в разных планах существования, мы обнаруживаем Абсолют в материальном мире (в бодрствовании). Когда мы его обнаруживаем, то зарождаются признаки сиддха-деха. Когда мы его обнаруживаем в тонком теле (во сне со сновидениями), зарождаются признаки тела богатства проявления, называемого пранава-деха.
Пранава-деха — тело богатства проявлений
Как выглядит тело богатства проявлений? Когда поётся текст про Даттатрею: «Шри Гуру Датта», я приветствую Даттатрею, окружённого солнцем, луной и девятьсот тысяч звёзд — представляете величественное зрелище — на лотосном троне величаво восседающего.
Пранава-деха — это Даттатрея на чистом пространстве синего неба, справа солнце, слева луна, на лотосном троне в окружении радужного света, сияющая, великолепная форма с чистейшими иконописными чертами, насыщенная светом во всём величии, великолепии и славе. В такого Даттатрею мы преображаемся, поэтому всякий раз, когда мы его представляем, представляйте чистое синее пространство. Синее пространство олицетворяет элемент пространства.
Затем в этом чистом пространстве, если вы постепенно делаете визуализацию, вы представляете, как зарождается из этого чистого пространства радужное сияние. В принципе его иконописное изображение похоже на это, однако, когда мы визуализируем, изображение это всё гораздо богаче. Из него проявляется семенной слог, этот семенной слог является зародышем сознания, сущностью Даттатреи. Из семенного слога проявляется лотосный трон, сам Даттатрея, радужное сияние. Затем проявляются атрибуты, и мы медитируем на ключевые точки.
Кроме этого, мы получаем благословение от Даттатреи и сами преображаемся, когда Даттатрея в форме света входит в центр нашей груди. Что это значит — в центр нашей груди? Физически это локализуется в центральной анахата-чакре, но здесь надо смотреть глубже. Центр груди имеется в виду хридаям как наша собственная глубокая внутренняя сущность, проявляющаяся внутри нас на очень глубоком уровне сознания. Так распознаётся пранава-деха, когда очищается тонкое тело.
Джняна-деха — тело мудрости
Наконец, когда причинное тело очищается и наша осознанность проникает туда, распознаётся джняна-деха. Она распознаётся как одно из световых пространств — джняна-деха это тела богов. У всех богов есть джняна-деха. Допустим, у нас пока его нет, но это дело поправимое, это временное.
Если мы медитируем на махашанти, шамбхави-мудра, атма-вичара, созерцаем десять санкальп, постепенно мы начинаем вступать в контакт с джняна-деха. Как мы вступаем в контакт? Мы вступаем в контакт с элементом пространства, с буддхи, с осознанностью, разлитой везде, и мы вступаем в контакт с абсолютным сознанием, превосходящим нас. В результате контакта нашей познающей активности и Абсолюта рождается джняна-деха — бесконечное световое пространство. Когда мы внедряем своё сознание в это световое пространство, у нас появляется собственное понимание, что это и наше тело, что мы в нём тоже можем жить.
Все боги имеют в качестве джняна-деха бесконечное световое пространство, в котором они живут и передвигаются. Нам сложно представить, что значит иметь тело в облике светового пространства. Мы привыкли, что у тела должны быть руки, голова, ноги — по крайней мере, даже если оно тонко, астрально и божественно, три головы, шесть рук — тоже это тело некое, локализованное в пространстве, антропоморфное, очеловеченное, это нам понятно. Но иметь тело в облике светового пространства — это очень загадочно, но именно такие тела имеют боги, и оно называется джняна-деха.
Именно в таких телах живут Гуру Брахмананда, сиддхи Памбатти — и это даже говорю не из книг, я из собственного опыта говорю — Бхагаван Даттатрея и все боги. Они живут в них, они передвигаются в них, они занимают этими телами бесконечное пространство вселенной, порождая вибрацию в разных участках этого пространства через семенной слог, санкальпу (намерение).
Они создают иллюзорные тела в любой точке, и это не значит, что он может создать только одно тело — он может создать три тела, пять тел, десять, сто тысяч тел. Для великих божественных существ сто миллиардов эманаций создать — это естественно. Это тело является источником миллиарда эманаций, имеющих форму.
Таким образом, Даттатрея, пребывая в форме джняна-деха во всех трёх мирах, может в одно мгновение создать проявленное, иллюзорное тело здесь в Тримурти-ашраме, в Одесском ашраме, в Читта-амрита-ашраме, в Дивья-локе, на луне, на марсе, в Америке, в тонких мирах, в каждой локе, в бесчисленных миллиардах вселенной. Это потенциал проявления джняна-деха, и это тело подобно океану, подобно космосу светового пространства.
Таких пространств описывают пять традиционно — это называется вьйома-панчака: гуна-рахита-акаша, читта-каша, маха-каша, парама-каша, таттва-каша и сурья-каша. Постигая себя в этом пространстве и внедряя свою познающую активность и своё сознание, мы получаем признаки реализации тела мудрости.
Наконец, есть ещё тело, которое объемлет все три предыдущих в виде их единства — его называют по-разному: сахаджананда (тело естественного состояния), дева-деха, сахаджа-деха, ваджра-деха.
Знаки божественных благословений
Таким образом, медитируя на благословение божеств, мы постепенно раскрываем в себе признаки божественных тел. Когда мы соприкасаемся с этими измерениями через упасану (почитание) и получаем благословение из этих измерений, и в нас зарождаются признаки, то говорят, что мы получили знаки продвижения, знаки благословения Ануграхи и шактипатху.
Как это может выглядеть? Например, вы медитируете и внезапно в груди загорается свет, вспыхивает как вспышка магния ярче ста миллиардов этих светильников одновременно. Или вы медитируете и ночью спите и видите небо в виде кусков золотого литого золота, в виде огромного пространства, в котором вы пребываете всю ночь, которое вы осознаёте как своё тело.
Так могут проявляться знаки джняна-деха. А если у вас будет мало заслуг, и вы воспринимаете джняна-деха через более несветящееся сознание, то вы переживаете, как будто вы входите в пустоту, в которой нет ни формы, ни имени, ни вас, ничего. В тотальное пространство пустоты, в котором отсутствуют все представления, любые направления, время, тело, пространство, таттвы, гуны. Ничего из вашего опыта, где ваш ум может только удивляться, он не может думать там, где вы есть, но не как личность — это знаки того, как могут проявляться джняна-деха.
Пранава-деха может проявляться иначе. Например, вы видите трёх божеств и внезапно смотрите на себя, и у вас тело как у божества частично или полностью, или тело не как у божества, как у человека, но оно светящееся, и почему-то у вас трезубец в руке. Это знаки зарождения пранава-деха.
Накапливая такие знаки всё больше и больше, когда они становятся во снах, в медитациях, сочетаются с повседневной жизнью, мы всё больше проникаемся духом божественных благословений, духом Ануграхи. Всё меньше разделяем реальность, меньше разделяем себя и божеств, себя и избранное божество, себя и абсолютные три тела. Всё больше узнаём эти три тела, как всегда, присущие нам, в которых мы полноценно можем существовать.
Развитие божественных тел
Сначала нам трудно понять, как можно полноценно существовать в трёх телах, когда ты из всех тел видел только своё в зеркале, думаешь, где они могут быть. В виртуальном мире это понятно, если вы делаете себе фотографию на аватар, это ещё понятно. Но постепенно вы понимаете, что пранава-деха — это тело вашего воображения, тело ваших сновидений.
Ваше воображение, ваши мысли имеют силу, оно может создавать такое тело, если вы правильно понимаете и делаете все визуализации тантрические, теургии, выполняете правильно пуджу, арати, подключая свою визуализацию, Гуру-йогу с преображением, привыкаете к начитыванию мантры в ишта-девата-йоге. Постепенно ваше воображение создаёт такое тело, оно обретает всё больше признаков, атрибутов и становится вам доступным для опытов передвижений, полноценной жизни, даже магических операций.
Существует целый раздел ишта-девата-йоги, называемый сиддхи-крама, когда вы учитесь выполнять разные магические операции в нём — очень много можно в нём выполнять. Есть разные школы, направления, где вы можете выполнять их: исцеление, усмирение, трансформация, преображение, управление временем, пространством.
Всё это сначала очень-очень смутно, вы понимаете только голый метод, голую технику, но потом за этими подключается ваша шакти, понимание, и вы начинаете это развивать.
Также и тело мудрости — оно присутствует сначала как внутренний наблюдатель. Внутренний наблюдатель — это не тело мудрости ещё, но это его зародыш, это как зародыш в чреве матери, но это ещё не ребёнок. Когда женщина идёт на УЗИ, когда забеременеет, врачи говорят: «О, у вас девочка», — и муж говорит: «Да я мальчика хотел». Но это ещё не ребёнок, это его потенциал, ребёнком он станет, когда родится. Внутренний наблюдатель — это зародыш тела мудрости.
Когда мы удерживаем санкальпу «есть состояние пространства», это тоже зародыш тела мудрости. Когда мы сочетаем наблюдателя, пространство и с помощью десяти санкальп раскрываем разные силы этого пространства, внезапно мы попадаем в настоящее пространство. Трудно сказать именно «вот так должно быть» или «вот так» — это очень тонкие процессы и иногда это мистические процессы.
Вы делаете методы, и ничего не происходит, затем вы их оставляете на некоторое время, и вдруг происходит — это значит, ваше тонкое тело их выполнило. Но ему нужен был некоторый перерыв, чтобы воспринять благословение. Бывает, человек в ритрите практикует месяц, три месяца, пять месяцев, и ничего, и приходит к Гуру, говорит: «Гуру, у меня как-то не особо опыта». Затем он выходит из ритрита, и всё начинает раскрываться — это значит, ритрит сработал, но с задержкой.
Таким же образом знаки реализации джняна-деха причинного тела постепенно приходят в виде расширенного сознания, в виде зарождения брахма-ахам-бхавы, в виде всегда присутствующего наблюдателя с тенденцией распахивания. В виде искусного самоосвобождения не только логического мыслей, клеш, эмоций, даже на уровне праны. В виде возрастающего видения всепроникающей чистоты божественного величия, которое не требует намеренных усилий. В виде способности исследовать Абсолют, абсолютную реальность с помощью брахма-вичары, как бы внедрять сознание с помощью брахма-кара-вритти. Это разные виды зарождения причинного тела.
Итак, «Вопросы Милинды», книга шестая.
Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одно качество термита. Каково это качество?
— Известно, государь, что термит сначала возводит крышу, чтобы себя прикрыть, а потом уже идёт искать пищу. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует сначала возвести крышу нравственной сдержанности, закрыть ею свой ум, а затем уже идти за подаянием, ибо если занимающийся йогой йог возвёл над собой крышу нравственной сдержанности, то он избавлен от всякой опасности. Это то качество, государь, что следует взять у термита. Ведь есть, государь, изречение Тхеры Упасены, сына бенгальцев: “Йог, возведший над помыслами крышу нравственной сдержанности, не прилепляясь к мирскому, от опасностей избавляется”.
Пратьяхара — крыша для садху
Итак, нужна крыша — сейчас это слово в другом смысле используется. Нагасена использовал в том смысле, что нужно сдерживать ум, нужно сдерживать чувства силой осознанности — вот настоящая крыша для садху.
Пратьяхара — это усмирение чувств за счёт их втягивания внутрь, это способность не затрагиваться внешним миром. Пратьяхара предшествует способности концентрации. Так или иначе, за счёт сдерживания ума, за счёт самодисциплины и обетов, созерцательных санкальп мы должны воспитать в себе хорошую пратьяхару. Это значит, где бы вы ни были, вы можете абстрагироваться от окружающих предметов. Выполнить эту формулу пятичленную, которая говорит: «Всё свести к уму, а ум к пустоте, или внешний мир растворить в индриях, а индрии в манасе».
Это значит, где бы вы ни были, где бы вы ни сидели, что бы вы не слышали, вы можете втянуть органы чувств и направить их внутрь, и они вас не будут задевать. Вы хозяин своих чувств — захотели, вывели их, а захотели — втянули. Захотели, вывели, а захотели и втянули, вы полный хозяин, вы не зависите от внешних объектов. У вас есть кнопка, вы можете выключать, включать по своему желанию — это и есть совершенство пратьяхары.
Был один такой смешной случай на Кумбха-меле первой, когда я был в две тысячи десятом году. Меня пригласил глава общества «Гаятри» на конференцию — они любят проводить разные конференции против курения, за Санатана Дхарму, разные такие кампании. Была такая очередная конференция, было много разных политических деятелей и руководитель этого общества «Гаятри» доктор. В конце мы должны были зажечь факел, олицетворяющий силу знания, силу сознания, и там было такое представление — были демоны, черти вокруг с разными такими, гневные божества, и они как бы разбегались от этого, от зажжённого факела.
Я всё время на конференции слушал одним ухом, а большей частью сознания был в созерцании, совсем не здесь как бы. Мы, не теряя время, зажгли этот факел, и поскольку я был в созерцании, там было представление, надо было секунд десять, может быть тридцать или пятнадцать постоять с ним. Я решил: чего тратить время, надо созерцать — и углубился в созерцание. То есть я так стою, то же самое как тапасья йогина, руку подняв стоит, я глубоко ушёл в себя, и все эти гневные божества уже разошлись, и мероприятие закончилось, а он держит тоже вместе со мной — ему неудобно, он не может бросить, если я держу, и он держит. Я стою, и мне всё равно сколько стоять — пять часов можно стоять, два часа, я даже потерял счёт времени, сколько минут я стоял. И потом я как бы прекратил пратьяхару и смотрю — он смотрит на меня озадаченно, почему я так долго стою. Я даже не знаю, сколько я стоял, так неудобно вышло. То есть, если бы я там пять часов стоял, было бы интересно.
Когда вы выполняете пратьяхару глубоко, уходите в себя, для вас время исчезает, потому что вы пребываете не в бодрственном состоянии, а в дхьяне или в полубодрственном состоянии. Есть такое выражение в описании вишуддха-чакры: «Для йога, который сосредотачивается на вишуддхе хотя бы на миг, для него тысяча лет как секунда».
Были такие истории, когда вышла группа монахов в Тибете, один зашёл посидеть в пещере — ему понравилась пещера, он решил почувствовать энергетику, помедитировать, а для остальной группы он исчез. Его искали четыре дня, пятнадцать дней, через пятнадцать дней он приходит, и все смотрят на него с удивлением — что произошло, а он спрашивает:
— Что случилось, ведь только прошло пятнадцать минут?
Они говорят:
— Где ты был, тебя пятнадцать дней не было?
— Я только сел помедитировать, и как-то так время прошло внезапно быстро.
Это тоже свойство пратьяхары — если ваша пратьяхара достигает большой силы, вы по желанию можете уводить свои органы чувств, абстрагируясь от этого мира. Основа дхараны и основа дхьяны — это сильная, хорошая способность к пратьяхаре. Когда вы можете уводить органы чувств так глубоко, вы можете сконцентрироваться на Даттатрее, три дня поддерживать концентрацию на Даттатрее, на дыхании, на чакре и войти в самадхи элемента. Вы можете очень много, потому что ваша сила ума возрастает за счёт пратьяхары.
Качества кота: постоянство памятования
Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять два качества кота. Каковы эти два качества?
— Во-первых, государь, находится ли кот в пещере, в норе или на складе, он все время старается поймать крысу. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу, находится ли он в деревне, в лесу, под деревом или в пустой горнице, следует постоянно, непрестанно и бдительно стараться поймать свою добычу — памятование о теле. Это первое качество, государь, что следует взять у кота.
Итак, если для кота эта крыса — добыча, что для садху добыча? Его добыча — это смарана (памятование). Вчера мы рассматривали разные виды смараны: рупа-смарана, нама-смарана, бхава-смарана, шакти-смарана, ануграха-смарана и другие. В контексте постановки четырёх основ постановки внимательности — это памятование начинается с памятования о теле, когда внутренний наблюдатель направлен на тело, памятование об ощущениях тела или памятование об эмоциях и чувствах и памятование о мыслях. В этом памятовании важен не сам объект памятования, не то, чтобы движение тела абсолютно важно или переживание тела, или эмоций или мысли, а важно свидетельствующее сознание, которое на них направлено, именно свидетельствующее сознание осуществляет памятование.
Не так важно, за счёт чего смарана будет поставлена, но, когда она появится, привычка памятовать всегда должна обернуться на Бога. Развитое свидетельствующее сознание, развитую смарану мы должны обернуть на Бога. Обёрнутость смараны (памятование) на Бога, непрерывно удерживаемая — это и есть нидидхьясана, это и есть любовь к Богу. На чём бы мы ни воспитали свою способность к смаране, мы должны направить её на аспект Бога, который нам ближе. У каждого есть свои индивидуальные способности воспринимать разные аспекты Бога. Кому-то ближе памятование Бога как бхава божественного величия, кому-то как божественная любовь, кому-то через атма-вичару, а кто-то не способен сразу воспринимать бесформенные аспекты и может только помнить в уме форму, иллюзорное тело и мантру.
Но так или иначе наша смарана разворачивается на принцип Бога, на Абсолют, и когда она непрерывно повёрнута — это и есть нидидхьясана и есть вынашивание. Когда она не требует усилия, а делается из недеяния — это поддержание естественного состояния. Есть смарана намеренная с поддержанием усиленным и смарана естественная. Когда смарана естественная — это и есть сахаджа-самадхи. Но пока нет естественной смараны, мы должны всегда поддерживать намеренно.
Иногда бывает, что люди, перечитав или переслушав лекции по самоосвобождению, освобождению от методов в естественном состоянии, думают, что раз естественное состояние не требует усилий, то и им не требуется усилий. Однако естественное состояние не требует усилий, оно не имеет отношения к данному состоянию человека, если он в него не проник, поэтому ему надо практиковать намеренную смарану до тех пор, пока намеренная смарана не перерастёт в естественную, тогда она станет нидидхьясаной.
Исследование пяти кош
Далее, государь, кот ловит добычу всегда поблизости от своего жилья. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует усматривать становление и распад тех самых пяти груд привязанности, которые суть он сам: "Вот образное, вот сложение образного, вот прехождение образного; вот ощущение, вот сложение ощущения, вот прехождение ощущения; вот распознавание, вот сложение распознавания, вот прехождение распознавания; вот слагаемые, вот сложение слагаемых, вот прехождение слагаемых; вот сознание, вот сложение сознания, вот прехождение сознания. Это второе качество, государь, что следует взять у кота. Ведь есть, государь, изречение блаженного, бога богов: “Отсюда уходить не нужно, верх бытия вам ни к чему — здесь и теперь в своем же теле должны вы обрести победу”.
О чём здесь говорится? Пять груд сознания — здесь говорится о пяти кошах. Есть пять скандх, тождественные в принципе пяти кошам, а панча-коша-вивека — наблюдение пяти кош. За счёт воспитания полноты внимания и осознанности появляется способность исследовать и наблюдать появление пяти кош. Процессы вичара, вивека, вайрагья начинают запускать в нас механизм внутренней, алхимической трансформации. Когда мы способны наблюдать пять кош более высоким наблюдающим сознанием — их возникновение, движение, исчезновение и самоосвобождение — возникает вивека.
Для чего нужна вивека? Вивека не нужна, чтобы бесконечно созерцать коши, их бесконечно анализировать — это довольно скучное занятие. Вивека нужна наоборот, чтобы осуществить прорыв над кошами и подняться вверх, потому что, по сути, нам не нужны коши (оболочки).
Нам не нужен физический план как таковой, нам не нужен астральный план, даже не нужен превосходный причинный план, хотя в оккультизме, в теософии много им придаётся значения. Он нам интересен для исследования и для понимания, но он не является целью. Нам нужен план, называемый турья (четвёртое состояние), план Бога, план Абсолюта. Вивека нужна, чтобы, отличая все низшие планы, направить стрелу своего сознания, попасть в Бога, попасть в Абсолют. Когда мы в него попали, здесь святой говорит: «Нам не нужно уходить куда-то вверх познать Бога, нам его нужно познать здесь, в этой жизни и в этом теле». Это означает пребывать в сахаджа-самадхи, осознавать в бодрственном состоянии измерение турья.
Два пути: нирвикальпа-самадхи и сахаджа-самадхи
Есть возможность действовать по-другому, например, в медитации махашанти остановив ум, подняться над пятью оболочками и перенести своё сознание в самый высокий план в самадхи.
Когда тело не способно функционировать, тонкое тело выходит, тонкое тело возносится в ментальный план, а затем в причинный, пребывая в свете причинного тела, растворяется в бесконечном пространстве и через бесконечное пространство познаёт высший уровень (нирвану). Нет никакого контакта с физическим миром, тело не ощущается, прана не ощущается, органы не работают, вы не можете думать, но вы осознаёте очень высоко — это путь нирвикальпа-самадхи.
Нирвикальпа-самадхи полезна, если вы можете её осуществить и именно этим вы занимаетесь каждый день, в смысле стремитесь. Махашанти на самом деле — это очень сложно. Но сама по себе нирвикальпа-самадхи она служит не для постоянного пребывания в ней, она служит для того, чтобы создать потенциал для сахаджа-самадхи и возвращения в этот мир, пребывания в измерении турья с опытом турья в этом физическом мире, в этом физическом теле — это и есть путь дживанмукти.
Кто-то может спросить: «Как можно пребывать в бодрствовании, когда работают органы чувств, движется тело, колеблется ум, можно пребывать в таком великолепном, возвышенном состоянии, которое переживается в состоянии нирвикальпа-самадхи, вне телесных чувств, вне телесного ума, возможно ли это вообще?». Сначала кажется, будто бы невозможно, но, если вы достаточно хорошо утверждаетесь в созерцании, в пратьяхаре и созерцании, и ваша осознанность проникает не в дхьяне, а в подступающей концентрации через мир свапна, сушупти и турья, и вы реализовываете джаграт-турья (турья в бодрственном состоянии) — это возможно.
Когда турья реализовывается в бодрственном состоянии, приходит череда воспринимать божественную милость, потому что восприятие турья — это восприятие Бога, а Бог — это всегда измерение, изливающееся божественной милости. Вы не можете воспринимать Бога и не получать божественное благословение — это невозможно.
Тот, кто говорит: «Я видел Бога, но благословения почему-то не получил», — это невозможно, это всё равно как: «я ел сахар, но сладости почему-то не ощущал». Сахар по умолчанию сладкий, Бог по умолчанию благословляющий и милостивый. Если вы переживаете Бога, вы просто не можете увернуться от его благословения, не можете избежать, потому что вы входите в такое измерение, которое по умолчанию обладает колоссальной благословляющей силой. Если благословения нет, это значит переживания Бога не было. Значит что-то другое было принято за Бога. Переживание Бога — это всегда благословение. Это как, когда вы касаетесь огня — всегда есть жар, жар нельзя отделить от понятия огонь. Если жар отделяется от огня, то это уже не огонь, это что-то похожее на него, но не огонь. Например, огни святого Эльма, кирлиановское излучение, что-нибудь такое.
Качество крысы: поиск подлинного внимания
Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одно качество крысы. Каково это качество?
— Известно, государь, что крыса, повсюду расхаживая, ищет только одного — еды. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу, где бы он ни расхаживал, искать следует только одного — подлинного внимания. Это то качество, государь, что следует взять у крысы. Ведь есть, государь, изречение Тхеры Упасены, сына бенгальцев: “Кто проницательно считает: «Учение — всему глава», — тот не прельщается, спокоен, всегда памятованью предан”.
Итак, по-прежнему здесь святой говорит: «Ты должен искать, выискивать, как крыса ищет еду, ты должен выискивать этого зверя — зверя смараны, зверя нидидхьясаны, зверя осознавания, зверя внутреннего наблюдателя». Это должно быть как охотник ищет зверя в джунглях. Это должно быть твоим объектом стремления, твоей страстью, любовью. Но сам этот зверь он является Абсолютом, является Богом, поэтому смарана, нидидхьясана — это и есть ещё не раскрывшаяся любовь к Богу, не раскрывшаяся преданность к Богу, нераскрывшаяся самоотдача.
Часто мы сравниваем созерцательное присутствие йога с таким охотником, который бежит по джунглям и выслеживает всё время своего зверя, чем бы он ни был занят. Такая тенденция называется — брахма-кара-вритти.
Брахма-кара-вритти: страстная преданность Богу
Брахма-кара-вритти означает направленные на Бога, на Абсолют колебания сознания. Другое название — вичара-спанда (исследовательская вибрация), исследовательская активность ума, направленная на Бога. Если говорить такими теологическими, простыми выражениями, а не философскими адвайта-веданты и описывающими созерцание, то это страстная преданность Богу, это страстная любовь к Богу. Только это не чувственная страсть, а это внутренняя страсть как преданность к познанию Абсолюта.
Когда вы идёте, вы можете легко проверить, как вы можете — если вы имеете такой учёный склад ума, склад джняни, вы можете спросить себя: «А есть ли у меня вичара-спанда, есть ли у меня брахма-кара-вритти?». Другими словами, направлена ли вибрация моего сознания на Бога, на Абсолют. Если у вас склад больше к бхакти-йоге, вы можете спросить себя проще: «А есть ли у меня прямо в данный момент любовь к Богу? Думаю ли я о любви к Богу, как влюблённый человек думает о своём возлюбленном?».
Как думает влюблённый человек — он всё время думает о своём возлюбленном, он думает, перебирает последнюю встречу, смотрит на фотографию, потом думает, что он сказал, что она ему сказала, как так, как он там, и пока он идёт, он как бы ничего не замечает. Он только думает, думает, думает о том, в кого он влюблён, он думает, как он будет выглядеть, что он скажет по телефону, тысячи разных оттенков и нюансов. Он вовлечён в такую странную для других, очень тонкую активность, поэтому он выглядит погружённым, постоянно рассеянным, поэтому влюблённых изображают иногда таких рассеянных, невменяемых. Он поглощён определённым видением, определённым тоннелем реальности, и под этим тоннелем реальности он ни о чём другом думать не может.
Он постоянно находится в неких отношениях, как бы беседуя со своим возлюбленным, мысленно передавая ему чувства, свои приветы и так далее, душа его в неком контакте всё время. Таким же образом и душа устанавливает связь с Богом, с божественным Источником. Если вы себя спрашиваете в данный момент, направлена ли моя душа на любовь к Богу или она направлена на тысячи разных объектов сомнений, эгоистичных мыслей — есть с чем сравнивать. Когда вы себя спрашиваете так, то, если вы заметили, что она не направлена на любовь к Богу, вы должны приложить усилия или созерцательные, или усилия преданности, чтобы восстановить эту любовную, созерцательную связь души с Богом. Вот такое усилие — это и есть брахма-кара-вритти, намеренное памятование (смарана).
