Комментарий к тексту «Йога-Васиштха», глава 3: «О создании»
Никто не хочет страдать, все хотят быть счастливыми, но счастье не находится в нас как в душе, как в эго, как в уме — счастье находится в Боге. Чтобы обрести неразрушимое счастье, надо пробраться к нему, но на пути стоят три дракона — мала, викшепа и аварана, и они должны быть разрушены. Много разнообразных сил, энергий, препятствий — путешествие за счастьем это непростое сложное путешествие, и оно стоит много труда. Монашеская культура, монашеское делание — это постоянный труд в этом путешествии. Мы надо настроиться, что это нелегкое путешествие, на пути не будет много развлечений, и много труда предстоит — четыре типа мозолей надо заработать.
Первый тип мозолей — на локтях и запястьях, от количества выполненных простираний в храмах. Второй тип мозолей — на указательном и большом пальцах, от количества перебранной рудракши во время чтения кругов на четках, когда вы каждый день много читаете мантру годами, десятки лет. Третий тип мозолей — на ягодицах от количества часов, дней, месяцев, проведенных в сидячей медитации: махашанти, шамбхави-мудры, бхучари-мудры, кхечари-мудры и так далее. Четвертый тип мозолей — на ногах от десятков километров, которые вы прошли, созерцая в чанкраманам с Шива-санкальпами, с Шакти-санкальпами, без санкальп, в основах внимательности и так далее. Еще пятый тип мозолей — от служения. Мозоли на служении стирают эго: чем больше мозолей на служении, тем меньше эго.
Когда эти все мозоли заработаны, то ваша карма стирается в пыль, в порошок, уходят все препятствия, и мы можем прямо воспринимать Бога и быть в счастье — это большой труд.
Правильное отношение к Гуру
Многие полагают иногда, что это вопрос какой-то необычной техники, и соответственно подход к Гуру разный бывает. Бывает подход к Гуру как к тренеру: «А покажи-ка мне приемчик такой особенный для растворения сансары и вхождения в самадхи», — но в духовном пути этого недостаточно. Передача методов важна, но этого недостаточно. Бывает еще воспринимают Гуру как профессора, лектора: «Вот я слушаю, впитываю знание, этого достаточно».
Гуру-йога, Гуру-таттва — это кроме всего прочего измерение благодати, с которой контактирует ученик. Очень важно всегда контактировать с измерением благодати, пребывая в чистом видении, тогда все на пути будет гораздо легче. Сегодня мы будем говорить о тех вещах, которые препятствуют пути: мала, викшепа, аварана, аварана-шакти, викшепа-шакти.
Рама спросил: «О святой мудрец. Каков источник разума и как он возник? Молю тебя, просвети меня».
Васиштха ответил: «После космического разрушения и до восхода новой эпохи, вся объективная вселенная находилась в состоянии полного равновесия. Тогда было только высшее существо, Бог, вечное, нерожденное, всемогущее, полное собственного света, кто есть все. Он вне концепций и вне описаний, хотя его по-разному называют: Атман и так далее, но все эти названия — только различные точки зрения, а не истина. Он существует, но он не воспринимается миром, он обитает в теле и в то же время далеко. Из него появляются бесчисленные божества, подобные Вишну и другим, так же как бесчисленные лучи света исходят из солнца».
Необходимость истинной веры
Первое — надо стать верующим в Бога. Не просто верующим, а сильно верующим, крепко верующим, истово верующим, даже фанатично верующим в хорошем смысле. Быть верующим означает всегда уповать на то, во что ты веришь, всегда размышлять, отдавать свое сердце тому, во что ты веришь, отдавать свое тело тому, во что ты веришь, отдавать свой ум, речь, не говоря уже про все внешнее. Также отдавать амбиции, привязанности, эгоизм, чувства и прочее. Всегда связывать то, во что ты веришь, со всеми проявлениями жизни, и в момент связывания делать его номером один, делать главным, то есть подчинять.
В состоянии веры — это не вопрос равноценных, равноправных отношений. Не так: «Вот я верю и в эго, и в Бога, и Бог хорошо, и эго тоже хорошо». Это не вопрос такого равноправия. Когда есть равноправие, то веры нет. Когда есть равноправие — это неведение, это эгоизм.
Состояние веры означает превознесение одного, сдача одному, доверие к одному, объединение с этим одним всего и отречение ради этого одного. Состояние веры означает, что у нас четко выстроены приоритеты, когда Бог на первом месте в любом случае. В тот момент, когда Бог на первом месте в любом случае, мы становимся верующими садху. Когда у нас Бог на первом месте в любом случае и мы воспринимаем Бога в духе адвайты, то говорят, что мы поняли воззрение.
Опасность пути личностного роста
Часто, когда мы ставим себя на первое место, то исследуя «я» и обнаружение пустотности «я» можно тоже таким образом добраться, но это путь не простой и опасный, потому что вместо пути йоги, йога-марги можно скатиться на анава-маргу, на путь прокачки эго, на путь личностного роста. «Я вот такой устремленный, целеустремленный, делаю асаны, делаю пранаямы, делаю прана-видью, концентрируюсь на чакрах, вот делом занимаюсь. Все остальные они глупые, они работают, деньги зарабатывают, а я вот занимаюсь делом, прокачиваю себя: йога, чакры и каналы, кундалини, ум тренирую. Я супермен, я спецназовец — вот это живу настоящей жизнью. Я делаю хорошее вложение в самого себя, в драгоценного самого себя».
Личностный рост вперед к вершинам — это так бодрит эго, у эго просто глаза загораются, когда оно слышит, что в него вкладывают, развивается. Но здесь кроется большой подвох, и этот подвох заключается в том, что за этим эго трудно рассмотреть Бога, если с самого начала мы Бога не поставим на первое место. Этот подвох, на который ловятся очень многие маги, оккультисты и те, кто идет путем личностного развития (анава-марга). Все это анава-марга, то есть прокачка «я», прокачка эго, но если вы посмотрите — в этом «я», в этом эго мало Бога, то есть как были разные виды неведения, так они остались.
Правильный путь к воззрению
Это не есть воззрение, и когда нет воззрения, то и созерцать тоже нечего. Воззрение означает вера, Прибежище — мы поставили на первый план Бога, и вся наша практика является подношением, служением Богу. Но мы узнаем Бога в себе, мы не отделяем себя от Бога, но мы пытаемся свое «я» подчинить Богу, сдать Богу, насытить Богом, получить благодать Бога и узнать в самом себе — вот это верный путь. Мы не прокачиваем «я», развиваем «я» ради «я», а мы узнаем Бога, в которого мы верим и преданы, в самом себе — Ишвара-пратьябхиджня или атма-джняна.
Вот это путь, как не ошибаться: поэтому сначала вера в Бога, а потом узнавание Бога, узнавание Брахмана в самом себе. С Богом мы должны объединить воедино Гуру, ишта-девату, Ишвару, Шиву, Брахмана и свое «я» — мы должны объединить это все в нераздельное единство, все древо Прибежища. Когда Бог на первом месте, и мы все воспринимаем в духе единства, то считается, что мы овладели джняна-дришти (воззрением), но это только воззрение. А чтобы это воззрение в нас проникло и стало нашей сутью, мы должны овладеть созерцанием. Созерцание означает постоянно это воззрение удерживать, никогда о нем не забывать, пока оно не растворит разные виды иллюзий и нечистоты.
Природа космического сознания
«Из него проявляются бесконечные миры, как волны на поверхности океана. Он есть космическое сознание, в которое входят бесконечные объекты восприятия. Он есть свет, в котором сияет мир и личность. Он предопределяет для каждого сотворенного существа присущую ему характерную природу. В нем миры появляются и пропадают, как мираж может появляться и пропадать время от времени. Его форма (мир) пропадает, но его суть остается неизменной. Он живет во всем. Он прячется, и он переполняет. Только своим присутствием он оживляет этот инертный материальный мир и его обитателей. Своим вездесущим всемогущим всеведением он материализует свои мысли.
Это высшее сознание может быть понято, о Рама, только мудростью и ничем другим, и уж совсем не напряженными религиозными практиками. Это сознание, высшее «Я», ни далеко, ни близко; оно не является недостижимым и не находится в отдаленных местах. Это то, что в самом себе кажется ощущением блаженства, потому оно и осознается в себе. Аскетизм или тапас, милосердие и выполнение религиозных обетов не приводят к осознанию Бога. Только общество святых и изучение истинных писаний может помочь, потому что они разгоняют непонимание и заблуждения. Воистину, когда человек убежден, что реально только это сознание, он встает на путь освобождения от страданий. Аскетизм и изнурения тела — это причинение боли самому себе. Есть ли смысл в благотворительности, совершаемой деньгами, заработанными обманом других людей, — только они и получают результаты такой благотворительности. Религиозные практики только добавляют тщеславия. Есть только одно лекарство от незнания Бога — твердый и решительный отказ от желаний наслаждений для чувств».
Мокша-дхарма как освобождение Бога в себе
Рама спросил: «Где обитает Бог, и как я могу его достичь?»
Васиштха ответил: «Тот, кого описывают как Бога, находится не очень далеко. Он есть то сознание, которое живет в теле. Он является вселенной, хотя вселенная не является им. Он есть чистое сознание».
Мокша-дхарма (путь освобождения) — это освобождение Бога в себе. Когда мы практикуем не ради своего «я», не ради эго, не ради ума, а ради Бога в себе, ради узнавания, высвобождения Бога в себе. Можно подумать: «Разве Бог изначально не свободен, зачем его еще высвобождать?». Ответ такой, что Бог изначально свободен, в том числе Бог в нас изначально чист, свободен, он не нуждается в очищениях, поправках, в изменениях, в добавлениях, в усилиях каких-либо. С Богом внутри нас все хорошо, но что же тогда надо высвобождать, с чем нехорошо — с нашим восприятием.
Восприятие наше надо высвобождать, поскольку в данный момент мы отождествлены вообще не с Богом, с чем угодно, только не с Богом. Наше восприятие отождествлено с совершенно другими вещами, и оно запуталось в отождествлениях и запуталось в энергиях, и оно уже запуталось ни одну жизнь — из этой запутанности тела, судьбы ткутся, реинкарнации. Это так идет уже достаточно долго, может миллионы лет, может миллиарды лет, то есть с восприятием проблемы, с восприятием нашего сознания, части нашего сознания, которое сфокусировалось не на тех вещах, и вот его надо освобождать.
Кто-то может сказать: «Если Бог у меня совершенен, и он уже свободен, мое восприятие — пусть себе там путается. Я же не мое восприятие, я же как в сущности Бог». На самом деле вопрос сложный, потому что мы являемся тем, на данный момент, с чем мы себя отождествляем. Если для нас нет отождествления с Атманом, его переживанием, то мы им как бы не являемся. Будучи Атманом, мы им не являемся, и напротив, если есть отождествления с телом, умом или еще с чем-либо, то мы этим и являемся, поскольку действует универсальный вселенский закон: о чем ты думаешь — тем ты и становишься, где бы и что бы, когда бы сознание ни задумало — там то и проявляется.
Викшепа и аварана — две основные силы
Наше запутывающееся восприятие требует освобождения, и существуют определенные трудности и проблемы с этим восприятием, изъяны, и они описаны в пракрийях адвайта-веданты. Для начала можно поговорить о двух основных шакти, связанных с этим. Это шакти Абсолюта в веданте — викшепа и аварана.
Существуют две шакти — аварана (скрывающая вуалирующая сила) и викшепа (отвлекающая проецирующая сила). Развитие этой темы более характерно для Адвайты «постшанкаровского» периода. Она получила отражение во взглядах более поздних представителей этой философии, которые затрагивают преимущественно те вопросы, которые не получили однозначного толкования у Шри Ади Шанкарачарьи, в частности вопрос источника и основы авидьи, а также вопрос о природе Ишвары и дживы. Если Шанкарачарья отождествлял Майю и авидью, то его последователи склонялись к мысли, что Майе скорее свойственны творящие, порождающие функции (викшепа, букв. «дробящие»), а авидья выступает прежде всего как скрывающая сила (аварана).
Две основные силы Брахмана, шакти его — это викшепа и аварана. Викшепа — это как аналог спанды в шиваизме. Викшепа-шакти дробится на джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти. Викшепа — это Брахман, пришедший в волнение. Это волнение, которое есть в Брахмане, порождает викшепу внутри нас — это беспокойство внутри нашего «я». Такое беспокойство искажает видение реальности, подобно ряби на воде, когда эта рябь не дает нам видеть Бога прямо.
В книге «Философия Адвайта-веданты» С. Чаттерджи приведено объяснение этих двух сил на примере с веревкой и змеей:
«Представление змеи вместо веревки есть результат нашего незнания того, что реально скрывается за этой видимостью, — то есть незнания субстрата, или основы, в данном случае — веревки. Если бы мы могли знать веревку как веревку, то относительно ее не возникло бы никакой иллюзии. Однако простое незнание веревки не может вызвать иллюзию. Вызывая иллюзию, неведение-авидья не просто скрывает от нашего взора реальную природу основания (веревку), но и определенно искажает ее, то есть делает ее похожей на нечто другое. Сокрытие (аварана), сокрытие реальности и искажение (викшепа) — воображаемое превращение ее в нечто другое — являются в таком случае двумя функциями порождающего иллюзии неведения (авидья или аджняна). С нашей точки зрения, иллюзия порождается нашим неведением, которое препятствует пониманию реальной природы вещей и заставляет нас видеть вместо реальных вещей нечто другое».
Аварана сокрывает, викшепа проецирует, накладывает. Например, в случае с веревкой, когда мы идем вечером, мы думаем: может быть, это веревка, а может быть, это змея — вот это пример викшепы. Мы спроецировали на веревку идею змеи, но там никакой змеи нет, поскольку у нас ум пришел в возбуждение, беспокойство и колебание — мы спроецировали, это викшепа. Затем мы пришли — понятие о змее развеялось, мы видим, это веревка, но мы видим веревку, но мы ведь не видим Брахмана — вот это аварана действует. Нераспознавание Брахмана, сокрытие реальности — это аварана.
Двойная иллюзия и три вида малы
Эти две энергии — викшепа и аварана — составляют авидью. Мало рассеять веревку, мало рассеять ложные понятия змеи, надо еще за веревкой увидеть Брахмана, надо еще веревку рассеять, то есть надо два раза рассеяния выполнить, потому что двойная иллюзия.
Эта двойная иллюзия в виде викшепы и авараны она создает нечистое видение, то есть какова причина нечистого видения — потому что есть викшепа и аварана. Нечистое видение, нечистота ума, изъян ума, изначальная нечистота — это и есть мала, то, что еще называют в авраамических религиях первородный грех. Мала как раз и дает нам анава-малу, майя-малу и карма-малу, то есть когда мы из состояния нечистого ума смотрим на себя, мы думаем: «Я вот такая личность, сжатая, заключенная, запакованная в тело. Я — ограниченная личность». Когда мы смотрим такими глазами на мир, мы видим многообразие объектов с характеристиками, не видим Брахмана. Когда мы действуем, мы постоянно отождествляемся с действиями, и тогда служение не служение, не в радость. Тогда мы чувствуем, что мы обуславливаемся, повергаемся карме, нам нужны какие-то причины, результаты, авторство, и во всем этом мы сложно так запутываемся. Все это разные виды малы.
Природа проецирующей силы
Причина в том, что идет нераспознавание Брахмана, сокрытие реальности и проецирование. Как еще можно викшепа-шакти охарактеризовать? Это, например, есть человек, но вы вдруг о нем начали что-то думать такое нечистое, как в том рассказе про укравшего топор — все знают этот рассказ. Например, вы подумали, что он взял вашу тетрадь или ваш айфон, вы забыли где-то айфон, но вы подумали, что это человек его спрятал, и вы начали на него что-то думать, выдумывать, и ваш ум омрачился от этих мыслей. Вы сами себя начали отравлять, а потом увидели, что вы забыли айфон в другом месте, его никто не брал, а человек не виноват, вам становится стыдно. Потом вы анализируете, возвращаетесь и думаете: «Вот какой мой ум. Как работает сила проекции. Как я себя сам успешно могу дурачить». Как есть такая поговорка: «Вас никто не обманывает — вы сами успешно справляетесь». Это действительно так, никто нас не обманывает, наш ум с этим сам прекрасно справляется — это все действие викшепа-шакти (проецирующей силы).
Именно эти две проецирующие силы держат нас в обители нечистого видения, поэтому эти две проецирующие силы должны быть очищены. Аварана — джняна-йогой устраняется, викшепа устраняется упасаной (поклонением), раджа-йогой, а мала устраняется бхакти-йогой.
Вопрос: Ом, когда вы приводили пример с веревкой и змеей, можно было подумать, что распознав, что это веревка, там уже не действует проецирующая сила, но когда мы видим веревку, эта же проецирующая сила все равно действует.
Да, только другого уровня, и аварана и еще одна проецирующая сила действует. Это просто пример, предназначенный, чтобы показать, но на самом деле проецирующая сила действует гораздо глубже, и весь этот мир — это следствие тоже проецирующей силы.
«Завеса иллюзии (аварана) и волнения ума (викшепа) — это две энергии неведения. Как только приходит знание о «Я», завеса иллюзии падает. Аварана-шакти — это скрывающая энергия. Викшепа-шакти — это проецирующая энергия. Мир проецирован благодаря энергии викшепа-шакти. Из-за аварана-шакти вы не способны воспринимать Брахман. Благодаря разрушению этой завесы мудрец освобождается от рождения и смерти. Но благодаря силе истинного желания, воли, викшепа-шакти уподобляется сгоревшему семени».
Свами Шивананда говорит:
«Как дрожь в теле, вызванная страхом человека, принявшего веревку за змею, остается даже после того, как он увидел, что это веревка, как остается мираж после того, как понята иллюзорная природа его вод, так и мир остается видимым для освобожденного даже после того, как он достиг самореализации, даже после того, как он понял иллюзорную природу мира. Но так же, как человек, понявший иллюзорную природу миража, не погонится за ним, чтобы испить воды, так и освобожденный не погонится за чувственными объектами, подобно мирским людям, хотя он и видит мир. Таково различие между мирским человеком и освобожденным мудрецом, поэтому для освобожденного существует только видимость мира».
Если проводить параллели с шиваизмом, то аварана (сокрытие реальности) — это внутренние энергии в виде канчук. Это дикчари, бхучари-шакти, а кхечари-шакти — это викшепа, то, что проецирует. Это подобно тому, как человек в омраченном состоянии, не понимая кто он и что есть этот мир, начал беспокоиться в сильном возбуждении ума, начал что-то придумывать, впал в иллюзию, как-то начал искаженную картину мира придумывать и создал очень сильное иллюзорное представление. Примером современной викшепа-шакти можно уподобить СМИ (средствам массовой информации), которые постоянно вводят в заблуждение людей, проецируют какие-то реальности и успешно манипулируют ими. Когда люди не знают основу появления мыслей, не знают кто они такие, не знают природу реальности — это аварана. Когда они подвергаются информации в СМИ и когда их умы постоянно что-то проецируют — это похоже на викшепу.
Майя-шакти и чистые таттвы
Обобщая все вышесказанное, можно говорить о том, что речь идет о Майя-шакти, иллюзорной (неотдельной от него) силе Абсолюта в аспекте авидьи, которая создает иллюзорную видимость мира для индивидуальных душ при помощи своих двух видоизменений, которые воспринимаются невежественными людьми как аварана-шакти и викшепа-шакти.
Изначально, если мы проведем для лучшего понимания параллели с философией шиваизма, то и викшепа, и аварана-шакти — это энергии чистых таттв (чит-шакти, ананда-шакти, джняна, иччха и крийя). Первые две (чит-шакти и ананда-шакти), когда они отражаются в Майя-таттве — это аварана, а следующие три (джняна, иччха и крийя), когда они видятся через майю, отражаются в майе, они становятся викшепой. Изначальные чистые таттвы в состоянии неведения проявляются как викшепа и аварана.
Также необходимо отметить, что сам Ниргуна-брахман не подвержен этой силе, и не подвержены ей все освобожденные души, хотя они и продолжают пребывать в мире и воспринимать его видоизменения.
Сознательная вселенная
Рама заметил: «Любой мальчишка скажет, что Бог есть сознание, разве для этого нужны какие-то специальные учения?»
Васиштха ответил: «О тот, кто знает, что чистое сознание является объективной Вселенной, не знает ничего. Вселенная сознательна и сознательна душа. Сознательное создает познаваемое и вовлекается в страдания. Когда познаваемое прекращает существование, внимание устремлено по направлению к непознаваемому чистому сознанию».
Итак, вселенная сознательна — это самое большое понимание, которое должно возникнуть в результате размышления. Мы живем в сознательной вселенной, еще раз надо это понять. Мы живем внутри огромного большого сверхразумного божественного существа, внутри сверхразума. Этот божественный сверхразум направляет жизни всех живых существ, он знает о нас все, он не вмешивается, он дает нам свободу воли, но он устанавливает фундаментальные законы, которыми прошита эта вселенная и наши тела и наши умы, и мы действуем, мы подпадаем под влияние этих фундаментальных законов — один из которых является законом кармы. Мы живем внутри тела Шивы, внутри тела Брахмана (сверхсознательного существа). Вселенная сознательна, мы видим только бессознательную часть, материю, но эта материя прошита вселенским сознанием.
Именно этому вселенскому сознанию мы поклоняемся, именно этому вселенскому сознанию мы на него медитируем, мы пытаемся установить с ним связь, потому что в нем наше счастье, в нем наше освобождение. Это сверхсознательное вселенское существо приходит в виде духовного Учителя, говорит: «Занимайтесь духовной практикой. Перестаньте заниматься глупостями. Вы, конечно, можете, никто вам не запретит, это ваша свобода воли, но я бы посоветовал, если хотите быть счастливыми, лучше вам заниматься духовной практикой, чтобы достичь освобождения». Это же вселенское сознание посылает нам священные тексты и снова говорит под другим углом. Оно постоянно нам что-то посылает, говорит, создает условие, чтобы мы поняли это — это его способ опосредованного взаимодействия с нами через Гуру-таттву. Это же вселенское сознание посылает аватаров, дает ишта-девату, приходит как ишта-девата и снова с нами взаимодействует, стоит на алтаре, нас благословляет.
Три недостатка дживы
Нам мешает воспринять это божественное сверхразумное существо, внутри которого мы живем, наши собственные изъяны. Мы как бы слышим все, но не понимаем, очень сложно пробиться через все это. Например, в детстве у меня был кот, я с ним разговаривал, пытался обучать его чему-то, но если вы пытаетесь обучать кота, он может слушать вас внимательно, но ничего не понимает. Он всегда действует по-своему, по кошачьим шаблонам, я его пытался как-то дрессировать, чтобы он мог ходить на задних лапах, в кольцо прыгать, что-то еще делать, но он совершенно игнорировал. Все попытки научить кота они как бы бесперспективны, если вы не Куклачев, то есть очень сложно на самом деле. Почему? Потому что что-то мешает, я понял, что между мной и котом что-то пролегло, какая-то стена непонимания, что мы не понимаем друг друга, я бросил эти попытки. Эта стена непонимания она есть не только у животных, она есть также у людей и у богов сансары, у многих существ, у каждого в свою меру. В веданте есть пракрийя № 18, которая говорит, что эта стена непонимания она описывается как три недостатка дживы: мала (нечистота), викшепа (беспокойство ума) и аварана (неведение). Именно вот ее мы должны пробить между нами и Богом — эту возникшую стену непонимания мы должны пробить, потому что эта стена очень давняя, очень фундаментальная, но мы ее должны разрушить.
Джива характеризуется тремя недостатками: мала (нечистота), викшепа (беспокойство ума) и аварана (неведение).
«Веданта говорит, что есть три вида нечистоты ума — загрязнение, волнение и завеса иллюзии».
Над этими тремя малами благоприятно в свободное время выполнять аналитические медитации с тем, чтобы осознать их и их превзойти. Не с тем, чтобы с ними отождествлять себя, а с тем, чтобы осознать: во мне есть нечто чистое, святое и свободное, которое отдельно от этих изъянов, которое способно подобно Гаруде воспарить над этими тремя изъянами.
«Веданта предписывает бескорыстное служение для устранения загрязнения ума, поклонение для устранения взволнованности и глубокую медитацию для устранения покрова невежества (аварана)».
«В уме есть три недостатка: мала, или загрязнение, викшепа, или волнение, и аварана, или завеса. Волнение устраняется поклонением (упасаной). Завеса срывается благодаря практике джняна-йоги. Только тогда возможна самореализация. Если вы хотите отчетливо увидеть себя в зеркале, вы должны стереть с него пыль, установить его и снять чехол. Вы можете увидеть себя в отражении озерной воды, только если вода не мутна, ветер не гонит волн, и ничего не плавает на поверхности. Так же и с самосознанием».
Свами Шивананда «Золотая книга йоги»
Также Свами Шивананда говорит о значении раджа-йоги, а также и других школ, и систем духовной практики для устранения этих шакти:
«Освобождение индивида достигается благодаря разрушению нечистоты ума (малы), устранению волнений ума (викшепа) и разрыву покрова неведения (аварана)».
Итак, аварана — это покров неведения, должен быть разорван, викшепа должна быть устранена, а мала должна быть разрушена. Когда говорят авидья должна быть устранена — вот мы должны детализированно понимать, как именно называется авидья, что она собой представляет и что должно быть с ней сделано. Аварана — этот покров должен быть разорван, викшепа должна быть устранена и мала должна быть разрушена. Наша медитация должна вести к разрыву покрова авараны, к устранению викшепы и разрушению малы. Если наша медитация или созерцательная практика, мантры или техника не делают этого, то они бесполезны. Это критерий, как мы можем проверить действенность любой практики — они обязательно должны разрушать наше неведение в виде мал, викшепы и авараны. Даже если мы переживаем какие-то необычные психоделические опыты или нарастает наша прана, но эти вещи не устраняются, мы не идем по пути освобождения. Возможно, мы идем по пути великого приключения, возможно, мы идем по пути психоделического путешествия или мы идем по пути наращивания праны, по пути развития интеллекта, но освобождение — это четкий критерий. Когда мы идем по пути освобождения — это устранение трех этих препятствующих сил для восприятия Бога.
«Раджа-йога помогает практикующему достичь и этого. Яма и нияма устраняют нечистоту ума. Асана, пранаяма и пратьяхара укрепляют ум и делают его однонаправленным. Дхарана, дхьяна и самадхи устраняют покров неведения и приводят к освобождению».
Взаимосвязь трех препятствий
Обобщая, можно сказать о том, что изначальное неведение, нераспознавание Брахмана (аварана) порождает в дживе беспокойные колебания ума (викшепа), которые джива воспринимает в качестве объектов видимого иллюзорного мира, а в результате взаимодействия с этими объектами и привязанности к ним возникает нечистота, например, вожделение, гнев, жадность и тому подобное.
Итак, беспокойства, возбуждения ума — вернее, нераспознавание Брахмана ведет к волнению, к викшепе, а волнение (викшепа) ведет к нечистому омраченному состоянию. Всякий раз, когда Гуру видит беспокойного ученика и ученик ему что-то в возбужденном состоянии ума что-то объясняет, что какая-то причина есть этому, Гуру заранее уже знает, еще не услышав даже объяснения — он знает настоящую причину этого. Эта причина — это аварана-шакти, завеса иллюзии, нераспознавание Брахмана. Другими словами, причина не в том, что какое-то событие произошло, не в том, что кто-то что-то не так сказал или сделал, а фундаментальная причина — в нераспознавании Брахмана. Его задача объяснить это ученику и вернуть его к распознаванию Брахмана, к устранению причины (авараны). Когда Брахман будет распознан благодаря созерцательному присутствию, самоосвобождению, то причина будет устранена, и волнение ума само естественно уйдет, и нечистота тоже рассеется.
Мы внутри себя также должны настраиваться на Гуру-таттву и любое беспокойство ума устранять распознаванием Брахмана. Распознавание Брахмана, возвращение к воззрению — это и есть принцип самоосвобождения. Самоосвобождение означает ежемгновенно вернуться в тот же миг к распознаванию Брахмана, устранить аварану, и благодаря этому викшепа (волнение) сама исчезнет.
Методы устранения препятствий
Все эти три недостатка крепко держат дживу в оковах сансары. Поэтому святые мудрецы и йоги проложили путь устранения этих ограничений посредством бхакти-йоги (в отношении малы), раджа-йоги (в отношении викшепы), джняна-йоги (в отношении авараны) и многих других практик, среди которых основным средством разрушения является бесстрастие (вайрагья).
Итак, мала разрушается благодаря бхакти-йоге. Чувство делателя, привязанность к плодам и результатам, чувство «я делаю», чувство вовлеченности в карму, как и нежелание действовать, вовлекаясь — все это не разрушить раджа-йогой, все это не разрушить просто так джняна-йогой. Вы можете иметь прекрасное воззрение, Атман и Брахман, и хорошо медитировать, но в то время, когда вы действуете — это не сработает. Все это разрушается бхакти-йогой — духом предания себя, духом служения Богу, духом поклонения. Именно в этом смысл монашеского обета — служение и послушание. Научиться действовать, служа божественной воле, непривязанно, без плодов и результатов, все отдавая, все отпуская, пропускать через себя божественную волю, усмирять свою собственную волю эго, отдавать божественной воле, соединять ее с божественной волей и позволять божественной воле действовать через себя играючи. При этом не чувствуя привязанности и цепляния, не желая быть бенефициаром своих действий, тем, кто получит выгоду, что-то приобретет в результате, действовать отрешенно в единстве с Богом.
Действовать не как ограниченная личность, не как делатель без картритва-буддхи (менталитета действия), а действовать играючи как Брахман, играющий в теле, которому в принципе все равно что делать, делать или не делать, который не желает ничего получить от своего делания, для которого делание есть избыток просветленных качеств (игра). Мала (нечистота) очищается бхакти-йогой, духом преданности, самоотдачи Богу, любви, тотальной сдачи. Тотальная сдача — это то, что может очистить окаменелости (малы), карма-мала, анава-мала и майя-мала.
Викшепа — это возбужденность ума, возбужденность ума растворяется в покорении раджа-йогой, дхарана, дхьяна, самадхи. Наконец, аварана (завеса иллюзии, завеса непонимания) нераспознавание Брахмана устраняется джняна-йогой, когда мы должны применить воззрение ко всему восприятию, ко всем концепциям, применить созерцание и высвободить осознание Брахмана из любых ситуаций.
Многих других практик, среди которых основным средством разрушения является бесстрастие (вайрагья) и интенсивная духовная практика (абхьяса).
Осознание Бога
«Не исчерпав познаваемое, внимание не может полностью и окончательно отвлечься от него. Просто осведомленность о вовлеченности индивидуального сознания в круговорот бытия никак не помогает, но если достигается понимание высшего Бога, страдания оканчиваются».
Рама спросил: «О мудрый, пожалуйста, опиши Бога!».
Васиштха ответил:
«Космический интеллект, в котором Вселенная прекращает существование, есть Бог. В нем прекращаются субъектно-объектные отношения как таковые. Он есть ничто, в нем вселенная кажется существующей, и даже космическое сознание в нем неподвижно, как гора».
Рама снова спросил: «Как мы можем осознать Бога и нереальность вселенной, которую мы привыкли считать реальной?».
Васиштха ответил:
«Бог может быть осознан только тогда, когда твердо понято, что Вселенная нереальна, как нереальна синева неба. Двойственность предполагает единство, а недвойственность — существование двойственности. Только когда создание осознается совершенно несуществующим, может быть осознан Бог».
Рама спросил: «О святой, каким образом это можно осознать, что я должен знать, чтобы познаваемое окончилось?».
Васиштха ответил:
«Неверное понятие, что этот мир реален, глубоко укоренилось из-за постоянных неверных допущений, но это понятие может быть отвергнуто в тот самый день, когда ты обращаешься к обществу святых и изучению писаний. Лучшим из всех писаний является это. То, что найдено здесь, находится везде; то, что нельзя найти здесь, невозможно найти нигде больше. Однако если человек не желает изучать это писание, он может изучать любое другое, возражений нет. Когда неверное понятие рассеивается и достигается истина, это осознание настолько пропитывает все существо, что человек думает только об этом, говорит об этом, радуется этому и учит этому других. Такие люди называются Просветленными при жизни».
Рама спросил: «Каковы характеристики просветленных?».
Васиштха ответил:
«Тот, кто, ведя внешне обычную жизнь, ощущает весь мир как пустоту, является просветленным. Он пробужден, но наслаждается спокойствием глубокого сна; на него нисколько не влияют удовольствия и боль. Этот мир он воспринимает как сон — он пробужден в глубоком сне, но не пробужден в этом мире».
Джаграт-сушупти — бодрствование в глубоком сне
«Тот, кто реализовал божественную мудрость, наслаждается спокойствием глубокого сна», — говорит Васиштха. Кто может сказать, что это за состояние? Да, наша цель — джаграт-сушупти. Мы бодрствуем в этом мире, но на фоне восприятия бодрствования этого мира мы воспринимаем глубокий сон (сон без сновидений). Если измерить мозговые волны такого человека, то они будут соответствовать мозговым волнам спящего глубоким сном.
Восприятием глубокого сна все не заканчивается — это только начало пробуждения. Когда мы добираемся до этой стадии, мы пробуждены наяву, и наоборот, когда мы реализовали джаграт-сушупти и спим ночью, погружаясь в сон без сновидений — мы бодрствуем в глубоком сне. Это называется сушупти-джаграт.
Когда мы бодрствуем в состоянии глубокого сна наяву, то и в глубоком сне, когда мы спим — мы тоже бодрствуем. Выглядит это так, что вы не спите ночью, вернее, ваше тело полноценно отдыхает, ваш ум полноценно отдыхает, но вы сами бодрствуете, как будто нет никакого сна. Вы пребываете в пространстве чистого света, расслабляетесь в нем, насыщаетесь и чувствуете себя очень хорошо. Вы действительно отдыхаете, но при этом вы отдыхаете не тупо, вы отдыхаете ясно, мудро, блаженно и благодатно.
Это очень сильно отличается от того, что некоторые йоги называют «поросячий сон», когда полностью прерывается сознание. Это отличается также от разнообразных сансарных сновидений, когда вы переживаете просто сны и не понимаете, что это сон. Это отличается также от снов ясности, когда вы видите пророческие картины, образы, воспоминания прошлых жизней, но не воспринимаете сон без сновидений.
Это называется сны фундаментального Ясного Света, потому что в состоянии сна без сновидений начинаем воспринимать фундаментальную природу реальности, природу Бога, чистый Ясный Свет. Восприятие чистого Ясного Света насыщает йогина благодатью, пробуждает в нем силы и растворяет все тонкие кармы, очищает васаны и самскары.
«Мудрость этого просветленного не затуманена скрытыми тенденциями. Кажется, что он подвержен желаниям, нежеланиям и страху, но на самом деле он свободен, как пространство. Он свободен от эгоизма и желаний, его сознание не привязано ни в действии, ни в бездействии. Никто не боится его, но и он не боится никого. Он становится окончательно просветленным, когда, в нужное время, его тело умирает. Такой окончательно просветленный существует, в то же время не существует ни «я», ни «другой». Он есть сияющее солнце, защищающий всех Вишну, разрушающий всех Рудра, создатель Брахма, он есть пространство, земля, вода и огонь. Он существует как космическое сознание — сама сущность всех существ. Все, что есть в прошлом, настоящем и будущем — воистину есть только он».
Четыре типа присутствия и четыре мудры
Смысл заключается в том, чтобы, получив передачу, получив наставления и проведя предварительную работу по осмыслению, устранению сомнений — шравану и манану — в состоянии нидидхьясаны войти в четыре типа присутствия, о которых мы говорили:
Первый тип присутствия подобен океану, когда мы присутствуем в расширенном состоянии
Второй тип присутствия — это присутствие в сущности осознавания, когда тонкая ясность пустотного осознавания воспринимает чистый свет
Третий тип присутствия — это присутствие в проявленном, когда, то, что проявлено вовне, в органах чувств или в уме — все образы, все воспринимаемые явления, слышимые звуки — в них внедряется присутствие
Четвертый тип присутствия подобен нерушимой горе Меру, когда внутреннее и внешнее полностью воссоединились и йогин несокрушимо пребывает в своей недвойственной природе
Эти четыре типа присутствия — это четыре мудры: бхучари-мудра, шамбхави-мудра, крама-мудра и бхайрава-мудра, то есть четыре печати, которые йогин накладывает на всю реальность. Когда йогин способен наложить печать на различные энергии внутренние и внешние, в том числе кхечари, бхучари, дикчари и гочари, он становится Чакрешварой — владыкой всех этих энергий, и происходит переход из состояния шакти-чакры, то есть обусловленного состояния, в состояние самвит-девата-чакры, пробужденной мандалы чистых божественных энергий.
