Ишвара сказал: "Слушайте все риши о проявлении Парамештхи, познав которого человек становится освобождённым и не упадает вновь в сансару. Высший Брахман непреходящий, крепкий, вечно блаженный, непомышляемый. То есть моя высшая обитель. Я саморождённый вездесущий Брахман, знающий Брахмана, я вечный древний Бог Хари, владыка майи. Среди йогинов я - Шамбху, среди женщин я - Деви, дочь владыки гор, среди адитьев я - Вишну, среди васу я – Павака".
Адитьи - это боги, сыновья света, саттвичные существа нашей вселенной.
"Среди рудр я - Шанкара, среди птиц - Гаруда, среди слонов - Айравата, среди носящих оружие - Рама, среди риши я - Васиштха, среди богов – Шатакрату".
Шатакрату - это Индра, Айравата - слон Индры. Здесь упоминаются самые мудрые выдающиеся святые, самые сильные существа. Ишвара проявляется через всё великолепное, самое могущественное и сильное.
"Среди зодчих - Вишвакарма, среди ненавистников богов - Прахлада, среди мудрецов я - Вьяса, среди ганов - Винаяка, среди героев я - Вирабхадра, среди сиддхов - мудрец Капила, среди гор я - Меру, среди светил - луна, среди оружия я - ваджра, среди обетов я - сатья".
Среди светил — луна. Поэтому мы говорим о шестнадцати стадиях луны осознавания, потому что мы постигаем Ишвару. Среди обетов — сатья. Обет сатья означает всегда и во всём держаться божественной Истины. На относительном уровне его трактуют как всегда говорить правду. Однако человеческая правда и сатья это немного разные вещи.
Вопрос: ОМ Гуруджи, луна — это не светило же, луна отражённая светом только.
В общем говорится обо всех, то есть считается всё что светится в небе. Представьте, что это не астрономический оборот, а больше мифопоэтический. Светит же сверху? Светит. Отражает. Всё равно светит. Это так же как в лампе огонь не горит, но мы говорим лампа горит. То есть горит лампа или нет?
Вопрос: Там электричество горит.
Да. Огня то нет там, но она светит и мы говорим горит. Так и здесь. Вопрос в другом.
Божественная Истина — сатья
Итак, сатья означает Божественная Истина. Это не имеет отношения к мирским светским понятиям правды, хотя когда мы находимся в саттве в нашей речи есть правда. Но истинный сат означает мы через речь выражаем Божественную Истину. Например, если мы спустимся вниз, подальше от Божественной Истины, там очень сложно сказать в чём правда, даже есть такое выражение "так в чём правда, брат?". Потому что в сансаре правда у каждого своя. Например, если возьмёте глобалиста, националиста, исламиста, патриота, православного, хиппи, каждый скажет "извини у меня своя правда". Они никогда не будут сходны во мнениях. Если мы возьмём радикала-националиста правых взглядов и либерального человека либеральных прозападных взглядов, у них будет своя правда. Они будут вечно спорить и никогда не сойдутся, потому что у каждого своё видение мира.
Но Сат — это то, что не может меняться, то, что не может принадлежать кому-то в зависимости от нации, географии. Сат — это Божественная Истина, она объединяет любые точки зрения, любые формы культуры, религии, взглядов, не зависима от расы, нации и пола. Это Сат. Здесь Ишвара говорит "среди обетов я - сатья", то есть всегда держаться Истины. Это наш главный обет. У нас среди обетов есть единая самайя созерцания. Созерцания чего? Вот этой самой Истины. Мы даём обет всегда и везде созерцать Сат, одну единую абсолютную Истину, созерцать Бога, Божественную Истину. Кроме обетов не лгать и т.д.
Вопрос: Ом Гуруджи, эта Божественная Истина, можно сказать, это во всём видеть Ишвару?
Если говорить о единой самайе созерцания, то это именно обет присущий не низшим тантрам, он присущий аннутара-тантре. Это обет видеть во всём везде и всегда единую Божественную Истину посредством неконцептуальной осознанности, особым образом, то есть вне имени, вне формы, вне действий, вне ритуалов, через пратьякшу, прямое видение. Хоть и не легко его соблюдать и первые годы мы, может даже не понимаем как его соблюдать, но мы должны двигаться в этом направлении, осознавая всё глубже и глубже как именно его соблюдать.
Ишвара как Пашупати
"Среди змеев я - Ананта, среди воевод - Паваки, среди ашрамов - грихастха, среди владык - Махешвара, среди кальп - великая кальпа, среди юг я - критаюга, среди всех якшей я - Кубера, среди предводителей ганов - Вирака, среди праджапати я - Дакша, среди всех ракшасов - Неритти, среди могущественных - Ветер, среди островов я - Пушкара, среди зверей я - лев, среди механизмов - лук, среди вед я - Самаведа, среди яджусов - Шатурдрия, среди всех джап я - Савитри, среди всех тайных мантр я - Пранава, среди гимнов я - Пуруша-сукта, среди саманов я - Джейштха, среди знатоков смысла вед я - Сваямбху-ману, среди стран - Брахма-вартра, среди полей - Вимуктака, среди видий я - Атма-видья, среди могуществ я - Знание, среди элементов я - Пространство, среди состояний я - Смерть, среди оков я - Майя, среди ограничителей я - Время, среди путей я - Освобождение, среди высших я - Парамешвара. Какая бы ни была в этом мире иная сущность наделённая блеском и силой, утверждайте, всё это содержится в моём блеске. Все души, пребывающие в сансаре именуются пашу, я их господин, пати."
"Все души пребывающие в сансаре именуются пашу, Я их господин - пати. Поэтому меня мудрые именуют богом Пашупати. Силками майи я связываю пашу своей игрой, меня же именуют учащие о ведах освободителем от уз".
Посредством пракрити, не сам Шива, связывает живых существ, как скот, пашу. Иногда пастух привязывает корову чтобы она постояла и никуда не убежала. Пастух привязывает её посредством какой-то материи, верёвки или ремня. В деревнях пастухи привязывают коров такими верёвками сплетёнными из кожи, но иногда они делают из вожжей для лошадей такие верёвки, а иногда из цепей. Простой крючёк, но у коровы нет рук, копыта только и ума нет, что надо крючёк снять. Даже кот или ворона додумались бы, а корова недодумывается. И на крючке, обычный крючёк, она там сутками будет стоять и всё. Таким же образом и Шива связывает скот. У него свой скот, он пасёт всех живых существ во вселенной. Это величайший пастух, можно сказать не пастух, а пастырь. Почему называется скот? Это грубая энергия, отделённая. Но он обладает любовью к тому кого он пасёт. В христианстве возможно поэтому есть пастырь и овцы. Фактически христиане говорят тантрийскими истинами, пашу, паша и пати. Пастырь и овцы, Шива — это пастырь, а все остальные пасомые им — овцы. Библейское сравнение.
Шива связывает живых существ посредством своей пракрити. У пракрити есть гуны. Гуны так и переводятся — верёвки. Эти верёвки, гуны, связывают живых существ. Как бы аркан насильно набрасывается и таким образом при творении проявляется тиродхана, сила божественного сокрытия. "Почему это делает Шива? Почему он такой не милосердный?" - кто-то может подумать. Дело в том, что для Шивы это форма игры, развлечение, и он не связывает каких-то других живых существ, он связывает себя. Для него нет понятия "мы". Мы — это он сам. Он сам берёт, сам себя расширяет, отпускает, а затем ограничивает, сам с собой играет в прятки, он развлекается таким образом. В процессе этого он постигает ещё больше в пракрити свои возможности, то есть ему интересно узнать на что он способен во время игры. Это подобно ребёнку, который изучает сам себя, звук какой-то, он гудить начинает и у него что-то вышло, что-то получается, интересно же.
Но за этой всей игрой есть смысл. В процессе такого творения души получают мудрость. Души обретают зрелость во взаимодействии в пракрити и высвобождают свой потенциал — весь смысл этой игры.
Ниргуна и сагуна аспекты божественной Реальности
Существует два аспекта божественной Реальности: ниргуна и сагуна. Ниргуна — это Шива, пуруша. Сагуна — это пракрити. Пракрити сама тоже бывает в ниргуна состоянии сначала. Та пракрити, которая в ниргуна состоянии — это сбалансированная пракрити, в которой тамас, раджас и саттва пребывают в балансе, называется Шиванья. А само ниргуна, чистое Сознание Бога есть Шива. Сам Ишвара — это Шива-шакти-атмакам-брахма, то есть божественное Сознание, в котором сбалансировано содержатся и Шива и Шакти. Пока гуны пребывают в балансе, саттва, раджас, тамас, пракрити тоже пребывает в состоянии непроявленного. То есть, пракрити — это не обязательно камни, деревья, звёзды. У пракрити тоже есть своё непроявленное состояние и большей частью она пребывает в своём непроявленном состоянии. Даже учёные сейчас говорят, есть физическая материя, это только несколько процентов вселенной, кроме физической материи есть ещё тёмная материя, никто её не видел, но она есть, так утверждают, а кроме тёмной материи есть ещё тёмная энергия. Вот они там даже показывают процентное соотношение, я не помню точно какое там процентное соотношение, 20, 70 и ещё немного. Физической материи оказывается во вселенной меньше всего, а большая часть тёмная материя и тёмная энергия. Очевидно, они так же добираются до этих ведических истин.
Ведические истины говорят, пракрити — вот эта тёмная непроявленная энергия, когда три гуны в балансе саттва, раджас и тамас. Но когда Шива наделяет своим импульсом пракрити, она начинает вибрировать и гуны выходят из равновесия. Первой выходит из равновесия саттва. Проявляется свет, проявляется чистое тело Ишвары в форме Брахмы, в уме у Брахмы зарождаются контуры будущего творения, сценарии развития и цикличность вселенной и живые существа начинают появляться. Из саттва-гуны проявляются первые праобразы мироздания. Это значит три гуны вышли из баланса и началось разворачивание творения.
Вопрос: Ом Гуруджи, можно сказать что спанда это проявленная пракрити?
Да, можно так сказать. Спанда — это первичная вибрация, присущая этой непроявленной материи. Это её сущность. Спанда — это такая вибрация, которая вибрирует и внутрь и наружу, есть свойство этой пракрити, которая вот вот начнёт большое творение.
Процесс творения и проявление элементов
Когда гуны начали двигаться, то Шива проявляется как божество ахамкара, когда в начале творения проявляются чистые пять элементов. Эти чистые пять элементов, это пять мудростей, это не грубая земля, вода, огонь, пространство. Чистые таттвы это пять видов света, пять световых мудростей, они ещё так же называются пять ликов Шивы. Эти пять ликов Шивы связаны с пятью элементами в их световом состоянии. Они представляют собой равностную мудрость, зерцалоподобную, различающую, всесвершающую и всеохватывающую. Но когда они огрубляются они станут пятью грубыми элементами. Из пяти чистых элементов, то есть из пяти световых мудростей, добавляется затем ум, ум содержит пять танматр и концепции будущих объектов, из всего этого начинается творение.
Когда Шива в форме божества ахамкары соединяется с саттвой, появляется ум и боги, управляющие индриями, органами чувств — глаз, ухо, язык, обоняние, осязание и прочее. Когда эго соединяется с раджасом, появляются джняна-индрии. Когда эго соединяется с тамасом, проявляются грубые вторичные элементы творения, из смешанных пяти таттв первичных элементов и из тамаса, то есть из тамасной части ахамкары проявляется вторичный элемент пространства, его называют бхутакаша. Кстати, вот этим вторичным уже нечистым элементом пространства, над ним как раз владычествует Ганеша, потому что оно содержит ганов, духов. Он повелевает всеми вторичными видами пространства.
Бхутакаша — вторичный эфир. Из этого вторичного эфира проявляется вторичный воздух, вторичный огонь, вторичная вода и вторичная земля. Сансара, это мир состоящий из грубых, то есть вторичных элементов. Их называют нечистые, а чистые элементы в виде сияния пяти мудростей присущи высшим, чистым, божественным мирам. Поэтому и называют нечистое измерение. То есть мы попали в такой мир, где грубые элементы видны в их вторичном нечистом состоянии. Соответственно, у нас тела из таких же нечистых элементов, из вторичных элементов. Если бы у нас тела были из пяти чистых элементов они бы были радужные, состояли из радуги.
Когда какой-либо святой достигает радужного тела так, что его физическое тело растворяется в свете, то говорят, что он достиг радужного тела. Что означает достичь радужного тела? Это форма пранава-деха. Она может быть видима, с ней можно общаться, но её нельзя осязать, она имеет такую же форму как форма, которая была при жизни физического тела, она повторяет полностью копию тела человека. Она выглядит как человек, это не так что вы смотрите и там радуга, иногда рисуют так как будто радужное тело, но на самом деле эта форма выглядит так же как человек, но может более изящно, красиво и сияюще и полна света, но вы не увидите там радугу. Это тело состоит не из грубых элементов, вторичных земли, воды, огня, воздуха, эфира, а из чистых пяти элементов.
Двадцать четыре таттвы и оковы майи
Различение гун и освобождение от их влияния
"Иного спасителя от уз майи не существует, кроме меня, высшего Атмана, вечного Владыки существ. Двадцать четыре таттвы, майя, карма и гуны - это силки Пашупати, вместе с клешами сковывающие пашу. Ум, буддхи, ахамкара, пространство, воздух, огонь, вода, земля - эти восемь составляют пракрити. Иные добавляют изменения".
Итак, ум, буддхи, ахамкара, огонь, вода, земля, ветер, пространство — эти восемь составляют пракрити. Надо запомнить из чего состоит пракрити — манас, буддхи, ахамкара и пять таттв.
“Уши, кожа, глаза, язык, ноздри, задний проход, половой орган, руки, ноги, язык, звук, прикосновение, форма, вкус, запах - эти двадцать три - таттвы пракрити. Двадцать четвёртая - непроявленная прадхана, наделённая гунами без начала середины и конца, высшая причина вселенной. Саттва, раджас и тамас именуются тремя гунами. Состояние их равновесия известно как непроявленная пракрити. Саттва есть знание, тамас - незнание, раджасом именуется их смешение. Буддхи - это различение гун. Так известно мудрым”.
Принцип буддхи связан с тем, что мы воспитываем ясность, мудрость, наблюдающее сознание и мы способны различать гуны внутри себя и снаружи. Благодаря различению гун наше сознание освобождается от их влияния. Выше гун мы можем обнаружить чистое Сознание. Когда вивека в достаточной степени воспитана мы понимаем, что гуны обуславливают и что наш друг саттва гуна, а раджас-гуну и тамас-гуну можно использовать только по мере необходимости как лекарство или как специи, но не как постоянная пища. Если есть постоянно раджас-гуну и тамас-гуну, если есть одни специи, то можно испортить желудок. Раджас придаёт всему импульс, тамас всё замедляет, саттва всё проясняет, одухотворяет, очищает и указывает путь к своему Источнику. Саттва так же обладает способностью всё проявлять. То есть если вы в саттвичном состоянии выражаете санкальпу, ваша санкальпа исполняется быстро, в раджасичном она исполняется очень долго, может быть в следующей жизни, в тамасичном никогда не исполняется, то есть можно выражать сколько угодно.
Однажды царь увидел жену одного брахмина - ванапрастхи, красивую жену. Решил пополнить свой гарем и приказал солдатам её похитить, но поскольку он побаивался брахмина и лесных отшельников, аскетов, он сказал пронаблюдать как поведёт себя аскет и сообщить ему. У него был мудрый советник, и он сказал: "наблюдай как будет вести себя этот брахмин". Царь приказал, солдаты похитили жену, посадили в паланкин и увезли. Затем царь и советник спросили как вёл себя брахмин, не проклинал ли он царя, не кричал, не плакал, не умолял ли её остановить? Они говорят: "нет, он вёл себя странно. Он сказал что-то наподобие "всё равно, то что вышло не уйдёт от меня"". Царь не понял, что именно имел в виду этот брахмин. Он послал советника пораспрашивать, поподробнее узнать, что за человек этот брахмин, потому что он боялся если брахмин сильный, то проклянёт. Судя по тому, что он не просил, не плакал, не умолял, он был отрешённым, значит сильным, значит может проклясть. Советник подумал: "лучше жену вернуть, если что". Он пошёл выведать у брахмина что означали его слова: "то что вышло, всё равно от меня не уйдёт". Он спросил: "Брахмин, когда мы похищали жену ты сказал такие слова, что это означает?" Он пояснил: "даже если гнев из меня выйдет, он от меня не уйдёт, я его настигну и остановлю". Советник понял. Он сказал, царь, лучше жену ему отдать обратно, этот мудрец брахмин сильный человек, он контролирует свои индрии, если он хоть раз мантру прочитает и тебя проклянёт, конец тебе и твоему царству, лучше не связываться с ним.
Это пример, тот кто пребывает в саттве, контролирует свои чувства, его намерение материализуется. В тамасе, тот кто пребывает, он может выражать санкальпы, пуджи, ягьи, бесполезно, ничего не сработает. Не имеют никакой силы ни мантры, ни подношения в тамасе.
"Дхармой и адхармой именуются две оковы. Действия подносимые мне избавляют от пут. Незнание, эго, влечения, отвержения и жажда жизни именуются клешами, опутывающими душу пашу. Причина этих оков именуется майей. Корневая пракрити, непроявленная, эта сила во мне пребывает".
Ишвара проявляется в мире в трёх измерениях: в физическом мире, в тонком и причинном. У него есть три ипостаси.
Вайшванара — повелитель бодрствующего сознания
Физический мир называется вишва — материальная вселенная. Ишвара, когда он проявляется в материальной вселенной, называется Вайшванара. Вайшванара — это ипостась, эманация, аватар Ишвары, который повелевает бодрствующим сознанием, внешним сознанием всех живых существ. Это царь джаграт.
Царь сознания джаграт — это Вайшванара. Он повелевает всеми живыми существами, которые наслаждаются бодрствующим сознанием, но он верховный наслаждающийся бодрствующим состоянием, он сам наслаждается грубыми объектами. Считается, он пребывает в правом глазу человека. Когда в бодрствовании мы чем-либо наслаждаемся, на самом деле это через нас наслаждается Вайшванара, мы даже об этом не знаем.
Его изображают в виде такого божества: две руки, четыре ноги, девятнадцать лиц и слоновая голова в центре со слоновым хоботом — по девять лиц слева и справа, а в центре слоновая голова. Это божество Вайшванара. Он связан с ясным реалистичным восприятием мира в саттва-гуне. Это божество саттвичного бодрствующего состояния.
Вайшванара всегда пребывает в сахаджа-самадхи, в джаграт-турья, в созерцательном присутствии. Можно сказать, он царь естественного состояния в бодрствующем мире. Очень важное для нас божество. Это сам Даттатрейя, принявший такой облик и контролирующий всех живых существ в бодрствовании и покровительствующий практикующим лайя-йогу в бодрствующем сознании.
Тот, кто созерцает в бодрствовании, должен учиться созерцать как Вайшванара — реалистично воспринимать мир, пребывать в чистой саттве и постигать Источник всего высшего наслаждения. За счёт чего Вайшванара так созерцает? Он всегда медитирует на Ишвару, на свой Источник, на того, кто его послал в этот материальный мир, в измерение вишва. Это божество Вайшванара — лучший практик созерцательного состояния, пребывающий в сознании джаграт-турья, мастер аннутара-тантры, мастер лайя-йоги, достигший шестнадцать кала. У него надо брать пример. Это форма Даттатрейи.
Тайджас — повелитель сновидений
Ишвара также пребывает в измерении тонкого мира, в измерении тайджас. Тайджас — это божество-повелитель сновидений. Его месторасположение в теле связано с вишудха-чакрой у основания шеи. Его также изображают с двумя ногами, четырьмя руками и с девятнадцатью лицами — девять справа, девять слева и одна голова со слоновым хоботом, слоновья голова в центре.
Он отвечает за все наслаждения объектами, видимыми в снах. Он позволяет душам видеть сновидения, миражи, получать мистические опыты уровня свапна. Сам он является реализовавшим измерение свапна-турья. Он мастер йоги сновидений, реализовавший сахаджа-самадхи через нидра-йогу, мастер нидра-янтры, величайший из мастеров, пребывающий в естественном самадхи в тонком мире. Весь тонкий мир — это его сознание. Когда мы наслаждаемся образами, сновидениями, переживаем их, он изнутри контролирует этот процесс наслаждения, передавая их Ишваре. Состояние тайджаса — это ум в раджасе.
Праджня — повелитель глубокого сна
Наконец, в измерении праджня — в причинном мире — Ишвара пребывает в форме божества Праджни. Это божество связано с венчиком лотоса анахата-чакры. Физически проецируясь на тело, оно находится там. Это божество контролирует глубокий сон, сушупти, всех живых существ. Когда мы осознаём себя во сне без сновидений — это божество в нашем теле пребывает, и мы получаем его благословения и даршаны, тоже как форма Даттатрейи.
Он позволяет душам ощущать чистое блаженство сна без сновидений, ананда-майя-коша. Это божество пребывает в особом самадхи — это самадхи сушупти-турья. То есть, пребывая во сне без сновидений, он всегда медитирует на Ишвару, пребывая в сахаджа-самадхи сна без сновидений. Он помогает добиться замыкания круга дня и ночи йогинам, практикующим аннутара-тантру. Поэтому мы практикуем праджня-янтру — мы медитируем на Даттатрейю в облике Праджни через это божество.
У него нет формы, он не принимает никакую форму, его форма — само олицетворённое знание. Во время глубокого сна особенность такая, что он является старшим божеством по сравнению с вишва и тайджас, потому что во время глубокого сна два предыдущих божества и их энергии в нашем теле — вишва и тайджас — сливаются с ним воедино, то есть они исчезают, поглощаются им. То есть наше бодрствующее сознание и сознание в тонком теле поглощаются нашим внутренним божеством Праджня.
А во время разрушения вселенной, когда нижние слои вселенной разрушаются, то вишва и тайджас поглощаются праджней, а праджня остаётся. Но не во время маха-пралайи, а во время малой пралайи. Во время маха-пралайи поглощается всё, вплоть до турьи.
"Корневая пракрити, пратхана, пуруша, превращение, начиная с махата. Их осуществляет вечный Бог богов. Он есть окова, он — творящий окову, он — паша и пашу, он знает всё. Его не знает никто. Его именуют Изначальным Древним Пурушей.
Такова в священной Курма-пуране первой части, состоящей из шести тысяч шлок, 7 глава Ишвара-гиты, именуемая "Проявление Парамештхи".
Вопрос: Ом Гуруджи, а что означает слоновья голова?
Ганеша. Божества проявляются для нашего видения как сочетание разных энергий, которые откликаются в поле нашего сознания. Внутри нас есть различные энергии. Когда они откликаются на божественные энергии, смешиваясь, появляются сочетания, предстают в различных образах.
Например, есть божества с головами животных. Что это означает? Это означает, что энергии грубые в нашем теле соединяются с чистыми тонкими энергиями и появляются их смеси. Это не означает, что они буквально носят головы животных, но в нашем восприятии они так воспринимаются.
