Комментарий к тексту «Шри Сиддханта-Шикхамани». Глава 19
Продолжаем изучать традицию шиваизма, южную традицию, связанную с сиддхами линии передачи Гуру Брахмананды и сиддха Паамбати.
Три нектара духовного пути
Стхала «Обретение высшего блаженства через посвящение».
«При помощи духовного посвящения, дикши, исчезает двойственность между Гуру и учеником. При этом их чувство внутреннего блаженства становится единым. Это называется обретением высшего блаженства через духовное посвящение — дикша пададака».
Пададака означает нектар, и существует три нектара:
Шикша-пададака означает нектар, обретаемый через шикшу — устные наставления.
Дикша-пadadака означает нектар пробуждения, обретаемый через дикшу, например, прямое введение. Или дикшу, которую получает ученик во время карма-санньясы.
Третий нектар означает джняна-пададака — нектар, который йогин обретает через передачу созерцательных методов.
Когда йогин получает карма-санньясу, он проходит в начале очистительный ритуал — все вы проходили — и затем монах зовёт его к Гуру. Тот монах, который зовёт его, олицетворяет принцип Сарасвати, джняна-шакти. Затем он приходит, и там его встречает ещё два монаха, которые закрывают происходящее, и эти два монаха олицетворяют абсолютную и относительную истину. Затем, когда убирается шторка, он видит Гуру и рядом с ним ещё два монаха, они ему подают предметы. На самом деле они олицетворяют метод и мудрость. Гуру олицетворяет Абсолют, а ученик в это время олицетворяет дживу. То есть во время дикши происходит передача пробуждённого сознания. Всё это называется дикша-пададака.
«Словом "пада" обозначают наставника, словом "удака" — ученика. Их слияние, пададака, происходит через просвещение, дикшу. Чистое высшее счастье называют "пада", а знание обозначают словом "удака". Их единство посредством посвящения, дикши, называют пададака. Атман великого йогина озарён светом высшего сознания. Йогин обрёл высшее блаженство и теперь не видит различий нигде».
Пронзание пяти оболочек
Обрести высшее блаженство означает обнаружить турью и соприкоснуться с причинным телом. Турья и причинное тело выражают принцип Ананды внутри нас. Но для этого нужно предварительно научиться пронзать мечом вивеки, острого проницательного осознавания, пять оболочек — кош, проводя атма-вичару, брахма-вичару, задавая вопрос:
Кто тот, кто действует?
Кто тот, кто помнит?
Кто тот, кто мыслит?
Кто чувствует?
В конце концов вичара-спанда, наша исследовательская вибрация — другое название брахмакара-вритти, порождаемая и подкрепляемая Гуру-йогой, верой и прибежищем — должна пронзить пять оболочек. И садху не должен останавливаться, пока он не пронзит пять оболочек своей вичара-спандой.
Здесь нет никаких больших эмоций, никакой экзальтированности типа «ах, кто ж я, я до сих пор не познал Бога, какой я несчастный» или «прошло десять лет, а я до сих пор не понял, кто я». Сокрушаться бессмысленно. Атма-вичара, брахма-вичара означает методично, год за годом, целенаправленно работать с вичара-спандой. Мы углубляем и углубляем, мы знаем свою цель, мы знаем, куда мы идём, мы знаем, как идти, мы идём годами.
Это подобно тому, как есть большая гора и вам нужно в ней пробурить тоннель десять километров. Вы знаете, что вам надо пробурить десять километров, и бурите, и бурите, и бурите. В Непале обещали власти построить тоннель через гору, чтобы можно было попадать из Катманду в Хитоду. Потому что там ужасная дорога, крутой серпантин. Они много лет назад обещали нам, говорили непальцы: вот-вот, скоро, точно пробурят дорогу. Зачем переживать, что такая большая дорога, смело берите здесь землю, скоро здесь будет тоннель, будете ездить прямо через тоннель. На самом деле его ещё не начали даже. И мы должны начать бурить этот тоннель.
В конце концов, когда мы пронзаем пять оболочек, мы соприкасаемся с анандамайя-кошей и с турьей, трансцендентным основанием нашей жизни. И постепенно наступает нишпатти — конец. Завершение знаний, сансары действий, внутренних состояний, всей этой многообразной дифференцированной материальной реальности начинается завершение, конец. Также, как и в веданте — веданта означает конец всякого знания, поскольку в Абсолюте всё сходится — так и в шиваизме наступает нишпатти, завершение всего.
Природа истинного блаженства
«Йогин, наделённый самоконтролем, через осознание достигает блаженства. Его блаженство свободно от ограничений места, времени и прочего. Это блаженство вечное и чистое. Теперь йогин не желает ничего иного».
Откуда появляется это блаженство? Не было, не было, раз — и появилось. С чего бы ему взяться, этому блаженству? Не от шоколада, не от конфет, не от алкоголя, не от секса, не от материальных желаний, не от власти, не от богатства, не от привязанностей, не от развлечений в виде фильмов, не от красивой музыки, не от еды даже. Это только для поддержания тела.
Это блаженство происходит из собственной природы. Наша природа блаженна, хотя мы не знаем об этом, и это блаженство глубоко сокрыто. Оно спрятано, мы его должны освободить, высвободить. Мы не можем его создать — это бессмысленно, это не сотворённое блаженство, и оно не зависит ни от чего.
Есть два типа существ и два типа состояний:
Сватантра — самозависимые
Асватантра — зависящие от чего-либо
Бог — это сватантра, зависит только сам от себя, а всё остальное: природа, пракрити, сотворённые живые существа — это асватантра, то есть зависимые от чего-либо. И блаженство, излучаемое Богом, это тоже сватантра. Оно не зависит ни от чего. Сватантра означает самозависимый, самодостаточный. Асватантра — зависящий от чего-то иного.
Поэтому, когда мы говорим сватантра, мы имеем в виду Ишвару, Брахмана. Когда говорим асватантра, имеем в виду дживу, зависящую от чего-то иного. Поэтому мы всегда разделяем воззрение и поведение, не впадаем в нигилизм. Нигилисты часто смешивают воззрение и поведение. Однажды один искатель спросил меня: «Гуру, я не хочу разделять воззрение и поведение, это какая-то двойственность, я хотел бы их соединять, мы же практикуем Адвайту».
Я сказал: соединяй, кто тебе мешает, успеха тебе.
Но это не то, чего мы хотим или не хотим, это не вопрос нашего желания, а вопрос нашей реальности. Мы можем сколько угодно говорить, что не разделяем воззрение и поведение, но тогда мы неадекватны, тогда мы соврём. Почему? Потому что не разделять воззрение и поведение на своём уровне означает сказать: моё тело сватантра, оно самозависимое. Оно не нуждается в воздухе, пище, не зависит от времени и пространства, метаболизма клеток, от химии, нейронов, движения крови, воздуха в лёгких, желудочного сока, вообще ни от чего не зависит. Моя прана — сватантра. Моё тонкое тело пурьяштака тоже сватантра. Моё ментальное тело сватантра. Оно не зависит ни от чего.
Но если мы так скажем, то мы солжём. Выходит, ты не можешь не разделять воззрение и поведение — это пойдёт против твоей реальности. Потому что сватантра, самозависимое существо, — это только Ишвара. Все остальные существа асватантра. Это не вопрос философии, это вопрос устройства этой реальности. Не вопрос, чтобы порождать концепции, а вопрос, чтобы иметь вивеку, распознавать, иметь различение.
В воззрении, конечно, мы не должны ничего разделять. А по факту разделение существует, и оно не нами создано. И не нами может быть устранено. Кто-то может сказать: но ведь мы можем достичь освобождения, значит, мы можем его устранить. Нет, не можем. Мы как джива, как двойственные существа, не можем. Но Ишвара его может устранить. Абсолют может. Когда обретаем мокшу, дуальность уходит полностью.
Итак, это блаженство сватантра, самозависимое. Оно не опирается ни на что, оно является сущностью Абсолюта. И когда мы пронзаем пять оболочек, мы устанавливаем связь с этим блаженством. Ананда, благодать — это признак того, что йогин установил связь с таким блаженством.
Есть те, кто установил небольшую связь с блаженством, и при определённых обстоятельствах оно прерывается. Например, когда обстоятельства хорошие, много праны, чистые каналы, все вокруг относятся благоприятно, нет никаких нагрузок, то блаженство, благодать есть, человек в благодати. А когда обстоятельства меняются, что-то гороскоп не так пошёл, прана не очень и вокруг люди смотрят искоса — всё, блаженства уже нет. И бывает так, что блаженство держится, но при определённых нагрузках оно исчезает.
Это значит, у каждого свой индивидуальный канал связи с этим блаженством, у каждого свой уровень реализации благодати. Наша задача стать стхита-праджня — тем, кто в устойчивой мудрости и никогда не теряет этого самодостаточного, самозависимого блаженства, чьё блаженство не зависит ни от чего.
Часто блаженство, Ананда, благодать чем-то обусловлено. В ритрите такая благодать, а из ритрита вышел — всё, сразу потерялась, забылось, все лучшие воспоминания там. Это тоже признак слабой связи с этим исконным изначальным блаженством.
Нектар знания и духовные наставления
«Испив чистого нектара знания, рождённого из милости учителя, йогин наслаждается, свободный от болезней перерождений».
«Духовное наставление, обучение, шикша, состоят в слиянии знаний учителя и ученика. Эти наставления вдохновляют йогина. Единство этих двоих, наставлений и знания, называют обретением высшего блаженства через духовные наставления — шикша пададака».
«Когда Гуру силой логических рассуждений пахтал океан священных писаний, оттуда появился нектар духовного осознания, который получили просветлённые йогины. Мудрец видит в ночи освобождения в высшем небе своего я лунный свет высшего блаженства, льющийся из Луны знания. Когда увидено, пережито то высшее блаженство, не зависящее от места и времени, не остаётся больше ничего, что следовало бы увидеть, услышать или познать».
«У того, кто насладился блаженством Атмана, откуда взяться желаниям удовольствий, связанных с объектами восприятия. Как может тот, кто насладился священной водой Ганги, жаждать воды из колодца. Великий йогин погрузился в океан счастья, не имеющий волн. Где же границы этого океана».
Прямая передача и естественное состояние
Когда мы получаем прямую передачу, прямое введение, оно всегда связано с вхождением в естественное состояние, в неконцептуальную осознанность, естественную осознанность. Это особая форма ясности за пределами концепций, подобная пространству. И входя в эту ясность, мы осознаём кое-какие вещи. Например, мир есть единое целое, всё взаимосвязано со всем, мир не разделён с моим сознанием. Я как живое существо, определённый центр мироздания, я связан со всеми другими живыми существами через эту тонкую неконцептуальную ясность.
Квантовая физика тоже пришла к такому пониманию, что мир скорее представляет собой квантовую паутину, когда все предметы взаимосвязаны. Голографические вселенные представляют собой квантовую паутину, в которой все живые существа и предметы взаимосвязаны. Ведические писания тысячу лет назад об этом говорили, говоря об Индра-джале. Индра-джала означает магическая сеть Индры. Это десять тысяч лет назад была предшественницей современной струнной теории квантовой физики.
Итак, входим в определённую ясность естественного состояния, однако ясностью всё не исчерпывается, всё только начинается с ясности, но не заканчивается. Ясность приводит к переживанию различных бхав:
Блаженство
Распахнутость
Божественное величие
В общем их характеризуют тремя словами: блаженство, ясность, пустота. И переживания этих трёх бхав на духовном пути может стать как знаками реализации, так и ловушками. Знаки в том смысле, что мы переживаем разные измерения нашего Я, связанные с праническим телом, астральным и ментальным телом и причинным телом вне ума. А ловушками в том смысле, что когда мы привязываемся к этим переживаниям, то мы вместо турьи оставим свой поиск и зацепимся за что-то более низкое.
Расцвет ума ученика
«Ум йогина как ночной лотос, чистый и прекрасный, он расцвёл от света Луны милости учителя. Откуда же взяться заблуждениям у йогина».
Ум ученика расцветает благодаря прямой передаче при Гуру-йоге, если ученик пребывает в Гуру-йоге и в самайе. Такая передача осуществляется беспрепятственно и через некоторое время проникает в ученика, поэтому ученик обретает такую благодать наряду с собственной практикой естественного созерцания.
Сочетание благодати при Гуру-йоге и благодати Прибежища вместе с собственной практикой ясного созерцания постепенно устраняет двойственное представление в уме ученика и делает его Чакришварой — владыкой групп внутренних божеств, групп внутренних энергий, Шакти.
Если до этого он был зависимым от Антар-чакры, группы внутренних божеств, и он был зависим от Карана-варга — то, что называют группа органов чувств. Эти божества, эта группа органов чувств может проявлять объекты, удерживать их и растворять. То теперь в результате созерцательной практики и получения милости он стал Чакришварой. Он взял под контроль эти группы божеств и собственные внутренние Шакти и больше не вводится в заблуждение.
Он из класса пашу перешёл в класс пати — владыки внутренних энергий божеств.
Луна знания и три стадии сознания
Стхала «Обретение высшего блаженства через знания».
То счастливое знание, драгоценность духовного единства, считается учителем знания Джняна-гуру. Слияние познания и блаженства называют обретением высшего блаженства через знание — джняна пададака. Идеально чистая Луна знания, свободная от демона Раху, демона неведения, светит великим сиянием высшего блаженства в сердце Шива-йогина».
Шикша-пададака и дикша-пададака происходят от Гуру. Джняна-пададака происходит и от Гуру, и от ученика в результате практики созерцания. В результате этих трёх нектаров наступает состояние нишпатти — завершения, исчерпания восприятия сансары.
Сансара переводится как то, что всегда движется, или как джива, проходящая через разные состояния отдельности от Абсолюта. Ещё её синоним виша — яд, что-то токсичное, вредное для души. В результате этих трёх переживаний — шикша-пададака, дикша-пададака, джняна-пададака — йогин обретает самавешу.
Самавеша переводится как войти в что-либо, куда-либо. Это состояние слияния, отождествления индивидуального Я с универсальным сознанием Абсолюта. «Я ничто иное, как Шива» — так чувствует джива полное подчинение Абсолюту. Вплоть до исчезновения эгоистичной личностной природы ахамкары. Все её отождествления растворяются, тогда она отождествляется с божественной природой Шивы. И эти характеристики сватантра, самозависимые, переносятся на эту растворённую дживу. Она тоже начинает обретать качества пурнатвы. Пурнатва и сватантра — это почти синонимы.
Сватантра — это характеристика Чити, энергии сознания, которая зависит только от себя, самозависимая. Его индивидуальное сознание читта становится сначала четана — это промежуточное сознание между индивидуальным сознанием и сознанием Абсолюта. Затем всё больше насыщаясь качеством сватантры, самозависимости, преображается в универсальное сознание бога — чит.
Чит, четана и читта — это три стадии сознания от универсального к индивидуальному. У нас читта. Читта ограничена кармой, клешами, кошами. У Шивы чит, у Шакти чити. Чити — это сознание женского рода вместе с шакти. И по мере обретения этих трёх нектаров сознание читта начинает всё больше расширяться, вплоть до универсального сознания, и становится четана. Четана — это просветлённое сознание какого-либо более высокого, просветлённого существа. Более расширенное состояние. Наконец оно объединяется с чит в результате пробуждения.
Полная Луна осознавания
«Полная луна знания, не скрытая за облаками неведения, сверкает, глядя на прилив вод океана счастья. Когда восходит луна знания Шивы, тогда йогины, избавившиеся от груза тьмы и неведения, видят высшую цель — счастье».
Восходит луна знания Шивы. Знание Шивы всегда отождествляется с Луной. Осознание отождествляется с Луной. И когда мы видим Шиву, носящего Луну в волосах, это указывает, что Шива — владыка этого осознавания. Поэтому мы говорим, что мы движемся по шестнадцати стадиям нарастания луны внутреннего осознавания. И эта луна внутреннего осознавания и есть Луна сознания Шивы.
И на шестнадцатой стадии кала происходит обретение всех качеств, становление Ишварой. Обретение пурнатвы, сватантры, айшварьи, сарваджнятвы, вьяпакатвы, нитьятвы — бесконечного могущества, бесконечного всеведения, бесконечного всепроникновения, бесконечной вечности, бесконечной целостности Абсолюта. Это шестнадцатая стадия кала. Значит, Луна Шивы, Луна осознавания полностью целая, полная Луна. Не ущербный месяц, не убывающая, не прибывающая, а полная Луна.
«Когда восходит Луна знания Шивы, тогда йогины, избавившиеся от груза тьмы неведения, видят высшую цель — счастье. Когда заканчивается ночь иллюзии и светит солнце осознавания, святой прекращает все действия и засыпает. Это удивительно».
Когда восходит Луна джняны в результате этих трёх нектаров, наступает период исчерпания или завершения. Вся старая накопленная карма, все отпечатки, все самскары, все васаны, все тенденции ума начинают исчерпываться в этой Луне осознавания, растворяться и завершаться. Наступает конец. Такой конец называется кранти. Конец в том смысле, что происходит исчерпание, другое название — нишпати.
Крийя-нишпати — прекращение действий
Есть крийя-нишпати, когда прекращается действие, исчерпывается карма-мала. То есть представление «я делаю», «плоды принадлежат мне» исчерпывается. И тогда йогин чувствует, что нет ни одного дела, которое ему надо бы сделать. Обычно состояние мирского человека таково: это я сделал сегодня, а то я сделаю завтра. Сделав это, я получу результаты, буду счастлив. А здесь наступает крийя-нишпати, прекращение карма-мала и всех действий.
Кто-то может сказать: тогда можно лечь и ничего не делать? Не совсем так просто. Крийя-нишпати означает вхождение в великое недеяние. Оно начинается не с тела, не с действий тела. Тело всё равно что-то будет делать, потому что оно вынуждено делать. Потому что у него есть прана и раджас, оно должно делать. Например, хотя бы поднять руку, ложку ко рту поднести, почистить зубы — это тоже действия. Даже самые ленивые люди что-то делают. Например, ходят в туалет. Никто не может сказать, что он вообще ничего не делает.
Но крийя-нишпати начинается с исчерпания усилия, исчерпания мотивации что-либо делать. И растворения чувства делателя в уме — картритва-буддхи исчерпывается и пропадает. Это называется крийя-нишпати. Тогда йогин входит в состояние великого недеяния. Он понимает, что нет мотивов, я уже всё сделал, я исполнился, я целостен, я прибыл домой. И дальше всё зависит уже от милости, не от моих действий. Я буду делать то, что положено, но в этом не будет уже моей души. Моя душа отдана милости бога, она уже не отдана действиям. Пусть бог во мне совершает действия, согласно прарабдха-карме пусть он руководит мной. Я же как котёнок отдался матери кошке, я пребываю в божественной милости. Вот это крийя-нишпати.
И он принимает такое решение, это называется принятие великого решения о вхождении в великое недеяние. Такой йогин чувствует, будто с него сбросили огромный рюкзак. Чувствует огромное облегчение, потому что сбросить с себя карма-малу значит сбросить чувство делателя, чувство, что ты не успеваешь, что ты торопишься, что тебе вечно надо чего-то получить снаружи, вечно нужно получить какую-то цель. Это расслабление в естественном состоянии, это чувство полноты, целостности и завершенности в божественной милости, когда мы знаем — всё, что нам надо — придаться божественной милости и не выпадать из неё. Это крийя-нишпати.
Тогда к действию меняется отношение, вместо действия наступает игра, игровое действие. Такой йогин может исполнять то, что исполнить должно, но теперь всё это как игра актёра в театре. Внутри него уже никто не действует, внутри него уже никто не жаждет плодов, никто не жаждет результатов, никто не радуется успехам, никто не огорчается поражениям. Он полностью сдался в действиях богу, его карма-мала исчерпалась.
Бхава-нишпати — завершение внутренних состояний
Другое завершение называется бхава-нишпати, означает завершение внутренних состояний. Все тонкие опыты, тонкие цепляния, тонкие привязанности, рефлексия, тонкие движения ума в духовном плане, движения из ментального в астральное, из астрального в причинное, из причинного в энергетическое, постоянные блуждания ума. Его тонкие цели, тонкие амбиции, тонкий интерес, тонкое любопытство, желания приумножить что-то, преувеличить, исправить естественное состояние ушли. И он почувствовал полную целостность завершения, что все внутренние состояния меня больше не привлекают. Меня привлекает только бог и ничего другого.
Это бхава-нишпати — перестали быть интересными все бхавы: магические, сиддхи, другие миры, изменённые состояния сознания, всё завершилось в едином осознавании бога.
Джняна-нишпати — завершение знаний о мире
И наконец третье называется джняна-нишпати — завершение знаний о мире. Тонкая ясность, которая была неудовлетворена, завершилась. Йогин узнал источник всякого знания, поскольку он познал Шива-таттву.
Это вот на что похоже: есть во сне иллюзорный олень, есть иллюзорный заяц, есть иллюзорная змея, есть иллюзорный тигр. Пока мы не знаем, что это сон и продукт нашего сознания, нам любопытно, куда побежит олень, куда побежит заяц, что будет делать тигр, не нападёт ли он на меня. Куда поползёт змея. У нас возникает любопытство посмотреть и понаблюдать. Но когда мы поняли секрет, что олень, тигр, заяц и змея — все они состоят из нашего сознания, из единого сновидения, что они иллюзорные, они сновидческие, что весь сон генерируется нашим сознанием — уходит любопытство отдельно познавать оленя, змею, зайца. Мы понимаем, что все эти объекты иллюзорны и есть одно наше сознание. И нам достаточно знать наше сознание, чтобы знать природу оленя, зайца, змеи или тигра. У нас возникает знание источника всех зайцев и всех змеев. Нам не нужно больше их познавать. Мы знаем их природу и это называется завершение знания о мире — джняна-нишпати.
Высшее блаженство и свалакшана
«Начинает светить высшее блаженство, сотворённое без участия мира 5 элементов: земли, воды и так далее. Откуда же взяться мыслям о мире у людей йогинов, чей ум растворился в запредельном сиянии Шивы и глубинной сути, чистой и вечной, счастливой».
На этой стадии, которая описывается, йогин получает опыт, называемый свалакшана. Сва означает истинная внутренняя природа. Лакшана означает какой-либо признак. Свалакшана переводится как вещь в себе. У Канта в философии есть понятие «вещи в себе» — то, что непознаваемо. Он говорит, вещи любые непознаваемы, люди не могут познать ничего, потому что их разум ограничивает познание. Ни бога, ни любую другую вещь. Поэтому и Абсолют, и любая вещь является вещью в себе, она сама для себя существует. Человек познаёт только то, что он может понять своим разумом. В принципе это не противоречит принципу свалакшана.
Вещь в себе означает запредельную реальность без приписывания ей каких-либо концепций, качеств, связанных с именем и формой. Свалакшана пхасам означает такое знание, в котором очевидным является только вещь в себе. Вот это состояние называют нирвикальпа, за пределами мыслей. Йогин на этой стадии проникает в этот признак свалакшана. И когда он в него проникает, Гуру узнаёт об этом. Потому что это стадия зачатия.
Если на этой стадии Гуру задаёт вопрос, ум ученика реагирует определённым образом. И по тому, как реагирует ум ученика, Гуру может узнать, проник ли он в это измерение свалакшана или нет. Если он в него проник, ум реагирует определённым образом на парадоксальные вопросы. Если он не проник, наступает состояние, называемое абхилапа. Означает накладывается словесный образ, накладывается на высшее знание определённый словесный образ. Идут проекции, примеси. Происходит викальпа — идея, сопровождающаяся тем или иным словесным образом, который накладывается на переживание трансцендентной вещи в себе.
По идее ученик должен продемонстрировать свалакшану, трансцендентную запредельную вещь в себе, нирвикальпа, неумственное состояние. Но у него идёт викальпа, какая-то идея, умственная концепция. Она сопровождается абхилапа, словесным образом. Этот словесный образ накладывается на высшее знание, идёт искажение свалакшаны. Этим отличается зачатие от передачи и более низких состояний. На стадии зачатия ученик может продемонстрировать свалакшану, у него нет абхилапы и нет викальпы. А если есть абхилапа и викальпа, то это не зачатие. Легко отличить. Но это тайна мастеров, которые знают, как это отличить. Это невозможно подделать.
«Что Брахма, что Вишну, что Рудра, что Солнце, разве можно сравнить их блаженство со счастьем Шива-йогина, который непосредственно ощутил свет высшего блаженства. Великий святой, непосредственно ощутивший высшее блаженство, считает Брахму, Вишну и других богов лишь отдельными каплями счастья. Мирские люди страстно жаждут объектов восприятия, дающих лишь часть того великого блаженства. Так разве найдётся человек, который не хотел бы обрести всё то неизмеримое высшее счастье».
Прекращение действий
«Для йогина, чьё тело высшая сущность, все действия видятся воображаемыми, как иллюзия змеи видится в верёвке. Поэтому такое состояние йогина называют прекращением действий. Действия мудрецов не становятся причиной перерождений. Так зёрна, обожжённые в огне, не могут дать ростки».
Когда действия прекратились и йогин вошёл в великое недеяние, он понял, что ему больше нечего делать и нет ни одного действия, которое он должен совершить, это значит он пришёл на стадию крийя-нишпати. Значит он на этой стадии должен принять великое решение войти в великое недеяние. И дальше продолжать всю жизнь и будущие жизни жить в великом недеянии. Это очень великий момент. Представляете, душа жила миллиарды жизней и в этой жизни она пришла к точке, где начинается великое недеяние. Все миллиарды будущих жизней она уже будет жить в состоянии прекращения кармы, на неё не будет действовать карма. Потому что из состояния крийя-нишпати нет плодов, нет результата, нет делателя, нет карма-бхал, кармических реакций. Что душе остаётся — она входит в измерение игры, остаётся только играть, принимать роль в божественной игре, жить в состоянии самоотдачи, в состоянии нишкама карма йоги, в состоянии созерцательной нидидхьясаны и вынашивании естественного состояния.
«Действия мудрецов не становятся причиной перерождений. Так зёрна, обожжённые в огне, не могут дать ростки. Для йогина, избавившегося от эго, ахамкары, что толку от совершённых действий. Как могут перемены в отражении Луны повлиять на саму Луну».
Непробуждённые люди надеются на действия. Наоборот пробуждённые люди оставляют надежды на действия. Вместе с оставлением надежд на действия, они оставляют надежды на получение плодов и результатов и на счастье, постигаемое в результате плодов и результатов. Тогда что им остаётся — быть в счастье без плодов и без результатов. Плодов нет, результатов нет, а счастье есть. Действий нет, последствий действия нет, а счастье есть. Это и есть пробуждённое состояние. Карма-нишпати, крийя-нишпати.
«На фоне облаков кажется, что Луна движется. То же верно и в отношении Атмана. Из-за его связи с телом, кажется, что Атман совершает действия. Просветлённый йогин не пятнается плодами поступков, даже если вовлечён в деятельность. Он действует как язык, который пробует топлёное масло и другую еду, но никогда не марается едой. В какие бы действия ни был вовлечён йогин, утративший связь с внешними атрибутами, все эти действия лишь видимость».
Когда наступило крийя-нишпати и йогин вошёл в великое недеяние, больше нет действий, нет действующего. Есть видимость действия. И эта видимость может впечатлять других, но не самого йогина. Йогин пребывает в лиле, в единстве с божественной игрой. Лила реализуется через него, кармы больше нет. А лила — это очень радостное, чистое, священное, сакральное и свободное состояние.
Рамана Махариши приводил такой пример: если взять радио, то кажется, будто там кто-то поёт и говорит. Но это кажимость, если вы заглянете внутрь приёмника, там нет никого, кто бы пел и говорил. Это всё иллюзия. Таким же образом вы можете видеть джняни, вам может казаться, будто он что-то делает, но, если вы глубоко загляните внутрь него, там не будет никого, кто бы делал. Также как в приёмнике нет артистов москонцерта или оркестра гостелерадио. Никто там не сидит. Это всё видимость.
«Действия йогина не приносят плодов и растворяются в нём же. Идущий, стоящий или же спящий — никто не может оставаться в бездействии. Активность в самой природе воплощённых существ, но действия мудрецов не приносят плодов. Для того, кто чувствует совершенное великое блаженство своего чистого сознания, нет суеты действий, дающих плоды в виде различного опыта».
Исчерпание внутренних состояний
«Все внутренние состояния — идеи, образы, хоть и появляются в йогине, являются воображаемыми, как серебро в перламутре раковины».
Бхава-нишпати означает, что внутренние состояния исчерпываются и завершаются. Мы живём в постоянном переживании внутренних состояний. Мирские люди испытывают эмоции, смену настроения, концептуальные состояния. Садху испытывают мистические опыты, их вера углубляется, возникает любовь, преданность, а потом она понижается. Они испытывают то возвышенные состояния, то не очень возвышенные. Всё это разные внутренние состояния: концепции, эмоции, сновидения, мистические опыты в медитации, расширение, сжатие сознания, действия канчук — многообразие, целый мир.
Есть люди, которые принимают ЛСД или наркотики и испытывают изменённые состояния сознания. Есть те, кто экспериментирует с методами парапсихологии, ченнелинга, с внетелесными опытами, с изменёнными состояниями сознания. Всё это целая вселенная.
Но когда наступает бхава-нишпати, все эти внутренние состояния не имеют никакого значения. Разнообразные опыты не впечатляют, потому что существует более глубокое, более великое, верховное, целостное сознание.
И в таком случае, когда ученик приходит к Гуру и говорит: «У меня был такой-то опыт. Я имел видение, знак такого-то цвета, видел янтры, мандалы, божеств, духов, во сне дали мне дикшу, надели корону, дали свиток. Ещё было видение в аджне такого-то цвета, а в анахате такого-то». И это бесконечно может быть, можно обсуждать и видеть это 10 тысяч лет, 100 миллионов лет. Они будут продолжаться, будьте уверены, такова природа реальности. Такова природа внутренних элементов и нашего сознания. Это будет бесконечно.
Но наша задача не в том, чтобы их испытывать. Сами по себе они могут указывать на продвижение, могут не указывать. А в том, чтобы испытывать в правильной последовательности и идти к исчерпанию. К исчерпанию означает, что мы должны обнаружить такой предельный опыт, последний опыт, который их все завершает. Мы должны раскрыть такое всеобъемлющее, тотальное осознание, подобное свету недвойственности, по сравнению с которым эти опыты обесценятся.
И когда Гуру слышит такие опыты, он говорит: «Наблюдай, продолжай исследование, не отождествляйся. Это подобно тому, как ты едешь в поезде и видишь в окно, как мелькают столбы, деревья, станции, а ты едешь дальше. Это подобно такому мельканию». Потому что наша задача — исчерпать, завершить эти состояния и обрести целостность турьи.
Турья — это предельный опыт, который не является таким, как раньше. Опыт всегда связан с переживателем, с переживающим, с эгоистичным сознанием. А турья — это исчерпание того, кто переживает опыт. Вопрос не в том, чтобы переживать опыт, а в том, чтобы исчерпать переживателя опыта.
Когда мы исчерпываем переживателя опыта, это означает, что мы выступаем в чистое поле пяти высших таттв. Именно в высших таттвах, где доминирует чистое, недвойственное я-есмь осознавание, переживатель исчерпывается. А в низших таттвах всегда есть переживатель, а если есть переживатель, то и опыт всегда будет. Каждому переживателю положен опыт.
Например, здесь мы тоже переживатели, переживаем мистический опыт жизни в физическом теле, жизни на земле. Кто-то думает, что это материальный опыт, обыденный, на самом деле абсолютно мистический опыт. Ещё какой. Просто у нас глаза замылились. Представьте, мы были в пустоте или в тонком теле, а сейчас родились в физическом теле: всё плотное, невозможно силой мысли летать. Это мистический опыт. И у нас есть переживатель. Вопрос в том, как исчерпать переживателя. Как быть свободным от любого опыта. Это и есть бхава-нишпати.
На стадии зачатия происходит проникновение в турью. И проникновение в турью запустило в нём процессы исчерпания всех более низких опытов. Это не значит, что он их не переживает, но у него всё движется к исчерпанию опытов.
Вопрос: Гуру-Джи, вы сказали «в правильной последовательности переживает опыты». То есть бывают неправильные последовательности?
Конечно, чаще всего без правильного руководства 100% неправильной последовательности. Потому что канал от сушумны, от муладхары до сахасрары по Читрини-нади и по Брахма-нади — это один канал. Всего 100 каналов, в Упанишадах написано. А остальные 99 каналов — это неправильные опыты. То есть любое отвлечение, отождествление — уже неправильный опыт.
«Такой йогин, тот, в ком прекратились все внутренние состояния, бхава. Для йогина, который погрузился в чистое знание, нет связи с внутренними состояниями — бхавами».
Нет связи с внутренними состояниями — это ведантическая вайрагья, о которой говорит Шанкарачарья. То есть вайрагья означает завершение связи с внутренними состояниями — бхава-нишпати. Сами внутренние состояния пресечь невозможно, даже на стадии исчерпания вы будете их испытывать. Но ваша связь с ними будет пресечена, потому что ваш ум будет развёрнут к Атману, а не к этим состояниям.
Сохранение бхавы Шивы
«И всё же, он должен сохранять состояние бхава Шивы, спасающее от перерождений. Даже при полном просветлении, йогин не должен отказываться от внутреннего ощущения Шамбху, так как это ощущение позволяет пресечь океан мирского существования. Предотвратив горести, вызванные перерождениями, это ощущение Шивы само исчезает, как пламя само затихает после того, как сгорел весь хворост. Когда восходит блаженство единства с Шивой, что проку в таких ощущениях? Когда цель достигнута, пусть даже по прошествии времени, что толку от средств её достижения? Когда единение Я — Шива вместе со знанием сливается с Шивой, тогда йогин, поражённый растворением своего Я, достигает состояния Шивы».
Итак, наступает самавеша — слияние с Шивой, наполненность Шивой. Все другие внутренние состояния более низкие, они связаны не с Шивой, а с дживой. Шива — это Антаранга Шакти или Атма Шакти. Более низкие состояния — это либо Татастха Шакти, либо Бахиранга Шакти. Татастха — энергия души. Бахиранга — внешняя энергия пяти элементов.
Исчерпание пяти состояний означает проникновение в измерение турьи, привыкание к измерению турьи, жизнь в измерении турьи при жизни в теле. Такая жизнь называется дживанмукти — его глаза видят, но в нём нет видящего. Его уши слышат, но в нём нет слышащего, он всегда пребывает в измерении великой махаягьи — полной самоотдачи. Даттатрейя обучал этому.
«Без внутреннего состояния нет знания. Нет знания, отличного от внутреннего ощущения — бхавы. И то, и другое называют причиной освобождения. Поэтому нужно использовать их оба».
Изучением бхавы у нас занимается особый раздел учения — раздел Бхавы, Божественной Гордости, раздел Божественного величия. Величие божества — это и есть бхава. И наша задача — отделить Шива бхаву от более низких бхав, зародить вайрагью от всех внутренних состояний и держаться только самавеши, только возвышенной Шива бхавы.
А что же такое Шива Бхава? Это бхава Ахам Брахмасми, бхава первой таттвы. Это предельная субъективность, включающая в себя всё мироздание. Субъективность, которая выходит за пределы субъекта и объекта, внутреннего и внешнего. Которая пронизывает всю внешнюю объективность, убирая двойственность. Если сказать простым языком — это ощущение, будто вы находитесь в центре вселенной, пронизывая собой всё.
Исчерпание знания о мире
Стхала «Конец знания».
«Для йогина мирское знание происходящего заканчивается. Как во сне, так как ему нечего познавать. Такой йогин зовётся "тот, чьё знание закончилось". Знание, порождённое сном, исчезает вместе со своими объектами при пробуждении. Также и знание мира исчезает вместе с познаваемым, когда сияет самопознание. Когда сознание йогина растворилось в Шиве, совершенном великом блаженстве, высшем пространстве, тогда откуда же возьмётся иной объект познания? Существует лишь высший Шива, Брахман, в форме высшего блаженства сознания. Всё прочее — заблуждение».
Обычно есть два рода знания — трансцендентное и обыденное. И состояние пашу означает, что обыденное знание привлекает и доминирует, влияет, формирует характер и привычки, выстраивает будущее. Обыденное знание побуждает к действиям. Состояние пашу-пати или пати означает трансцендентное знание доминирует, обыденное уменьшается и уменьшается, вплоть до полного исчерпания.
Джняна-нишпатти означает полное исчерпание тяги к обыденному знанию. Это означает: я не стремлюсь познать что-либо, кроме Бога. У меня нет любопытства, я не чувствую неудовлетворённость, чтобы познавать что-либо, кроме Бога. Я познаю Бога настолько глубоко, что вся моя неудовлетворённость исчерпана. Мой ум больше ничего не ищет, кроме лотосных стоп Бога. Джняна-нишпатти означает, что всё наше любопытство завершается в естественном осознавании Абсолюта. Всё закругляется, всё становится равноудалённым от центра и стремится к центру.
Знание всех мирских наук, психологии, частей вед, медицины и математики, астрономии, физики и биологии, знание методов йоги, разнообразных шастр, писаний, тантр, мантр, энергий Божеств — потрясающие знания. Чем больше вы их изучаете, тем больше осознаёте своё невежество. Когда начинаете реально изучать Адвайта Веданту, Пракрийи, Шиваитские тантры, вы открываете такие глубины, где об одной мантре Ом Намах Шивайя можно тома писать. Можете читать всю жизнь мантру Ом Намах Шивайя и никогда не познаете её мистического глубокого значения. И настолько многообразные знания даже в пределах одной традиции, а сколько таких традиций. Шайва, Шакта, Вайшнава, Сурья, Ганапати, это только Санатана дхарма. Другие религии, бесконечные знания. Квантовая теория, мирские науки — всё это в конце концов оставляется ради познания одного высшего знания.
Мирские знания называются локе дхарма. То есть присущая локе, этому миру. Знание Шивы называется Парама дхарма — запредельное знание. Завершение знания о мире, джняна-нишпатти, означает, что мы можем черпать все знания из единого источника Абсолюта. Мы соприкоснулись со знаниями бездны Шивы и из этих знаний мы черпаем все необходимые нам знания. И у нас нет желания больше познавать что-либо двойственное. Мы можем черпать напрямую из источника сознания любое знание. И мы обретаем пурнатву.
Иногда ученики карма-санньяси, не монахи, приносят книги и говорят: «Гуру, а вы читали эту книгу, этого автора?» Я говорю: «Нет».
«Почитайте обязательно, такая интересная книга».
Мне даже однажды в поезде лет 15 назад сказал: «А вы читали книгу "Сияние драгоценных тайн Лайя-Йоги"?» Я сказал: «Нет».
«Чем же вы были заняты?»
«Я её писал, был занят».
Другими словами, если я написал книгу, у меня нет необходимости её читать, потому что эта книга находится уже во мне. Если вы реализовали первую Шива-таттву, все знания уже в вас. Вам нет необходимости что-либо познавать ни в мире людей, ни в мире сиддхов, ни в мире Богов, ни в мире нагов, ни в мире гандхарвов. Потому что Боги, риши, сиддхи уже в вас, когда вы пребываете в Шива-таттве.
«Существует лишь высший Шива, Брахман. В форме непрерывного, блаженного сознания. Всё прочее — заблуждение. Такое состояние ума зовётся Знанием. То, что присутствует во всех объектах, таких, как посуда, одежда и прочее, как сам принцип существования Сат — это и есть высшее. А всё прочее — заблуждение. Такое состояние ума зовётся знанием. То, что не имеет причины и не является результатом действий, что свободно от любых внешних признаков — это Брахман. Я и то, мир — это Брахман. Такая твёрдая убеждённость зовётся знанием. Я — познающий, а это объект познания. Откуда такие мысли у йогина, который находится в совершенном единстве с Брахманом и не осознаёт объективный мир».
Три завершения на пути к реализации
Итак, три нектара приводят к трём завершениям:
Шикша-пададака нектар наставлений
Дикша-пададака нектар дикши
Джняна-пададака нектар передачи
Приводят к исчерпанию действий, исчерпанию внутренних состояний, исчерпанию любых знаний о мире. Крийя-нишпатти, бхава-нишпатти, джняна-нишпатти.
И когда такое исчерпание наступает, йогин после подтверждения у Гуру может считать реализацию Зачатия и естественно переходит на стадию Вынашивания. И все его дальнейшие существования нельзя назвать обусловленной жизнью. Он будет жить дальше, как садху, сиддх, джняни, но это будет уже не жизнь в том смысле сансары, как мы подразумеваем. Это будет лила в пробуждённом состоянии. И все миллиарды лет, если он его не утратит по каким-то причинам, будут происходить в недвойственной игре в единстве с Богом в просветлённом измерении. Начиная от стадии Зачатия.
Вопрос: Пати — это космический игрок. Это есть освобождение?
Да, это есть освобождение.
Вопрос: но так как он участвует в Лиле, он не может сам по себе освободиться от этого мира?
Может, он уже свободный. Многие Боги, сиддхи, проявляют лилы, будучи свободными душами, космическими суверенами. Их никто не принуждает участвовать.
Вопрос: они пребывают в состоянии, когда они могут сами сотворить мир?
Конечно. Это не есть навязанная игра, это их собственное внутреннее проявление. Допустим, когда вы играете сами с собой во то, что вам нравится. Например, напеваете. Любой вид творческой деятельности — это отблеск игры. Вас же никто не заставляет. Вы сами гуляете, вам хорошо, вы поёте. Это акт вас как суверена. Здесь нет обусловливания. Это ваш выбор. То же самое и души в состоянии пати. Их энергия откликается и ради переживания живости и полноты энергии они действуют. Вернее играют. Божественная игра проливается через них.
Например, Рамалинга при жизни в теле был сувереном. Начиная от стадии Джняни уже есть суверенность сознания, но ещё не энергии. Поэтому мы и говорим о разделении воззрения и поведения. Рамалинга реализовал Лайю в состоянии Джняна-деха. В состоянии сиддха-деха нет лайи, а есть проявление Шакти. И освобождение — это не только реализовать лайю, полное растворение, войти в бессубъектное, безобъектное состояние. Иначе мы бы действовали как пралайя-кал, либо как сторонник только непроявленного Брахмана. У освобождения есть активная сторона — излияние творческой энергии, появление джняна, иччха и других Шакти. И вот из этих Шакти творятся просветлённые тела, эманации — пранава-деха, сиддха-деха.
