Мы продолжаем углубленно изучать вопросы трех золотых принципов – шравана, манана, нидидхьясана, поскольку каждый из этих понятий требует углубленного понимания, толкования и прояснения. Эти принципы – то, чем мы живем в течение всей жизни, то, что мы проясняем всю жизнь, поскольку эти три правила или три принципа связывают нас с Богом и развивают наше понимание Бога.
«Когда слова учителя проникают в сердце, «Это» начинает сиять, подобно жемчужине на ладони».
Махасиддха Сараха
Введение в состояние осознанности за пределами концепций
В лайя-йоге обучение начинается с того, что учитель прямо вводит ученика в состояние осознанности за пределами концепций (сахаджья), указывая ему на неведение и словно пробуждая его от сна бессознательности.
Войти в состояние осознанности за пределами концепций означает осознать истину вне ума. Это начинается с концентрации, наблюдения, полноты внимания, но этим не заканчивается. Мы должны совершить прорыв за мысли, за концепции и почувствовать себя уверенно в этом состоянии хотя бы немного. Уверенно в том смысле, что мы уверенно прорвались за концептуальный слой мышления.
Когда мы впервые прорываемся за концептуальный слой мышления, это называется быстротечное самадхи. Быстротечное самадхи испытывается даже обычными людьми в момент изумления, испуга, переживания интенсивного наслаждения, какой-либо шокирующей новости, поскольку понятийный ум парализуется, наступает состояние унмеша. Унмеша означает одна мысль исчезла, а вторая еще не возникла – промежуток между двумя мыслями. Если мы пребываем в состоянии осознанности, это открывает нам состояние аманаска.
Но это состояние аманаска мы должны изучить, пристально рассмотреть, освоиться в нем. Подобно тому, как ребенок учится жить, ходить, мы также должны научиться в нем жить, ходить, думать и разговаривать, воспринимать мир из состояния аманаска.
Путь к естественному состоянию
Состояние аманаска должно стать естественным, и оно называется в этом случае сахаджа-аманаска. Обычно состояние аманаска достигается в самадхи савикальпа, нирвикальпа, но мы ведем речь о достижении состояния аманаска в повседневной жизни в бодрствующем состоянии, избирая путь сахаджа.
Вадхака – это санскритское понятие переводится как палач, злой дух, который создает видимость рождения и смерти в сансаре, который парализует канал освобождения и дыхание счастья. Состояние аманаска – это то, что уничтожает этого палача, этого злого духа. Когда мы в него проникаем, мы должны быть уверены, что это не концептуальная осознанность, которая должна стать нашим новым восприятием мира, нашим новым отношением к жизни, нашей новой логикой – не логикой Аристотеля, и даже не логикой неоднозначности из анеканта-вады, а саттарка-логикой, о которой говорит святой Абхинавагупта, основанной на прямом естественном постижении мироздания.
Рано или поздно естественное состояние (сахаджа-аманаска) должно привести нас к переживанию экараса-видье – особого типа мудрости единого «вкуса», которая предполагает, что мы распознаем пустотную природу всех явлений и видим, что все явления равно не существуют. Равно пустотны, равно чисты, равно естественно проявляются из пространства основы осознавания, то есть из Шива-таттвы, из природы Ума, и они не определимы как что-то еще, имеющее имя или форму.
Обретение такого начального уровня единого «вкуса» – это настоящий показатель того, что прямое введение Гуру, будь оно концептуальным, символическим или неконцептуальным, достигло своей цели и нам удалось открыть более глубокое видение реальности.
Различие между уровнями осознанности
Конечно, человек, утвердившийся в неконцептуальной осознанности, выглядит пробужденным по сравнению с обычным человеком, который кроме ума и чувств больше ничего не подразумевает.
Человек, пребывающий на уровне ума и чувств, выглядит словно спящим по сравнению с тем, кто осознает на уровне вне концепций. Это абсолютное ясное и однозначное состояние, потому что, когда вы открыли состояние вне концепции, вы открываете игру блаженства, пространства, дивья-бхаву. Вы открываете иллюзорность и пустотность мироздания, и у вас открывается целое пространство, где вы можете жить на тонком уровне. Это пространство невидимо человеку, который погружен в мысли, погружен в чувства. Вы явно чувствуете, что вы по сравнению с этим человеком пробуждены, а человек этот не понимает вас – в этом разница между тем, кто пребывает в мыслях, и тем, кто пребывает аманаска вне концепций.
Однако с точки зрения истинного пробуждения даже такое проникновение в неконцептуальный ум еще не является пробуждением. Предстоит длительная дорога прохождения большого пути, потому что должно произойти несколько видов растворения:
бхава-нишпатти (исчерпания внутренних состояний) с помощью неконцептуальной осознанности
джняна-нишпатти (исчерпание внутренних идентичностей, познавательной активности)
крийя-нишпатти (исчерпание импульсов к действиям)
Только после всего этого исчерпания кармы возможно говорить об истинном пробуждении. Но бывает так, что по неопытности такой йогин, пережив некоторое состояние неконцептуальности (аманаска), путает его с истинным пробуждением и считает искренне себя пробужденным. Конечно, это большое заблуждение, но, если мы знаем тексты, имеем наставления Гуру, мы никогда не войдем в такое заблуждение.
Сущность шраваны
«Если человек, прослушав ведантические тексты, или собственные слова Гуру, или благодаря заслугам, накопленным в прошлых жизнях, созерцает собственное сердце, провозглашающее себя корнем «Я-мысли», отличным от тела и ума, то это и есть шравана».
Бхагаван Шри Рамана Махарши
Шравана – погрузиться в созерцание внутреннего сердца. Шравана означает ученик услышал духовного Учителя, ученик услышал послание святых, содержащееся в священных писаниях, и воспринял его не умственно, а сумел прорваться сквозь концептуальное мышление.
Прорыв концептуального мышления и утверждение состояния осознанности вне ума – это принципиальный момент, где начинается путь освобождения. Это еще не освобождение, но это принципиальные границы, которые мы однажды переходим раз и навсегда утверждаемся в ней.
Тот, кто пребывает в измерении аманаска, знает некую скрытую истину, которую не знает тот, кто в ней не пребывает. Он не может выразить эту истину, но он интуитивно понимает, что проникновение в эту истину и есть путь к познанию Бога, путь к постижению Бога. Однако он очень неопытен еще, как проникать в эту интуитивную неконцептуальную истину.
Неопытность начинающего практика
Его неопытность в чем заключается? Он не владеет упайями, как проникать глубже, как углублять. Он может иногда пребывать на невысоком уровне неконцептуальности, но видит, что за этим нет силы, глубины. Он неопытен в упайях, в применении разнообразных методов.
Еще он неопытен в несовершении разных ошибок и отклонений. Отклонений есть целых тридцать пять сформулированных только, несформулированных может и гораздо больше, поскольку сознание неисчерпаемо. Ошибок основных шесть, такие, как потеря действия в осознавании, потеря действия в воззрении и так далее – он неопытен в том, чтобы эти ошибки не совершать. Он также неопытен в преодолении двух крайностей – этернализма и нигилизма.
Самое главное, в чем неопытен – он вне отвлечений. Отвлечение – это первый признак неопытности. Там, где опытный садху не отвлечется – начинающий отвлечется быстро и сразу, и надолго. Опытный садху отвлекается на доли секунды и секунды, неопытный садху отвлекается на полгода, и потом он анализирует: «Где я совершил ошибку? А я просто отвлекся, я просто забыл трайя-санкальпу, просто забыл атма-вичару. Полгода прошло, я был в каком-то тумане, я что-то действовал, думал и говорил, а вот вся тонкость ушла, вся ясность ушла, вся глубина, вдохновение, благодать ушло. Просто я отвлекся – вот такая цена отвлечения». И так вся жизнь может в этом пройти, и он неопытен в преодолении отвлечений.
Опытный садху, напротив, очень тверд в преодолении отвлечений, он очень решителен в отсечении отвлечений, в возвращении к естественной осознанности.
Важность мастерства в созерцании
Развитие мастерства в созерцательной осознанности чрезвычайно важно, и оно является следующим шагом после того, как мы проникли в неконцептуальную осознанность. Это не касается лично нас – это касается наших отношений с Богом. Будут ли эти отношения правильными, состоятся ли они, увидим ли мы Бога, будем ли с Богом рядом – все зависит от этих тонких вещей: сумеем ли мы обрести мастерство в созерцательном присутствии.
В традиции сиддхов мастерство созерцательного присутствия развито, изощрено, даже изыскано до невероятной глубины, и мы должны овладевать всеми этими тонкостями, также становясь мастерами созерцания.
Поскольку мы практикующие ануттара-тантру, для нас чрезвычайно важно быть мастерами созерцания. Например, быть мастером кундалини-йоги, стать искусным в кундалини-йоге хорошо, в ритуальных практиках, но это все-таки не является главным. Быть мастером в созерцании – это абсолютно необходимо. Это наша главная специализация.
Если у нас есть упущение в чем-либо относительном, но мы овладели искусностью в созерцании, значит эти упущения рано или поздно сбалансируются и очистятся. Но если у нас проблемы с созерцанием, если не выстроена правильная способность к созерцанию, мы не знаем или питаем сомнения, и проходит десять лет, двадцать лет, и мы не устраняем их, и мы не добрались до нидидхьясаны, остановились где-то на уровне шраваны или мананы, то это значит такое большое заблуждение.
Пратьябхиджня – узнавание своей истинной природы
Такое непосредственное введение именуется «ознакомление с видением» в сахаджаяне сиддхов или «пратьябхиджня даршан» в школах кашмирской йоги. «Пратьябхиджня» дословно означает «поворот» («прати») «к своему изначальному лицу» («абхи»), в результате которого возникает «знание» («джняна»).
«О, ученик, пойми, эта исконная саморожденная мудрость пронизывает сансару и нирвану, ты не понимаешь, что твоя изначальная природа существовала всегда, поэтому ты заблуждаешься, считая проявленный мир внешним, а себя – субъектом. Твоя саморожденная Мудрость всегда присутствует, хотя ты не встречался с ней лицом к лицу ни разу, даже во сне. Твое изначальное осознавание не имеет никаких препятствий, однако ты его не замечаешь. Прямо сейчас, пойми, тебе следует увидеть то, что невидимо.
Все наставления сутр и шастр бесполезны, если ты не поймешь эту исконную мудрость. Воистину, святые не стремятся ни к чему, кроме этой изначальной мудрости. Хотя число священных текстов безгранично и больше, чем гора Меру, если говорить о самой сущности священных текстов, то это твоя исконная изначальная мудрость осознавания и ничто иное, она присуща всем освободившимся, и в ней нет ни практики, ни метода, ни достижения, ни связанного, ни того, кто хочет достичь, ни учителя, ни ученика.
Послушай же, о мой дорогой ученик, мы говорим «осознавание», однако те, кто говорят о нем, понимают превратно или приписывают его субъекту, либо под осознаванием подразумевают обычный ум, другие же – некоторую ясность вне концепций. Нет числа многочисленным разговорам о знании, самодовольные бродят в дебрях философий, рассуждая об изначальной мудрости, однако, это их не спасает от круга рождения-смерти.
Непонимание собственного «я» подобно паутине, которая держит муху или силкам, в которых увязла птица. Те, кто связан буквальным пониманием священных текстов или погрязли в теориях и словах, никогда не смогут воспринять сияющую изначальную мудрость истинного «Я». Пандиты привязаны к текстам и комментариям, бхакты привязаны к форме божества, практикующие тантру – к ритуалам, йоги привязаны к техническим практикам и энергии, аскеты привязаны к своему образу жизни. Однако все это не является подлинной сущностью Дхармы и, если происходит разделение на субъект и объект, такая привязанность – очередная форма неведения.
До тех пор, пока субъект с объектом не объединятся, невозможно покинуть сансару. Хотя сансара – только условное понятие и она неотделима от нирваны, тем не менее, живые существа, будучи схваченными своими привязанностями, постоянно принимают и отвергают, разделяя на субъект и объект. До тех пор, пока такое разделение не преодолено, не избежать круга рождения-смерти, а потому мудрый остается в недеянии, отбрасывая как дурные действия, так и дающие заслугу. Оставаясь в созерцании, он отвергает путь действия и вступает на великий путь недеяния.
Не принимая и не отвергая, не выноси суждений. Сохраняй осознавание настоящего вне приятия и отвержения. Твой изначальный ум есть источник всего. Однако, когда ты ищешь его, ты видишь только прозрачность и ясность, где нет никакого «я». Это чистая осознанность. Она пуста, чиста и самосовершенна. Она не творится и не разрушается. У ума нет опоры, он подобен небу. Пребывай, подобно небу, без опоры в нагом присутствии».
Учитель помогает ученику прервать поток рационального мышления, а затем дает объяснение, обращенное к его духу: «О дорогой ученик. Загляни прямо сейчас в себя. Пойми природу исконного «Я». Именно твое «Я» в его основе объемлет и сансару, и нирвану.
«Ум в его естественности – единственное семя всего сущего, и сансара, и нирвана растут из него. Почитайте эту драгоценность, исполняющую все желания и дарующую все».
Махасиддха Сараха
Природа Ума как волшебная драгоценность
Когда мы обнаруживаем природу Ума, это подобно тому, как бедняк из истории про учителя бедняка обнаруживает золото на месте камня, на котором он все время спал. Обычно ум не является драгоценностью, он является просто инструментом, но, когда мы всматриваемся в его природу, он обнаруживает свою пустотную, чистую, распахнутую, непостижимую природу. Святые называют эту природу волшебной драгоценностью, исполняющей желания.
Поскольку здесь природа Ума позволяет прямо осознавать Бога, воссоединяться с Богом, пребывать в измерении Бога. Из этой природы Ума рождаются все явления этого мира. Фактически эта природа Ума способна создать для нас любое измерение, любое тело, любое событие, она является генерирующей любые энергии, она необычайно творческая. Именно благодаря этой творческой энергии природы Ума Брахма творит вселенную.
Разнообразные божества Таттвашвары (божества чистых таттв) такие, как Шива, Шакти, Садашива, Ишвара, Садвидья, творят разнообразные миры. Эту природу Ума можно уподобить волшебному трехмерному принтеру, который может распечатать какое угодно тело, ситуацию, события, все, что угодно, если ему задать правильное намерение.
Когда мы пребываем в этой природе Ума, наши намерения воплощаются, мы можем создать новую судьбу, новое тело в облике божества, изменить время и пространство, освободившись от влияния канчук. На этом и строится, например, йога иллюзорного тела.
Преображающая сила природы Ума
Сама по себе визуализация в облике божества не может помочь в достижении освобождения, она только очищает самскары и создает путь в высокие измерения. Именно раскрытие природы Ума, раскрытие пустотного характера божества и почитания внутреннего божества, визуализации, мантры в иллюзорном теле из природы Ума дарует искомое иллюзорное тело.
Сам по себе ритуал не может привести к освобождению. Он может привлечь определенные энергии благословения в нашу жизнь, но ритуал, выполняемый из природы Ума, является истинным путем пробуждения.
Само по себе служение (сева) не может даровать освобождение как карма-йога, она даст накопление заслуг, укрепит связь с Дхармой, и решит кое-какие проблемы в относительном мире, делая жизнь удобней. Но когда карма-йога выполняется из природы Ума, она становится нишкама-карма-йогой, она исчерпывает наши действия, приводя к созерцательному недеянию, осуществляет крийя-нишпатти и уничтожает карма-малу в нашей жизни.
Сама по себе упасана, внешняя упасана божеств, имеющих имя и форму, не приводит к освобождению, дает заслугу, ведущую в более высокие райские измерения, и усиливает связь с божеством, с древом Прибежища, и святыми. Но та же упасана, выполняемая из природы Ума, позволяет безупречно постичь недвойственную природу всех божеств и реализовать брахма-ахам-бхаву.
Выходит так, что, когда мы прибавляем измерение природы ума к чему угодно – к технике йоги, ритуалу, визуализации, карма-йоге, она освящает и чудесным образом преображает, делая путем к освобождению любую вещь.
Более того, даже если вы не будете делать эти полезные вещи, а, например, будете делать совершенно банальные бытовые вещи, например, забивать гвоздь в состоянии природы ума, то даже тогда вы можете обрести освобождение, потому что в состоянии природы Ума не так принципиально что делать, а принципиально кем быть, в каком измерении сознания быть.
Даже если вы не читаете мантры, а несете какую-либо околесицу, занимаетесь пустословием, но пребываете в природе Ума, вы все равно достигаете освобождения, потому что из природы Ума вопрос не стоит что говорить, а вопрос стоит в каком состоянии пребывать. Поэтому были святые, авадхуты, безумцы-махасиддхи, которые действительно несли околесицу, чтобы лишний раз к ним не приставали верующие, не нарушали их покой, но они делали это из природы Ума и благословляли всех, и пребывали в благословенном состоянии.
Это не значит, что не надо читать мантры, тексты или заниматься юкти – вопрос в том, что надо разделить относительное проявление энергии от пребывания в природе Ума.
«Но, если ты ищешь «я», ты ничего не находишь, поскольку «я» – это иллюзия, нет никакого отдельного «я». Хотя его природа недвойственна, пустотна и неотделима от всевышней реальности, тебе кажется, что есть некое реальное «Я», существующее само по себе. Хотя твоя истинная самость присутствует всегда, как глубокое подводное течение в сознании «я», ты ее не замечаешь. Это природа Ума, она прямо сейчас обнажена, распахнута и пронизывает собой весь мир».
Природа Ума в различных философских системах
Что такое природа Ума с точки зрения тридцати шести таттв? Это Парамашива, первая и вторая таттва в основном, а также все пять чистых таттв как энергии, исходящие от природы Ума, поскольку природа Ума обладает способностью к творческой манифестации.
Что такое природа Ума с точки зрения адвайта-веданты? Например, Брахман существует, но кот есть, и кот не осознает Брахмана и не осознает природу Ума. Можно ли здесь говорить в случае кота, что природа Ума – это Брахман, если он не осознает Брахмана? То есть чего-то не хватает. Если Брахман не осознается, то какая польза от природы Ума и где она здесь? Атман кота – Атман есть у кота, нельзя отрицать, но кот не осознает Атмана.
Природа Ума – это особое состояние сознания, которое нельзя свести только к Брахману и только к Атману. Оно еще чем-то отличается, если эта природа Ума узнана – мы говорим, конечно, об узнанной природе Ума. Кот не узнал природу Ума, поэтому нет Брахмана для кота, нет Атмана для кота. Но что должно появиться, чтобы кот узнал – аманаска. Иногда кот спит в состоянии аманаска, и никаких проблем у него нет, но он не достигает просветления.
Самоосознание кота – вот что делает природу Ума волшебной драгоценностью и воссоединяет его с Атманом, а затем с Брахманом. То есть это праджняна (исконная мудрость осознавания), поэтому есть махавакья «Праджнянам Брахма». Исконная мудрость осознавания, энергия осознавания, вимарша-шакти – это и есть Брахман, это то, что мы называем природа Ума, осознанный, открытый. Другими словами, у нас есть определенная энергия, определенная тонкая сила, и способом к ней является аманаска – проникновение в неконцептуальное сознание.
Вопрос: А сат-чит-ананда?
Сат-чит-ананда – это Брахман. Это сущность природы Ума, но без способностей постигать ее она остается скрытой, спрятанной, закрытой. Это подобно тому, как у вас есть большой слиток золота, но вы даже о нем не знаете, вы не можете его использовать, а весь вопрос в том, чтобы узнать, что он есть, увидеть его, а затем применять в жизни. Другими словами, природа Ума должна узнать Брахмана. Узнанный Брахман через природу Ума должен помогать в жизни, решать наши проблемы. Если знание не помогает решать наши проблемы, оно бесполезно.
Практическое применение духовного знания
Например, есть адвайта-веданта, есть знания таттв шиваизма, но если природа ума неузнанна и не воссоединяет нас с этим измерением, мы задаемся вопросом. Это реальные вопросы жизни. Один ученик в Одессе задал, только что сдал ступень определенную, сдал экзамен Санатана Дхарма мадхьяма, но затем спрашивает: «Но это же такие отвлеченные, такие абстрактные знания, как это мне должно помочь в жизни? Я вот понимаю, я прошел курсы компьютерной грамотности, стал программистом – это мне помогло, я зарабатываю деньги, а вот это как мне поможет в жизни? У меня также появляется гнев, вожделение, страх, я не понимаю, как это должно работать». Пришлось много объяснять.
Знание должно решать наши проблемы. Это не значит, что знание природы Ума принесет нам деньги, успех, славу и процветание, как это обещают многие коуч-тренеры на курсах психологов – это все абсолютно не об этом.
Оно реально должно помогать нам в жизни:
Когда появляется гнев – растворять наш гнев
Когда появляется запутанность – растворять нашу запутанность
Когда появляется привязанность – растворять привязанность
Когда появляются сбивающие ситуации – восстанавливать осознанность
Оно должно постоянно генерировать ясность и давать ответы на любые вызовы этой жизни. В конечном счете оно должно нас питать тончайшей энергией благодати, и все это благодаря самосознающей постигающей мудрости, постигающей Брахмана – это и есть природа Ума.
Мы ею можем пользоваться, она у нас должна быть в таком пользовании, как будто телефон, что-то в повседневной жизни. Она должна настолько слиться с нашей жизнью, что мы не должны даже лезть в карман за телефоном. Она должна быть в нон-стоп в использовании. Только когда мы используем нашу природу Ума стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, работы, разговоров, в служении, только тогда она развивается по-настоящему, растет и становится живой.
Она должна быть не абстрактным знанием каким-то, не схоластикой, ни чем-то запредельным, к которому мы можем коснуться во время аналитических медитаций или ритрита. Она должна быть с нами такой же повседневной естественностью, как есть, дышать. Мы должны ей научиться пользоваться. Вот этот момент, когда мы ее открыли и когда мы научились ей пользоваться, и делает обычного садху мастером созерцания.
Обычный садху может ее открыть при определенных условиях, в медитации в ритрите, при передаче Гуру. Это будет какой-то момент, какая-то минута пика его медитации, которую он будет помнить последние двадцать лет, но в повседневной жизни он ей не пользуется. Весь вопрос, чтобы пользоваться ею каждый день, чтобы извлекать из нее благодать, извлекать ясность, извлекать силу, извлекать ответы на все вопросы. Это должно стать настолько естественным и живым, чтобы мы не различали даже, мы должны действовать из этого состояния. Когда мы можем это делать – это означает, что мы перешли в стадию нидидхьясаны, но сейчас, конечно, мы рассматриваем раздел шраваны, но стремиться к этому нужно.
Три стадии постижения: шравана, манана, нидидхьясана
Вопрос: Гуруджи, ом. Шравана – это значит войти в аманаска, просто войти в аманаска – это плод шраваны по сути?
Да, плод шраваны – войти правильно в неконцептуальную естественную осознанность, в правильную, потому что бывают разные виды аманаска.
Вопрос: Правильные – это как?
Ваша осознанность не заворожена, она не джада, а чайтанья. Например, с помощью наркотиков можно войти в состояние вне ума, но там уснуть. Это состояние аманаска, о котором мы говорим – это осознанное состояние, называемое чайтанья (наполненная светом). Оно является источником ясности, оно свободно от шести ошибок тридцати шести отклонений. Оно наполнено чистотой, оно гибко объединяется с разнообразными ситуациями, оно свободно от нигилизма, в которое часто впадают те, кто входят в состояние аманаска, и оно свободно от этернализма. Другими словами, оно лишено различных крайностей неправильных состояний – вот это плод.
Вопрос: То есть шравана – это войти в такое аманаска, а манана – это научиться избегать этих шести ошибок, тридцати шести отклонений и этернализма и нигилизма?
Да, манана – это обрести уверенность, что тебе не надо его покидать, что тебе не надо стремиться из него куда-то выйти ради чего-то еще, еще более интересного. Это уверенность, что ты стоишь на правильном пути, как будто пребываешь на вершине горы. Это решимость его не покидать, когда нет больше ни малейшего сомнения. Когда даже если появится Будда, все боги, Даттатрея и Шива, вы не покинете своего сознания естественного состояния. Когда появится Мара и возникнут ады с мирами претов, вы не испугаетесь, не покинете естественного состояния. Это уверенность, в которой нет сомнений – это манана.
Когда вы обрели такую уверенность – это знак того, что вы проникли в измерение турья. Вы проникли в измерение джаграт-сушупти или джаграт-турья. Эти два состояния являются опорными, на которые мы делаем опору в практике осознанности. Если вы добрались до стадии манана – вас можно поздравить, вы завершили великую задачу своей жизни, вы разобрались с правильным истинным путем всех святых.
Этим путем шли все святые прошлого, этим путем идут все святые настоящего, этим путем будут идти все святые будущего. Только идя этим путем возможно достичь истинного пробуждения, не идя этим путем невозможно достичь истинного пробуждения. Когда вы добрались до стадии манана и эта манана произошла, она завершена – это подобно тому, как вы вышли на правильную дорогу. Вслед за завершенной мананой автоматически наступает нидидхьясана.
Нидидхьясана означает: вы уже на правильном пути, никогда не собьетесь, просто надо идти дальше, пока не будет произведено исчерпание всех видов кармы – бхава-нишпатти, крийя-нишпатти, джняна-нишпатти. Пока, грубо говоря, не растворится ваша карма, не произойдет антахкарана-лайя-чинтана.
Стадия нидидхьясаны и ее плоды
Возможно, йогин в этой жизни добрался до природы Ума, вошел в неконцептуальную осознанность, признал ее как волшебную драгоценность. С помощью практики, методов, наставлений Гуру устранил сомнения, у него нет больше сомнений, он занял правильную позицию, в которой нет отклонений. Все тончайшие отклонения преодолены, он стал опытен. Затем переходит на стадию нидидхьясаны. Это значит, он непрерывно пребывает в природе Ума и объединяется со всеми жизненными обстоятельствами, и он учится пользоваться своим неконцептуальным осознаванием. Он применяет его в повседневной жизни и ко всем делам:
К ритуалу – ритуал становится действенным
К технике йоги – техника йоги по-настоящему начинает работать, потому что ветры входят в сушумну и благодать приходит
К медитации – медитация становится действенной, потому что становится благодатной
Применимая к мантре она дарует дивья-бхаву, а в тантрах говорится: «Чтобы ты ни делал, какую мантру не читал, ритуал не совершал, пранаяму, без дивья-бхавы не будет никакого результата»
К взаимоотношениям – примененная к взаимоотношениям естественная осознанность становится гармонизирующим фактором
По отношению к миру естественная осознанность, примененная, становится фактором, дарующим стабильность, процветание, счастье, радость и успех
Все это признаки нидидхьясаны.
Длительное пребывание в нидидхьясане обеспечивает цветение, стабильность, счастье, процветание. Почему это происходит? Потому что само по себе естественное состояние начинает очищать кармические таттвы, нечистые таттвы (ашуддха-таттвы) начинают переходить в чистое видение. Например, само по себе длительное пребывание в естественной осознанности в объединении с телом дарует очищение таттв тела до тех пор, пока тело не перейдет в радужное тело.
Длительное пребывание в естественной осознанности в каком-либо месте, в мире дарует очищение таттв внешних пяти элементов. Например, этот мир начинает напоминать чистую страну, не сразу, но по чуть-чуть. Все становится чище, гармоничней, благоприятней, злые духи покидают это место. Погода становится гармоничной, и вокруг воцаряется возвышенная благоприятная этика, воздух становится более чистым, животные пробуждают свои саттвичные качества и не боятся людей. Здоровье людей улучшается, живущих в этой местности. То есть местность начинает напоминать чистое измерение, потому что качество таттв улучшается.
Вопрос: Гуруджи, в процессе очищения продолжают испытываться нечистые версии все еще, или существует какой-то резкий сразу переход, или это лишь вкус, который позже раскрывается?
Резкого перехода нет, вспышки могут быть, но в основном это постепенный вкус, который углубляется с годами.
То есть те неочищенные состояния и омрачения они все же присутствуют, но дни начинают распознаваться, или они как растворяются?
Омраченное состояние некоторое время присутствует, но они как змея, у которой вырвали зубы, они больше не могут причинять вреда. Вы просто, например, в них смотрите и наблюдаете, и они как замороженные. Когда ваша сила осознанности возрастает, то омраченное состояние начинает обнаруживать свою пустотность, и вы к ним меняете отношение. Вы видите это не омрачающее состояние, а просто область плотных энергий. Когда вы еще больше прилагаете силы осознанности, то омраченное состояние начинает проявляться как определенные божества какой-то плотной энергии, гневные божества, например.
Но все же у нас есть риски обратно ими обусловиться, попасть под влияние?
Есть, если будут отвлечения, если будут совершены ошибки, например, впадение в нигилизм, потеря действия в осознавании, нарушение тонких самай, потакание клешам под видами самоосвобождения, что является частой ошибкой начинающих, то возможно снова впасть. Но тогда придется снова возвращаться, очищаться, применять упайи – такая работа.
Неконцептуальная осознанность и энергетические процессы
Вопрос: Ом, еще вопрос, хотел спросить, то есть получается это йога сознания, работа с сознанием, и неконцептуальная осознанность как она переживается на уровне чакр, работой с энергиями, например, это аджна-чакра или сахасрара-чакра, что включается и как неконцептуальная осознанность меняет энергию конкретно, если я с такой энергией, которая у меня есть, и я, например, включаю неконцептуальную осознанность, как она меняет энергию?
Неконцептуальная осознанность меняет энергию, хоть не так явно, как кумбхака, например, в кундалини-йоге, она мягко, тонко меняет энергию за более длительное время, но эти изменения тоже явные. Например, уменьшается длина вашего дыхания, уменьшается частота в минуту вашего дыхания. Изменение длины и частоты дыхания – это явный признак изменения энергии. Чаще дыхание длиннее – это энергия хуже становится, грубее, например, собака часто дышит – низкая энергия. Короче дыхание, реже дыхание, ваша энергия наполняет сушумна-нади.
Неконцептуальная осознанность в объединении с энергией направляет всегда ветры в сушумну, а когда ветры наполняют сушумну, то процессы трансмутации происходят аналогичные процессам в кундалини-йоге. Например, переживаются разнообразные виды пустотных блаженств в чакрах. Сама по себе неконцептуальная осознанность не имеет отношения к какой-либо чакре, но при соединении тела с чакрами в каждой чакре могут переживаться различные виды пустотных блаженств. У этих видов блаженств есть описания на санскрите, и они связаны с тем, что апана входит в сушумну, самана, прана, вьяна и удана.
Описаны в «Сваччханда-тантре» восемь типов пустотных блаженств. В других тантрах описаны меньше пустотных блаженств, описаны: радость, высшая радость, запредельная радость, вместерожденная радость во многих тантрийских текстах. Неконцептуальная осознанность в соединении с каждой чакрой обязательно приводит к эффекту, называемому сукха-шунья. «Сукха» – это блаженство, «шунья» – пустота. В их чакре переживаете сукха и шунья (блаженство и пустотность). Это означает, что ветры были захвачены и ветры были введены в сушумна-нади, и вы переживаете пустотное состояние, оно сопровождается блаженством в теле. Переживание определенного блаженства в чакре ведет к раскрытию мудрости, соответствующей этой чакре. В каждой чакре сокрыта мудрость определенного элемента, и все это естественная осознанность без техник, без пранаям.
Природа аманаска и самоосвобождение мыслей
Вопрос: Получается аманаска – это когда мысль остановлена да? Это состояние безмыслия?
Сначала кажется, что это состояние безмыслия и что думать в нем невозможно, однако не совсем так. Когда один учитель услышал подобное утверждение, он сказал: «Да твое понимание хуже, чем у свиньи». В каком смысле? Он рассердился на ученика или изобразил рассердиться, чтобы обратить его внимание, что неконцептуальная осознанность находится вне мыслей, но она не предполагает блокировку мыслей. Мысли могут двигаться, но неконцептуальная осознанность продолжается.
Вопрос: Что тогда с мыслями происходит, когда неконцептуальная осознанность?
Они игриво самоосвобождаются в природе Ума. Они же мгновенно возникают и освобождаются как пузыри на воде, и существует четыре уровня такого самоосвобождения:
Первый уровень – как снежинка, падающая в океан, то есть мысль возникла – как снежинка в океане растворилась.
Второй уровень самоосвобождения – естественно, как змея распутывает свои клубки. Это значит, змея может создать много колец, но стоит ей одно движение, все кольца распутаны, не надо постепенно их распутывать, мгновенно. Таким же образом вы можете создать мыслеконструкцию очень сложную, но она распутывается одним щелчком.
Третий уровень – это вор, крадущийся в пустой дом. Это означает, что ваш ум подобен небу, в нем нет никаких ограничений, и в нем могут возникнуть мысли, восприятия, но они даже не могут ни к чему прицепиться. Они не могут даже найти основания, куда им сесть и за что зацепиться. Никакой опоры, никакого ориентира, основания нет, и они не могут даже ничего украсть. Вор в пустой дом зашел, а воровать нечего, ничего нет, пустота. Вот так происходит с мыслями.
Мысли могут генерироваться непрерывно у йогина, погруженного в неконцептуальное осознавание, но они, как правило, вытеснены на периферию восприятия, а центр восприятия – это само пребывание в естественной осознанности. Мысли в этом случае являются цветением, игрой естественной осознанности, и они легко появляются и освобождаются как пузыри на воде. И они могут создавать очень витиеватые кружева, проявляться многообразно, но йогин знает – за ними нет какой-то сути. Они пустотны, и они подобны чему-то сновидческому, подобны эху в горах. То же самое касается и слов, и действий. На самом деле мысли – это одно измерение, а еще есть измерение слов, речи, измерение действий, и то же самое происходит и с речью, и с действиями. Они также игриво высвобождаются в пустотной природе Ума.
Вопрос: Там есть движение как бы тонких мыслей или только энергии?
В осознавании никаких мыслей быть не может вообще, тонкие энергии могут двигаться, потому что само осознавание оно неконцептуальное, вне мыслей (аманаска). Мысли присущи только манасу и генерируется манасом.
«Твое «я» – везде, перед тобой, за тобой и во всех десяти сторонах света».
Махасиддха Сараха
Естественное состояние как сущность всех учений
Сущность всех религиозных учений, всех видов упражнений йоги, все мантры, ритуалы и тантрические практики содержатся в естественном состоянии (сахаджья) нерожденного ума, где нет ни практик, ни учений, ни ритуалов, ни связанности, ни освобождения, ни учителя, ни ученика, ни шести философий, ни Вед, ни упанишад, ни буддизма, ни джайнизма, ни сект, ни прошлого, ни будущего, ни жизни, ни смерти, ни каст, ни жизненных ступеней.
«Твоя истинная самость не улучшается от добрых дел и не ухудшается от греховных деяний. На нее можно указать только негативно, как на «не то, не то». Твоя исконная сущность непостижима, неразрушима, ничем не связана, не изменяется и никогда не страдает».
«Брихадараньяка-упанишада»
Объясняя, учитель дает понять, что любые идеи, присущие кармическому видению, перестают действовать, когда мы прямо касаемся сердца беспредельности.
«Здесь, в этом состоянии отец – не отец, мать – не мать, миры – не миры, боги – не боги, Веды – не Веды, здесь вор – не вор, убийца – не убийца, неприкасаемый – не неприкасаемый, монах – не монах, аскет – не аскет».
«Брихадараньяка-упанишада»
Вновь и вновь обращается учитель к ученику, пытаясь пробудить сквозь пелену неведения его саморожденную ясность, обнаженное осознавание. Это подобно тому, как будят спящего.
Передача естественного состояния
Само такое обращение Гуру – это передача. Передача очень важна в ануттара-тантре. Передача необязательно это инициация, сопровождаемая ритуалом, передача может быть концептуальным объяснением в природе Ума, тогда это устная передача естественного состояния. Она может быть символической, тогда это символическая передача естественного состояния. Либо она может быть неконцептуальной, тогда это неконцептуальная передача естественного состояния. Это называется адхиштана. Адхиштана – это благословение, могущественное постижение или посвящение, переживание благодаря связи с Гуру или предметом, связанным со святыми. Она также может возникнуть в связи со священным местом, например храмом.
Вопрос: Гуруджи, можно сказать так, что шравана – это войти в аманаска, в естественную осознанность вне мыслей, а манана – это утвердиться в том, что, кроме этого, ничего вообще в этой жизни не нужно, то есть плод манана такой?
Все верно, а нидидхьясана – начать жить в нем, войти в него как в измерение жизни, начать применять его в жизни и не покидать его в течение всей жизни, стремясь замкнуть сначала круг дня, а затем круг ночи. Другими словами, нидидхьясана – это развитие, следующий этап мананы. Это новый этап жизни, когда мы живем в тех же обстоятельствах, в том же окружении, но все поменялось в том смысле, что теперь все включено в нашу природу Ума, мы живем внутри самого себя.
«Почему ты не знаешь себя, того, кто сам есть воплощение сознания, блаженства и бытия, того, кто созерцает ум и его колебания?»
Шри Ади Шанкарачарья
«О, ученик, отбрось мысли о прошлом, не воображай, не строй планы о будущем. Расслабься и будь бдителен в настоящий момент. Загляни в себя и обнаружишь внутреннего наблюдателя, но, на самом деле, нет даже никакого отдельного наблюдателя, есть только прозрачная нагая ясность».
Расслабление как природа Ума
Итак, расслабление присуще природе Ума. В относительном измерении мы можем совершать действия, усилия, но в природе Ума вы не можете совершать действия и усилия. В самой природе Ума нет ни действий, ни действующего, ни вектора действия, ни целеполагания, ни целей, которые надо достичь, ни плода, который надо получить. Само перенесение процесса цели в природу Ума недопустимо, поскольку цель действия – это понятие, присущее нашему уму, земному измерению, относительной истине. Само же естественное состояние осознанности – это абсолютная истина (парамартхика-сатья), и то, что может быть в ней переживаться – это расслабление и недеяние. Это абсолютное свободное и раскрепощенное состояние. Когда мы расслабляемся телом и сознанием, мы близки к естественному состоянию, если мы бдительны. Напротив, если мы закрепощаем свой ум и напрягаемся, и создаем волю, ведущую нас к цели, на самом деле мы только уходим от естественной осознанности.
Например, можно представить йога, у которого ум сжат, но очень целеустремлен, и он ставит себе цель: «Я обязательно достигну освобождения. Я обязательно в этом ритрите несомненно должен достичь самадхи». Он вновь и вновь настраивается, читает мантры, делает простирания каждый день, занимается пранаямой по шесть часов в день, изучает тексты и сидит пять часов в медитации, но медитация его бесплодна, без благодати. Он не чувствует никакого вдохновения, но он чувствует большую ответственность, что он должен так практиковать, выполняя расписание. Он очень целеустремленный, он каждый день выполняет практики, его уровень энергии растет, но его ум никак не распахивается, и он считает, что, наверное, он мало делает практики. Он тогда просит Гуру скорректировать расписание и делать в два раза больше простираний, на час добавить пранаямы, на два часа добавить медитации и еще на тридцать кругов добавить мантры.
Он выполняет предельную практику и еще сильнее зажимается, еще сильнее напрягается и чувствует, что он столько делает, он изможден, утомлен уже, но цели нет, как реализации нет, никаких опытов нет, его ум подобен стреле, летящей в цель, но эта цель неизвестно когда появится. Он летит-летит, но никогда не достигает этой цели, он не воссоединяется с целью, он не переживает Бога, и он очень напряжен, и он чувствует дни ритрита идут, мелькают, он уже на пределе утомлен, он стал одной живой волей, кроме воли уже никаких мыслей. Это очень сложно, очень тяжело на самом деле держать себя и держать садхану на воле, и он просто готов взорваться уже. Вот такая сильная воля, но и желания не исчезли, и ум не раскрепостился, и так многие и в древности сиддхи практиковали. Один даже писал, когда я все проклял и выбросил свои четки, то есть один махасиддх также практиковал и дошел до полного изнеможения, до нервного срыва, как бы сейчас сказали. Только когда он начал уже ругаться на себя или на что-то, богиня ему явилась и сказала: «Ты чего так практикуешь неправильно?», – и богиня дала ему передачу, даршан, расслабление, отпускание, раскрепощение ума, безусильность, вхождение в естественное недеяние.
Рассказала: «Ты должен практиковать очень тонко, тебе надо практиковать из состояния естественной осознанности и расслабления. Тебе надо отбросить цели, благодать она тонкая, она приходит, когда ты сдаешься Богу, надо действовать из благодати Бога и сдачи». Тело может выполнять аскетическую практику, нацеливаться на результат садханы, но внутри тонкие структуры сознания не должны напрягаться. Ты должен это делать очень изящно, благодатно, в счастливом состоянии и все посвящать Богу. Ты должен позволять Богу тебе играть в практику, а ты напрягаешься и сам своего делателя мотивируешь-мотивируешь, этот делатель стал монстром, который загнал тебя, а ты должен напротив убирать делателя и позволять Богу через тебя играть в практику. Твоя практика должна быть блаженной и раскрепощенной, естественной из недеяния». Только тогда, когда он понял это, у него выросли крылья в садхане, он вошел в естественную осознанность. Из естественной осознанности практика даже интенсивная является блаженной игрой, вы играете в шесть часов ваявия-кумбхаку, это уже перестает быть чем-то надрывным. Мантра становится блаженной игрой, вы все выполняете как обычно, вы тщательно следуете, вы практикуете, но вы раскрепощены, вы расслаблены, и вы делаете подношения Богу. Из этого состояния рождаются плоды и достижения, из другого не рождаются.
Вопрос: Рамакришна хотел себя зарезать, потому что богиня ему не являлась. Отчаяние – это необходимость?
Да, это когда вот так практикуют.
Вопрос: Но это необходимо для эго, дойти до отчаяния, дойти до точки?
Я бы сказал так, дойти до разочарования необходимо, но не надо как Рамакришна угрожать Кали: «Или я себе отрублю голову, или ты появишься передо мной?», – то есть этот факт просто благодаря этому ум полностью стал парализован. Рамакришна не мог расслабиться, пока не сделал так, не мог отпустить это свое стремление получить даршан Кали, но, если мы следуем традиции сиддхов именно созерцательной, то такое разочарование должно произойти более тонко, отпускание более тонко.
Вопрос: Гуруджи, а что делать, если состояние расслабления можно сказать болезненно внутри, дискомфортное состояние, напряжение, боли?
Обычно состояние расслабления не должно быть болезненным, значит состояние расслабления активирует скрытые васаны, и эти васаны накопленные какие-то сложные. Это означает на относительном уровне надо применять методы (упайи), которые противодействовали васанам, а состояние расслабления связывать с самым тонким состоянием ума. Другими словами, сохранять бодрость духа, устремленность в относительном, а состояние расслабления глубоко внутри практиковать.
Обнаженная осознанность и единство воззрения с поведением
«Эта обнаженная осознанность ни внутри, ни снаружи, она всегда была в тебе, она спонтанна и чиста без очищения, ее не нужно создавать, она подлинна и неискусственна, ее нельзя выразить, она непостижима, однако, она не есть ничто, так как присутствует всегда. Она нераздельна в каждый момент переживания, однако, она и не едина, ибо проникает во все многообразие вещей. Пойми, ты совершенен без практики, ты уже в своей основе просветлен без усилий, ты уже чист без очищения. Твоя совершенная изначальная осознанность ни на что не опирается, у нее нет ни центра, ни границ. Даже страсти и желания-клеши в своей основе пусты и есть энергия изначальной осознанности «Я».
Вопрос: То есть получается, когда в осознанности ты в воззрении ты внутри расслаблен, пребывать в воззрении, а в поведении ты целеустремлен, собран и адекватен, то есть адекватно реагируешь на вызовы реальности, в которой ты находишься?
В воззрении, верно, в поведении, верно, но чего-то еще не хватает одного.
Вопрос: Плюс ты как бы еще в созерцании, а на бхаве ты это воззрение низводишь постоянно в действие.
Ты только не в воззрении, в поведении, ты еще в созерцании, и созерцание твое каждое мгновение оно ясно, конкретно с опорой на санкальпу либо без опоры, но оно всегда ясно, внимательно, безупречно. Оно присутствует в данном моменте, то есть созерцание – это воззрение, приведенное в данный момент в данную ситуацию. Созерцать значит привыкать к воззрению.
Вопрос: Внутри расслаблен, вовне ты собран?
Да, именно так. Бывает наоборот, садху напоминает алмаз, завернутый в вату, в поведении он гибок и мягок, но целеустремлен, но внутри у него полыхает огонь – огонь воззрения и созерцания. Этот огонь есть его дивья-бхава, энергия божественной благодати, в которой он пребывает. Этот огонь есть его вичара-спанда (исследовательская вибрация) целеустремленная, словно пламя, возносящаяся к Богу.
