Комментарий к тексту Сарахи «Доха Коша»
Одним из самых почитаемых учителей-ачарьев в традиции учения ануттара-тантры считается махасиддха Сараха. Сараха – это ади-махасиддха, то есть изначальный махасиддха. Он считается отцом как индуистской, так и буддийской тантры и автором «Гухья Самаджа-тантры» – известного текста в тибетской традиции. Сараха принадлежал к традиции индуизма, поскольку был рожден и воспитан как брахман в брахманской семье. Одновременно его также почитают в буддийской тантрической традиции.
В истории Сарахи говорится, что, родившись в семье брахмана, он получил традиционное ведическое образование, а затем стал монахом в университете Наланда, где получил подготовку по различным тантрам. После этого он получил посвящение от божеств-женщин (дакини). Его Гуру была дакиня, женщина из простой касты, изготовительница стрел, поэтому он и получил имя Сараха, которое означает «тот, кто выпустил стрелу недвойственности». Фактически, если вы поймете наставления Сарахи, то вы поймете сущность учения лайя-йоги.
Лайя-йога относится к традиции сахаджа, или естественному пути созерцания. Сахаджа указывает на вместе (саха) рожденную (-джа) мудрость, естественно присущую нашему осознаванию. Это означает, что путь практики заключается в том, чтобы непрерывно держаться этой одновременно рожденной с нами мудрости естественного состояния. Фактически путь заключается в непрерывной фокусировке сознания на естественном состоянии. Однако сказать, что на естественном состоянии можно фокусироваться, значит выразиться неточно, потому что пребывание в естественном состоянии означает состояние вне фокусировки, вне всякой фиксации, когда ум не сосредоточен ни на чем, а пребывает в распахнутости и обнаженности, подобно пространству. Истинное пребывание в присутствии непостижимо, и мы даже не можем представить, насколько глубоко у махасиддхов пребывание в естественном состоянии.
Существует три главных принципа, которые мы практикуем на пути созерцания.
Первый принцип – получение передачи от Гуру, когда Учитель указывает нам на природу естественного Ума. Получая наставления от Учителя и практикуя самостоятельно, мы когда-то вплотную к ней подходим, и она начинает сверкать. До того как мы открыли естественное состояние, мы подобны слепому, который бредет в темном лабиринте, и даже слушая наставления, мы можем их не понимать. Поэтому слова наставления Учителя очень важны в это время. Сараха говорит:
Те, кто не выпил с почтением нектар наставлений своего Учителя, умирают от жажды в безводной пустыне бесконечного множества текстов.
То есть, если мы даже изучили множество текстов, но так и не открыли это состояние, у нас может быть множество сомнений и иллюзий, мы можем находиться в непонимании.
Когда на это состояние указано, мы должны прояснить его и устранить все неясности – таков второй принцип, который называется манана. Но прояснить – это не значит что-то познать ментально, это значит укорениться в глубоком состоянии осознавания, в котором больше нет сомнения. На этом этапе Учитель дает подтверждение ученику или не дает. К примеру, многим я давал задание найти ответ на вопрос: «Что есть звук хлопка одной ладони?» или «Как помочь рогатому кролику?» Обычно эти задания даются ученику, чтобы он медитировал над задачей до тех пор, пока не даст удовлетворительный ответ. Когда Учитель дает подтверждение, что ученик дал правильный ответ, это указание на то, что вторая ступень пройдена, что ученик устранил все неясности и сомнения, что естественное состояние им открыто. Не следует думать, что это можно реализовать через неделю. Многие монахи в дзен бьются над этим годами. Это не просто. Вы должны действительно над этим работать долгое время, пока к вам не придет верный ответ. Фактически сатори в дзен и получение подтверждения – это одно и то же.
Когда мы открыли минимальную степень ясности присутствия, мы работаем с ним дальше, объединяя его со всеми аспектами нашей жизни, чтобы оно углублялось. Иногда ученик думает, что он открыл природу Ума и очень высоко продвинулся, но Учитель может сказать ему: «Нет-нет, ты – идиот! Это не то, о чем я думаю, как о просветлении». Тогда ученик вновь и вновь медитирует над изречением и пытается дать очередной умственный ответ. Но Учитель отвергает его ответы до тех пор, пока ученик не войдет в состояние, где нет ни вопросов, ни ответов, а есть лишь живое обнаженное присутствие, и тогда он уже не дает умственный ответ, а позволяет Ясному Свету откликнуться на этот вопрос, а сам этот отклик и является подлинным ответом. Поскольку в этом отклике есть подлинность и истинная глубина, ученик получает подтверждение.
Наконец, наступает третья ступень, которая называется поддержание (нидидхьясана). Мало получить передачу в природу Ума, мало даже устранить сомнения и пережить ее глубокий блеск. Сияние этой природы Ума можно пережить, если вы усердно медитируете и можете реализовать самадхи. Тот, кто проходит длительные ритриты, когда-то прикасается к этому великому состоянию, но для практики лайя-йоги даже этого мало. Важно удерживать в постмедитативный период созерцательное присутствие и никогда не отвлекаться. Собственно, третий принцип и означает непрерывное удержание созерцательного присутствия, когда йогин не теряет его даже на миг. Он в нем ходит, живет, ест и спит. Он отправляет нужды тела, радуется, страдает и объединяет все свои ситуации с естественным состоянием. Это и есть подлинная практика махасиддхов. Когда йогин реализовал такую способность, то говорят, что теперь для него нет больше каких-то внешних правил, что у него есть единое правило – осознавание. Для него уже перестают быть важны внешние практики, такие как мантры или техники. Его единственная практика – удержание этого состояния. Йогин непрерывно день и ночь пребывает в благоговейном присутствии, постоянно преклоняясь, восторгаясь и восхищаясь Ясным Светом. Можно сказать, что он непрерывно пребывает в Гуру-йоге, рассматривая Ясный Свет, Гуру и свой ум как нераздельное.
«Когда слова Учителя проникают в сердце, «Это» начинает сиять, подобно жемчужине на ладони».
«Ум в его естественности – единственное семя всего сущего. И сансара и Нирвана растут из него. Почитайте эту Драгоценность, исполняющую все желания и дарующую все».
Когда мы говорим о природе Ума, это не относится к природе поверхностного ума. Существует большая разница между поверхностным умом и фундаментальным Умом. Поверхностный ум – это функция эго. Его задачи – приятие и отвержение. Фундаментальный Ум – это сам Абсолют, это единый Бог в христианстве, Брахман в индуизме веданты. Этот фундаментальный Ум достоин всяческого почитания и восхищения. Истинный йогин устанавливает связь с этим фундаментальным разумом, и вся его дальнейшая задача – понять, как полностью интегрироваться с ним, как каждую каплю своей души и своей энергии, как каждый свой поступок, каждое действие и каждое слово соединить с ним, как жить, не теряя ни на секунду этот фундаментальный Ум. Если мы говорим категориями обычной религии, то это означает непрерывную преданность Богу, когда истинно верующий человек думает о Боге, делает для Бога, говорит для Бога, живет только Богом, и его маленькое ложное «я» постоянно растворяется в Боге.
В терминологии лайя-йоги мы не говорим о Боге во внешнем смысле, мы говорим, что Бог – это наша фундаментальная природа, что это наше собственное «я», потому что в адвайте Бог и душа (индивидуальность) неразделимы, это фактически одно и то же. Тем не менее мы говорим, что истинный йогин непрерывно находится в созерцании Абсолюта, он думает об Абсолюте, объединяется с ним и делает каждое действие подношением Абсолюту, у него нет ничего неразрывного с абсолютным состоянием.
Сараха дальше говорит:
«Твое «Я» – везде, перед тобой, за тобой и во всех десяти сторонах света. Пойми, Ум подобен пространству. Пойми, Ум имеет пространственную природу!»
Эти слова, когда вы практикуете, следует где-то высечь или записать и навсегда запомнить, чтобы непрерывно напоминать их себе.
Ум обычного живого существа скукожен, потому что живет в клетке индивидуального восприятия. Из-за того, что его ум скукожен, живое существо отождествляет себя с телом, пранами и прочим. Освобождение означает, что эта клетка разламывается, и сознание начинает парить на свободе. Связанность сансарой возникает из-за сильного отождествления с поверхностным умом и телом, и тогда наша пространственная природа затмевается, мы чувствуем себя сжатыми, имеющими конкретные формы и размеры. Но это не относится к истинному «Я». Постоянно находиться в естественном состоянии – это чувствовать себя непрерывно расширенным, подобно бесконечному пространству, и все больше проникаться этим чувством. Это состояние подобно парению.
Виды самадхи и их достижение
Состояние святых махасиддхов – это величайшее пространственное состояние. Вначале оно реализовывается на уровне сознания. Вслед за этим энергии тела тоже начинают трансформироваться. Все зависит от той глубины, в которой мы находимся в этом пространственном состоянии. Когда состояние присутствия достигает кульминации, говорят, что йогин вошел в сахаджа-самадхи.
Сахаджа-самадхи – это наивысший тип самадхи, который может быть реализован в физическом теле. Даже если йогин реализовывает нирвикальпа-самадхи, это еще ничего не значит. По выходу из нирвикальпа-самадхи он может снова войти в иллюзию двойственности, если его ум полностью не растворен. Поэтому мы и говорим, что нирвикальпа-самадхи – это только первый шаг. Однако даже на этот первый шаг у многих, возможно, уйдет вся жизнь, поскольку достижение нирвикальпа-самадхи – это очень великое состояние, которого невозможно достичь, живя обычным способом.
Но в лайя-йоге нас привлекает не нирвикальпа-самадхи, а сахаджа-самадхи. И когда мы практикуем созерцательное присутствие, то даже если мы не находимся в нем глубоко, тем не менее мы как бы идем к этому сахаджа-самадхи, находясь в мягком созерцательном присутствии. Сахаджа-самадхи означает, что если йогин даже не получает опытов остановки дыхания, сердца, видения света или утраты чувства тела, то он тем не менее непрерывно пребывает в расширенном естественном состоянии. Он пребывает в нем без усилий, постоянно находясь в обнаженной осознанности. Он работает с этим тонким осознаванием, объединяя с ним все аспекты своей жизни. Он настолько к нему привыкает, что оно становится сначала его вторым «я», а потом и первым «я». Даже если это состояние не очень глубокое, тем не менее оно из года в год вырастает, йогин привыкает к нему, учится откликаться и действовать, исходя из него. Пока действует поверхностный разум в бодрствовании в течение дня, это состояние не очень глубокое, но когда йогин засыпает, он его углубляет и проявляется безупречный Ясный Свет. Обычно так развивается созерцательное присутствие без практик нирвикальпа-самадхи.
Наконец, когда это созерцательное присутствие достигает своей кульминации, оно обладает потрясающей силой и начинает действовать на энергии тела. Тогда энергии тела начинают переплавляться, и йогин входит в то, что называют великий переход (кайя-вьюха или саруба-мукти). Это означает, что даже энергии физического тела йогина начинают трансформироваться, его физическое тело начинает постепенно исчезать, превращаясь в иллюзорное радужное тело Света. Обычно великие Мастера демонстрируют такое: либо при жизни, либо в момент смерти. Таким образом, цель на пути лайя-йоги – это достижение трех видов самадхи.
Ежедневная практика
Когда мы практикуем, у нас должна быть четкая цель, алгоритм практики. Если мы поняли, что стремимся освободиться от сна неведения, мы должны выяснить, что означает это освобождение и просветление. Тогда мы задаемся вопросом: «А что это конкретно?» Это нирвикальпа-самадхи, сахаджа-самадхи и саруба-самадхи, то есть три вида самадхи. Предшествует освобождению и просветлению низший тип самадхи – савикальпа. Тогда мы ставим перед собой цель освободиться от страданий и достичь просветления и пробуждения с помощью трех видов самадхи. Когда такая цель поставлена, мы должны, по крайней мере, пытаться однонаправленно работать для ее достижения. Мы должны думать о том, как достичь самадхи и выстроить какую-то стратегическую линию жизни. К примеру, мы узнали, что достичь самадхи можно, практикуя учение и обучаясь у Гуру. Тогда следующий этап нашего пути заключается в том, чтобы разобраться, в чем, собственно, состоит суть Учения, что говорит Гуру? Поэтому мы пытаемся глубоко разобраться в учении и вникнуть в те практики, которые дает Гуру. Мы стараемся понять, в чем заключается метод Гуру, в чем его секрет.
У каждого Учителя есть свой особый секрет, то, на чем строится его учение, то есть некая особенность, через которую он может привести ученика к освобождению. И мы должны понять, в чем же заключается этот секрет. Это подобно тому, как у любого художника, скульптора, музыканта или мастера боевых искусств есть какое-то особое собственное видение или метод. Таким же образом в духовном пути есть такой же секрет. Этот секрет называется линия передачи (парампара), то есть конкретная методика учения, которую следует практиковать, чтобы получить результаты. У нас таким секретом является особое правило, о котором я говорю ученикам: двенадцать лет нужно практиковать базовую садхану, затем сутру, затем тантру, затем ануттара-тантру; на третий, шестой и девятый год надо проходить темные ритриты. Если вы будете так делать, то у вас все получится.
Для ученика, если он хочет перенять секрет от Гуру, очень важно разобраться, в чем этот секрет состоит, и весьма серьезно воспринять это, поскольку от этого зависит его духовная реализация. Если он не сумеет перенять этот секрет, то просто удовлетворится некоторыми духовными опытами.
Когда мы понимаем, в чем заключается основной принцип и метод, мы размышляем: «А как мне это воплотить? Как мне это ввести в свою жизнь?» Мы пытаемся воплотить это в практическую плоскость, понять, где, как и когда это сделать. На этой ступени мы уже становимся практиками высокого уровня, которые однонаправленно и прямо идут по духовному пути, больше не сворачивая с дороги.
Принцип очищения
Хотя учение очень глубоко и высоко, я думаю, что важно понять начальный принцип, иначе учение будет чем-то оторванным от нашей жизни, заоблачными высотами, которые от нас очень далеки. Что это за принцип, который позволяет нам стать мастерами практики, подобными сиддхам? Это принцип очищения.
Когда мы начинаем практиковать, мы видим, что это очень трудно. Не просто трудно, а иногда кажется невероятно трудным. Это так. Не следует думать, что, изучив одну-две техники, мы начнем летать или будем переживать глубокие трансперсональные опыты, хотя это тоже возможно, если вы находитесь рядом с Гуру, а ваш ум распахнут. Тем не менее духовный путь требует очищения, и каждый монах или практик расскажет вам о собственной жизни, полной драматизма и борьбы с низшей природой на пути очищения.
Что означает очищение? Очищение означает, что кроме выполнения техник и медитаций нам постепенно нужно менять себя, свои установки и ценности. Если мы это не сможем сделать, то наши энергетические и мистические опыты будут опережать наши установки и ценности, поэтому между ними будет происходить дисгармония. И в таком случае учителя говорят, что нужно повременить с энергетическими практиками, не форсировать их, а практиковать внимательность, накапливать заслуги, заниматься служением и изучать учение. Это действительно так, поэтому и говорят, что есть базовые практики, которые требуется выполнять, и есть очистительные практики, которые позволяют нам менять нашу жизнь.
У истинного йогина, когда он становится на духовный путь, все становится очень просто, потому что его жизнь словно делится пополам: есть то, что благоприятствует самадхи, и то, что ему мешает; есть то, что продвигает по духовному пути, и то, что отдаляет. В этом смысле жизнь йогина очень проста, так как он постоянно лавирует между плюсом и минусом. И специально для практикующих в миру я составил таблицу, которая очень примерно может рассказать, что является плюсом, а что минусом. Эта таблица очень условная, поскольку просчитать различные действия не возможно, а особенно оценить их в единицах, тем более что у всех разная карма. Тем не менее она отражает тенденции. По крайней мере, таково мое видение.
Система духовного прогресса в йоге
Сейчас я буду перечислять то, что продвигает, и то, что отбрасывает йогина на духовном пути, а вы можете это применить к собственной жизни. К примеру, если достижение просветления означает набрать такой потенциал, который из количества перерос бы в качество, то можно сказать, что для достижения просветления требуется набрать тысячу духовных единиц. И это подобно критической массе при создании ядерного оружия. К примеру, нельзя создать ядерную пулю, а только ядерную бомбу, потому что для того, чтобы произошла цепная ядерная реакция нужно около трех килограммов вещества. А если есть всего триста граммов, то ядерная реакция не произойдет, так как не будет критической массы. Таким же образом, чтобы произошла ядерная реакция просветления, необходима такая критическая масса. И набираем мы ее в повседневной жизни. Итак, эти оценки очень субъективные, тем не менее кое-что они выражают, вы можете на них ориентироваться.
Факторы, способствующие духовному прогрессу
Ритрит по базовым практикам / 1 сутки +20
Ритрит сложный высокого уровня (к примеру, темный ритрит) / 1 сутки +50
Накопление заслуг, служение дхарме / 1 день +30
Жертвование дхарме / 1 день +10
Обычный день среднего ритрита +30
Ежедневная садхана (медитации или техники) / 1 час +3
Изучение учения (чтение или слушание) / 1 час +5
Принятие монашества +300 ежегодно
Соблюдение целибата (брахмачарья) +200 ежегодно
Соблюдение основных йогических заповедей +200 ежегодно
Аскетическая практика, когда мы терпим и превосходим себя / 1 час +10
Общение с теми, кто выше по духовному уровню и помогает продвинуться / 1 час +10
Жизнь вдали от городов +100 ежегодно
Соблюдение и очищение самай +200 ежегодно
Молчание (мауна) / 1 час +5
Помощь другим в дхарме / 1 раз +5
Иметь супруга (супругу), разделяющего духовные интересы +100 ежегодно
Иметь единомышленников из мирян +100
Жить среди единомышленников монахов +200 ежегодно
Жить среди достигших +500
Факторы, препятствующие духовному прогрессу
Просмотр кинофильмов, телевидения, мирских новостей / 1 час –20
Общение с непрактикующими для начинающих / 1 час –20
Общение с непрактикующими для опытных / 1 час –5
Сексуальные отношения с потерей энергии при оргазме / 1 раз –30
Чтение мирской литературы или газет / 1 час –20
Несоблюдение основных заповедей йоги / 1 раз –10
Перерыв в практике (полный) / 1 день –10
Материальные траты на мирские удовольствия / 1 день –10
Посещение увеселительных заведений, рассеивающих концентрацию / 1 час –10
Жизнь в толпе, в городе, в гуще мирских дел –100 ежегодно
Нарушение клятв, обетов, самай, данных когда-то Гуру, дхарме и сангхе. Если это крупное нарушение в год –500, мелкое –100
Пустые разговоры / 1 час –10
Сон днем / 1 час –100
Употребление алкоголя / 1 раз –20
По каким-либо причинам менять Учителя и устанавливать отношения с другим Учителем, если практиковал ранее –500
Менять метод практики –200
Болезнь / 1 сутки –20
Иметь супруга (супругу), не разделяющего духовные интересы –300 ежегодно
Занятие посторонними делами, не связанными с практикой, кроме естественных нужд тела, заботы о еде, выживании и прочее / 1 час –10
Возрастные и типологические особенности
Эти данные по плюсам до тридцати-сорока лет. После сорока лет плюсы уменьшаются в полтора раза, а после пятидесяти лет — в два раза. Минусы после сорока лет увеличиваются в полтора раза, а после пятидесяти лет — в два раза.
Этот расчет дан на среднюю категорию йогинов — вира. Вира — это духовный герой. Но на самом деле духовных героев вы редко встретите. Дивья (божественный) — это те йогины, которые изначально обладают большой верой, отречением и способностью к практике, поэтому для таких садхаков все плюсы могут увеличиваться в два раза. Пашу — это те, кто имеют слабую волю, большие привязанности, низкие способности и малую веру, поэтому для них все минусы увеличиваются в два раза.
Вопрос: А плюсы остаются?
Да.
Вот такая математика у йогина. Она очень жесткая, иногда неутешительная, но показывает реальное состояние дел.
Практическое применение системы
Как мы можем с этим работать? Мы можем увеличивать плюсы (накопления) и уменьшать минусы, то есть то, что нас отвлекает от практики. Когда мы пресекаем отвлечения и утечки, наши плюсы резко идут вверх, наша энергия сохраняется, а естественное состояние вырастает. На самом деле можно за короткое время закрыть большое количество минусов и добавить большое количество плюсов.
Истинный мастер йоги непрерывно видит мир через призму «плюс/минус, плюс/минус, плюс/минус». Он не позволит чему-то постороннему вмешаться в свою жизнь, чтобы это несанкционированно отклоняло его от духовного пути. Насколько это возможно, он старается избегать отклонений и непрерывно продвигаться вперед, подобно рогу носорога. Таким образом рекомендуют жить святые. Разумеется, это очень сильно отличается от образа жизни обычного человека. Тем не менее, если мы хотим добиться подлинной святости, нам вовсе нет нужды оставаться обычными людьми.
