Концепция трех тел очень важна для понимания, поскольку из понимания пробуждается наша способность эти три тела в себе пробудить. Три тела связаны с тремя измерениями, и пробуждать в себе три тела означает пробуждать осознавание, осознанность в трех измерениях.
Обычно нам доступно только бодрствование, физический мир, физическое измерение, но мы обращаем постепенно внимание на сон со сновидениями, проникаем в подсознание, в тонкие состояния медитации — все это область подсознания, это другой мир совсем, закрытый для обычных людей, в котором другая физика, другая психология, все вообще другое, другое мироустройство, картина мира.
Но если мы стремимся познать истину, нам надо понять, что именно этот другой мир управляет всем в этом мире, но контроля над ним мы не имеем. Весь контроль, который есть здесь, там мы не имеем контроля пока. И вот контроль, безупречная дисциплина, садхана, понимание — все в этом мире, а вся сила, все управление — в том мире.
Поэтому мы развиваем контроль, понимание, мудрость, самодисциплину в этом мире и накапливаем потенциал энергии, ясности, чтобы проникнуть в тот мир, в подсознание и соединить этот мир и тот мир. Но затем еще есть третий мир — причинный мир. И оказывается сущность тонкого мира и подсознания, сна со сновидениями, она заключена вообще в причинном мире. Он является причиной вообще всего бытия. Если контроль над этим миром лежит в астральной плоскости, то причина этого мира лежит в причинном мире. Но он вообще не поддается ни описанию обычным языком обычному сознанию, ни восприятию. Тоже надо воспитывать в себе инструменты познания этого мира.
И вот в процессе проникновения в эти миры, когда мы становимся сознательными в них, наша сознательная часть она и называется телом. Конечно, это не такое тело как грубое физическое тело. Это наша сознательная часть и способность действовать в этих мирах. И вот когда наша способность действовать в этих мирах набирает полноту и силу, то говорят, что мы обрели пробужденное тело. Это является тоже частью практики — воспитание, взращивание таких пробужденных тел.
Те, кто достигают достаточных ступеней реализации, имеют одно пробужденное тело, два пробужденных тела. Это означает, что они могут существовать как независимые души, достаточно независимые, свободные, осознанные вне физического мира и вне физического тела. Это называется сарупья-мукти. И опытный садху обладает реализацией сарупья-мукти, даже если он еще не обрел реализацию уровня саюджья-мукти. И чтобы понять, как приходит эта реализация, мы изучаем адвайтическую концепцию трех тел.
Структура трех тел и пяти оболочек
Три тела: чтобы осуществить это исследование сначала нужно узнать каковы эти три тела, состоящие из пяти оболочек, которые должны быть устранены при помощи различения.
Ведантическая концепция трех тел такова:
Грубое тело — стхула-деха, физическое тело
Тонкое тело — сукшма-шарира или линга-шарира. Тонкое тело включает в себя прана-майя-кошу, мана-майя-кошу, виджняна-майя-кошу. То есть энергетическое (или другое название еще эфирное), астральное и ментальное — все они составляют тонкое тело. Тонкое означает в тонком мире действуют. И все это второе тело.
Причинное тело — карана-шарира, которое обитает в причинном мире.
Итак, выходит, что три тела, но если посмотреть поглубже и детализировать тонкое тело, то будет пять тел, поэтому пять оболочек. Каждому телу соответствует одна оболочка. И вот три фундаментальных тела соответствуют трем мирам: физическому, астральному и причинному. А в астральном есть подразделение на три тела. Такова конструкция.
Путь различения: вичара, вивека и вайрагья
Осознание истинной природы происходит в результате развития вивеки и вичары, и вайрагьи. Все эти три взаимосвязаны.
Вичара означает — я исследую, где у меня эфирное тело, где астральное, где ментальное. Осуществляю проникновение с помощью направления внимания, концентрации, медитации — это называется все вичара-спанда, то есть исследовательская активность моего ума.
В процессе такого исследования я начинаю разделять эти тела и различать их. Я их обнаруживаю и затем различаю. Что я различаю? Я различаю эти тела между собой, то есть я не путаю астральное и ментальное, ментальное и причинное, причинное и физическое, физическое и энергетическое. И не только интеллектуально, но и чувственно в опыте не путаю.
Второе, я различаю свое высшее «Я», свою подлинную самость и эти тела. И если у сансари-дживы (то есть обусловленной души) все это настолько запутанно, что практически физическое тело и «Я» не различаются. Тонкое тело, ментальное и самость «Я» не различаются никогда. То напротив, с помощью вичары мы развиваем вивеку и различаем, когда понимаем — это мое тело, это мой инструмент, но это не «Я». «Я» за пятью телами. Вот к этому «Я» мы подбираемся.
В процессе вивеки зарождается вайрагья — отрешение, то есть «Я» — не это тело, «Я» — не физическое, «Я» — не энергетическое, «Я» — не астральное, «Я» — не ментальное, «Я» — не причинное, а значит весь опыт этого тела тоже не «Я». И когда у нас возникает вайрагья — отрешение, то тело теряет над нами власть.
Обретение власти над телом
Аскеты для чего истязают физическое тело, постятся, стоя спят, на гвоздях спят, вириги носят в любых традициях, чтобы лишить власти над собой физическое тело, чтобы понять «Я» — не тело. Тело не может мне диктовать, потому что тело хочет есть, спать, совокупляться, а это власть — власть над разумом.
Аскет что делает? Он говорит: «Тело, знай свое место! Ты не можешь мне диктовать, что мне делать. Я отдельный от тебя. Я над тобой хозяин.» Франциск Ассизский вообще называл тело «брат ослик», типа как животное, глупая природа. Но если человек не контролирует энергии, ум, желания, страсти, то этот «брат ослик» тогда его сам контролирует.
И вот садху должен победить тело, получить власть над телом, потому что именно тело заставляет размножаться. Размножаться значит заниматься сексом. Заниматься сексом — значит жениться. Жениться — это значит дом, это значит семья. Семья — это значит кредиты, машины, работа, а это рабство уже. С точки зрения садху, это не с точки зрения мирянина. Это нормально для мирянина, но с точки зрения садху вот все, попался. Почему? Тело, тело.
А если я владыка, если я господин тела, то ничего этого не нужно. Можно коврик, падмасана, сукхасана, сахита-кумбхака и вот тебе все, и можно быть счастливым оказывается, потому что просто победил тело. Поэтому тот, кто не санньяси, это тот кто не победил тело. Мы не берем там семейные обязательства, мать нужно смотреть, бывают. Но в общем, в принципе так, в большой статистике — тот, кто не санньяси, это тот, кто не победил тело. Первую оболочку не просто не победил, его тело победило.
Поэтому счастлив тот, кто победил тело. Кому тело не диктует как жить, что делать, кому гениталии не диктуют как жить, кому желудок не диктует как жить, кому муладхара не диктует как жить. Санньяси счастлив, потому что ему не диктуют эти чакры — он их держит. Иногда, конечно, они пытаются диктовать, но он их держит вот так. На то он и санньяси. Но слабый тот, кто не садху, не может держать это все под контролем. Ему то желудок диктует, то гениталии диктуют, то муладхара диктует. Садху победил их.
Мудрый способ победы над телом
Но как надо побеждать тело? Надо побеждать так, чтобы это тело стало другом, союзником. Не воевать с ним. Если пытаться с ним воевать, это такое может стать таким мстительным животным. Оно может отомстить. То есть оно может сказать: «Ах так! Ты меня лишил всего. Не буду служить тебе. Буду болеть, хилеть, не буду работать, желудок не будет варить.» То есть если так жестко попытаться, грубо победить тело, скорее всего, это не будет правильно, это не получится. Можно заболеть, можно создать проблемы.
Садху должен тонко победить тело, его тонко переиграть, перехитрить с помощью энергии, с помощью сублимации, с помощью предоставления радостей более высокого порядка, там анахаты, вишудхи и прочее, с помощью йоги, то есть не грубо. Но он должен лишить физическое тело власти над собой.
Когда мы лишаем власти тело над собой, мы немножко усмиряем ум, держим желания под контролем. Бывает просто начинают практику те, кто не усмирил тело. И когда они начинают практиковать, им муладхара дает импульс, начинает управлять ими. Гениталии дают импульс, желудок дает импульс и они чувствуют, что практика идет в одну сторону, а тело ведет в другую и они не могут это совместить. У них как бы экзистенциальный когнитивный диссонанс: как это примирить все вообще. Это не легко. В любой традиции борьба со страстями, с желаниями тела — это камень преткновения. Монашеская традиция, буддистская, христианская. То есть, как бы говорится, не вы первые, не вы последние.
Но тот, кто побеждает, мудро побеждает, он лишает тело власти и он может ездить на этом ослике. Иначе ослик на нем ездит. Все сансарные люди — те, на ком ездит ослик хорошо. Может они не сразу понимают, но после там пятидесяти это понимают.
Принцип иерархии тел
Садху понимает, что контроль над физическим телом зависит от контроля над энергетическим телом, что в общем всем управляет в физическом теле энергетическое — второе тело. Это принцип такой: каждым нижележащим телом управляет вышележащее. Вы не возьмете под контроль физическое тело, не зная о чакрах, кундалини, ветрах, каналах, иде, пингале, сушумне. Контроль лежит в более вышестоящем, на уровне физического тела контролировать невозможно. Его можно контролировать только из энергетического тела.
Взял под контроль праны, то есть когда вы занимаетесь пранаямой, шат-чакра-йогой, очищением чакр, управлением ветра, очищением ветра — вы легко можете победить физическое тело. Вот это и есть мудрый способ побеждать физическое тело.
Итак, вичара дает вивеку, вивека приводит к вайрагье — отрешению от оболочки. Отрешенность дает власть над этой оболочкой.
Революция внутреннего мира
Почему важно получить власть? Это принципиальный вопрос. Поэтому садху в каком-то смысле — это революционер во внутреннем смысле, а коренной вопрос любой революции — это какой вопрос? Вопрос о захвате власти. Потому что если не взять власть у тела, у энергетического тела, у астрального тела, то они не дадут выбора, они будут властвовать над нами. А они не имеют право властвовать. И когда тело властвует, неважно физическое, астральное или энергетическое — оно приводит к страданиям, к проблемам — дукха. Оно приводит к непостоянству, к закону кармы.
Это коренной вопрос — забрать власть у грубых оболочек. И обладать такой властью имеет право только атман — чистое сознание. Это коренной вопрос. За это садху сражается. Цари сражаются за власть во внешнем мире, там битва престолов идет, а садху за власть над своими телами. Потому что у каждого тела, если не иметь власти, у каждого там своя есть игра, своя политика. И вот усмирение этих тел и контроль их — это и есть усмирение ума. Все это за счет вичары, вивеки и вайрагьи.
Обретение вивеки и последующая вайрагья — отделение, отрешение. Мы можем управлять только тем, от чего отрешились, от чего отделились. Если мы не отрешились, мы управлять не можем.
Причинное тело — карана-шарира
Та же самая авидья — это карана-шарира, причинное тело. Это каранам — причина и физического, и тонкого тел, а также их изменений. Авидья является причиной не только этих двух тел, но и отождествления с ними. Когда все характеристики тел накладываются на атман. По сути пракрити — причина всего творения. Она может сотворить все вне сомнений. Пракрити не существует отдельно от Брахмана. А брахман реален. В то время, как пракрити и ее эффект творения — джагат, являются фальшивыми. Но это не тема для обсуждения в настоящее время. Авидья, являясь определенным состоянием пракрити, также считается причиной второго уровня.
Итак, творение, физическое творение с одной стороны есть энергия Бога, но когда его воспринимает обусловленная душа, она видит ее как нечистую пракрити или как майю. Что такое майя? Майя — это сат-асат, анирвачанья, то есть не реальная, не иллюзорная. Майя — это трансцендентная энергия, но когда душа пребывая в омрачениях, в кармах, самскарах, когда у нее доминирует тамас, раджас, она воспринимает майю, как нечто грубое. Тогда она становится грубой пракрити, вызывающей неведение. Тогда она становится авидьей.
Чем плоха авидья? В авидье мы забываем Бога. В авидье мы забываем свою природу. В авидье мы забываем свое предназначение. В авидье подавлен наш внутренний свет. В авидье подавлен наш свет сознания, наше осознавание, а значит подавлены наши силы, внутреприсущие силы — иччха, джняна, чит-шакти, ананда-шакти, крийя-шакти, айшварья-шакти, сватантрия-шакти. В авидье подавлены наши потенциальные божественные качества, то есть авидья явно это для нас — это зло, это плохо. И задача адвайта-веданты — разрушить неведение. Сначала философское, затем экзистенциальное. Философское через изучение, а экзистенциальное через медитацию и созерцание.
То есть изначально авидья — это нечто не очень хорошее. Это как забыть кто ты есть и быть подавленным из-за этого. Это как человек вышел из дома и потерял память, забыл кто он есть. И ни паспорта, ни денег, ни кошелька, ни ключей от дома и он ходит по вокзалам, по кафе. Ему даже еду не дают. И он страдает, потому что он не знает «кто Я» и его шакти тоже подавлена. Вот что это такое в сансаре джива. И конечно, есть дживы, которые говорят: «Ничего страшного авидья — это нормально. Вон там дают суп для бедных людей. Сходи там можно посидеть на траве где-то.» Но нормального человека это не устроит, конечно, ему надо вспомнить себя.
И вот изначально есть новости, когда люди какие-то вдруг потерялись и их нашли, а они забыли себя. Ехал человек в поезде, в электричке и внезапно потерял память. И его приводят в больницу, он не может вспомнить кто он такой и с ним работают нейрохирурги, психологи, психоаналитики. Пытаются как-то пробудить его память. Потом оказывается, он умеет играть на пианино или он вспоминает язык какой-то, но ничего остального не помнит. И его погружают в регрессивный гипноз, там разные тесты проводят, чтобы задействовать какие-то нейронные структуры, выяснить причину и пробудить его память. И он сам не знает кто такой, и затем пишут: «Кто знает этого человека, родственники, родные, отзовитесь!» При этом он вполне интеллектуален, он играет на пианино, у него есть какие-то обрывочные навыки, но напрочь забыл все остальное.
Вот авидья — это что-то наподобие, только в глобальных масштабах. У нас есть какие-то навыки и мы что-то помним, но в общем все достаточно сложно в этом мире. И Гуру играет роль такого человека, который как бы говорит: «А помнишь вот ты это, есть какие-то вообще воспоминания, что ты божественная душа, что ты атман.» Хоть какую-то зацепку надо найти. Потом разные искусные инструменты, сева, пуджа, вот на Бога посмотри, видишь, они какие великие, ты тоже когда-то был великий, чтобы как-то побудить ассоциации. Вот такой процесс.
Изучение философии, теперь будем изучать, кто мы такие на самом деле. Это философия на самом деле, это пробуждение памяти, потому что авидья очень сильно вкралась в наше сознание. Так мало того, что мы не только забыли себя, но мы еще и выдумали какие-то свои ложные цели и ценности, отождествившись с этим миром. Это значит человек полностью забыл, кто он такой есть, и какие-то ложные представления о себе создал, иллюзии определенные и вот эти еще иллюзии мешают, которые надо разрушать методом джняна-йоги.
Природа разрушения тел
Шарирам называется так, поскольку оно разрушается или увядает. Физическое тело совершенно очевидно является субъектом разрушения и смерти. Но тонкое и причинное тело разрушаются только с пробуждением таттва-джняна — знания себя.
Физическое тело разрушается, а тонкое и причинное, наоборот, живут и процветают, но наша задача их растворить, и они растворяются в момент просветления, в момент освобождения. Не так-то просто их растворить. Они любят видоизменяться, принимать новые формы, обуславливаться, но это то, что существует очень длительное время. Практически это то, что бессмертно в нас, но вот это и есть неведение.
Наша задача растворить это неведение, в частности растворить астральное тело, ментальное тело и причинное тело, потому что в них накоплен опыт, память прошлых воплощений и тенденции. Они в физический мир опустились, приняли форму, затем вышли, затем ищут механизмы антахкараны, ищут другое физическое тело — это и есть реинкарнация.
Если же их растворить, прорваться к свету турьи — чистого сознания, во-первых, реинкарнации больше такой не будет. Во-вторых, можно сотворить чистые, божественные, просветленные, иллюзорные тела, которые будут полностью управляемы божественным чистым сознанием и не будут стремиться уже воплотиться или совершать какие-то действия в неведении, в которых не будет уже неведения.
Процесс обожествления трех тел, пробуждение, открытие — очень важный процесс в адвайте. А в тантре это основа практики. Тантра делает путем энергию и воспитание этих трех иллюзорных тел. Если в адвайта-веданте нам надо понять эти тела, чтобы отрешиться, чтобы понять самое главное — Брахман, то тантра говорит, что не только понять, что такое Брахман, реализовать ишвара-сайюджью, но и также научиться проявлять энергии — эманации в виде этих тел, просветленных, игровых, пробужденных, чистых, состоящих из чистых пяти элементов.
Данное физическое тело уничтожается в то мгновение, когда его генетическая энергия — прарабдха, уже начавшаяся, иссякает. Но тонкое тело будет продолжать принимать новые воплощения вновь и вновь, влекаемое назад авидьей — телом причины. Только знание истинной природы может уничтожить эти два тела вместе с карма пхалами, вызывающими дальнейшие воплощения.
Наша задача осуществить процесс растворения тонкого тела — антахкаран-лайя-чинтана. Зачем его растворять? Потому что в тонком теле содержится сумма нашей памяти прошлых воплощений с его грехами и заслугами. И эти тенденции прошлых воплощений загрязнены. Если бы они были чистые, все хорошо, но они загрязнены тремя загрязнениями: майя-мала (иллюзия разнообразия), карма-мала (иллюзия я-деятель) и анава-мала (иллюзия я отдельный от Бога, я ограниченный, я маленький).
Наша задача, проникнув в тонкое тело, растворить всю эту память. Эта память мешает, то есть это отягощенная память, отягощенная сансарными впечатлениями.
Джива как отражение сознания
Джива, являющаяся чидо-пхасой, пребывающей в авидье, приобретает различные статусы в зависимости от ее отождествления с этими тремя телами.
Джива является чидо-пхасой. Чидо-пхаса — это отражение. Известный термин: если шар находится рядом с костром, железный шар, через некоторое время он нагревается, просто потому что находится рядом. Этот принцип чидо-пхаса. Костер отразился в шаре, и шар стал раскаленным. И вот душа является отражением чит всевышнего сознания.
Душа является отражением божественного универсального сознания чидо-пхасой, но не в майе, не в свете, не в светоносной энергии, как Ишвара, а ниже в авидье, то есть в тамасичной, раджастичной авидье. Чит проник и отразился в тамасичной и раджастичной пракрити. Появилась джива. Это не Ишвара.
Вот разница: Ишвара отразился от отражения чит в майе, в саттве, в чистом свете, а джива — это отражение в тамасе и в раджасе, в тамасичной пракрити. Это тот же самый Ишвара, джива — тот же самый Брахман, но он отразился не там. Вот он в свете отразился — стал Ишварой, повезло, а вот отразился чит в тамасе и в раджасе и уже другое, и уже образовалась джива. Но это тот же самый Брахман — именно чит, универсальное сознание.
Праджня — сознание причинного тела
Отождествление с этими статусами означает либо принятие их за Я, либо за неотъемлемую часть себя. Отождествляющая себя с причинным телом джива называется праджнах. Само имя говорит за себя. Праджня на санскрите означает принцип знания — джняна дришти, или то, что рассматривалось в этой главе как самвит в противоположность частному знанию. Принцип знания уже рассматривался как один и тот же, всегда существующий, а потому неуничтожимый — авинаши. Это основа любого опыта, а также впечатлений от него. Если праджня отсутствует, у вас не будет опытов состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна, включая опыт, что вы не способны испытать это. Тот, кто обладает праджня, называют праджнах. Слово праджнах, благодаря определенному грамматическому процессу, становится прааджнах. Прааджнах — это тот, кто заключает в себе принцип знания, а на практике полностью невежественен, отождествляясь с неведением, авидьей. Глубокий сон — исключительное состояние прааджнах, и это слово может быть переведено как сознание спящего.
Причинное тело связано с причинным измерением праджнях. Отражение чит в причинном мире создает причинное тело дживы. Ишвара — тот, кто описан как всеведующий Господь — сарва-джнах, также как вездесущий Господь — сарва-вьяпи, также как тот, кто обладает всеми силами — сарва-шактиман, то есть наделен всеми силами, как сва-тантра — самозависимый.
Но когда чит отражается в причинном мире, то вот эти качества теряются. Душа обладает способностью познавать, но эта способность познавать ограничена, она никуда не девается, но она становится ограничена субстанцией причинного мира, субстанцией пракрити причинного мира.
Следующим по порядку является сукшма-шарира — тонкое тело. Сначала будет описано творение пяти элементов, из которых состоит тонкое тело. А после этого вплоть до отрывка 22 будут рассматриваться его составляющие.
Вопрос: Не понятно, как причинный мир ограничивает познание?
В Вивека-чудамани есть описание оболочки — ананда-майи-коши. Причинный мир — это проводник света атмана, но свет атмана проводится уже через пракрити, не непосредственно воспринимается, а он преломляется в пракрити. И пребывая в причинном теле, душа пребывает в радости, в блаженстве, в счастье, но это счастье в неведении, блаженство в неведении, определенное оболочкой Я, связанная с ограничением Я.
Как в причинном мире душа себя воспринимает? Она пребывает без формы, без имени, без качеств, как чистое сознание, в счастье, в блаженстве, но тонкий покров неведения ананда-майи-коши заключается в существовании индивидуального Я и отождествлении. То есть праджнах — это именно тот, кто отождествляет себя с причинным телом. Причинное тело — это авидья, это уже неведение, как будто очки надели на душу. В принципе неплохо, но чего-то она не понимает. Вот когда мы испытываем счастье, радость в мирской жизни — все это действие причинного тела. Как бы радость есть, но она не глубокая, она не связана с Богом, она уже затуманенная.
Три вида исчерпания и растворение загрязнений
Вопрос: Антахкаран-лайя-чинтана, васана-кшая, три вида нишпати — это одно и то же?
Васана-кшая — это путь к антахкаран-лайя-чинтане, то есть это только его частичный процесс. Антахкарана ведь состоит из манас-буддхи-читта-аханкара, и васана-кшайя больше относится к растворению накопления читты. Вот в читте васаны и надо их растворить. Но это еще не все.
Три вида нишпати, три вида исчерпания — это такой глобальный процесс, который, если происходит три вида исчерпания, то очищаются три фундаментальные малы — загрязнения, и антахкарана растворяется, потому что она состоит из этих загрязнений. Майя-мала, анава-мала и карма-мала.
Чтобы очистить карма-малу, нужно стать совершенным карма-йогом, совершенным служителем, с одной стороны, то есть научиться действовать без привязанностей к плодам и результатам. Вообще, чувствовать, что не я делаю, а божественная воля через меня делает. И кроме совершенного служения воспитать в себе качества совершенного служителя, отношение к жизни как к игре, отказ от действия и деланья и вхождение в недеяние — делать из недеяния. Отказ от плодов и результатов, посвящение всех плодов и результатов ежесекундно Богу.
Это разрушение карма-малы, очищение ее. Тот, кто освободился от карма-малы, он ничего не делает, но все делается. Он совершенный проводник божественной воли и для него не принципиально, что делать. Он от всего получает благодать — он вообще не делает, он играет. Он как бы говорит не говоря, делает не делая — он играет. Он от кармы освобождается и переходит в измерение божественной игры.
Чтобы освободиться от майя-малы, надо научиться видеть мир как иллюзию, как единое сознание, перестать слишком выделять высокое низкое, толстое худое, красное зеленое, чистое нечистое — видеть все как единую массу сознания. Не слишком придавать значение различиям. А если и придавать, то только в качестве игры, то есть научиться созерцать без оценок и суждений в шамбхаве-мудре и крама-мудре. Но при этом не терять вивеку, не скатываться в нигилизм и так далее. Это растворение майя-малы.
Чтобы растворить анава-малу, нужно утвердиться в брахма-ахамкаре, состоянии «Шиво Хам».
