Комментарий к тексту «Йога Васиштха»
Почему мы здесь? Потому что мы стремимся к счастью. Никто из нас не хочет страдать, каждый из нас хочет быть счастливым. Но как быть счастливым, что такое счастье? Мы во всем этом не очень разбираемся. Как не страдать, хотя мы родились в материальном мире, в котором страдания и радость присутствуют пополам? Как быть свободным в мире, где постоянные ограничения? Именно поэтому мы здесь, чтобы во всем этом разобраться с помощью учения Дхармы, учения святых, и добиться плодов и результатов.
Чтобы во всем этом разобраться и добиться плодов и результатов, нам нужна вирья (великая решимость). Три великих нам нужны на духовном пути:
Великая вера в Дхарму, в Прибежище, в святых, в учение, в Гуру. Маленькая тоже хорошо для начала, но затем эта маленькая вера должна вырасти, как растет маленький росток. Маленькая вера лучше, чем ничего, но все же ее недостаточно, поэтому если мы ее поливаем, она станет великой верой.
Вера в Бога, в Дхарму, в свой духовный путь, в линию передачи, в Прибежище, в священные тексты, во все то, чему мы следуем. Сначала вера всегда маленькая, и она даже проигрывает иногда телевизору, то есть мы обнаруживаем иногда, что телевизору мы больше верим, чем Дхарме, он на нас сильнее влияет, многие называют его "одноглазый гуру". Компьютеру, своему уму — мы верим в тысячи вещей, мы их, конечно, не считаем объектами нашей веры, но по факту мы в них верим так же сильно, как и в Дхарму, иногда сильнее.
Но постепенно мы понимаем, что что-то это не так, неправильно, не должно так быть, что есть вещи, в которые надо верить всей душой, незыблемо, а есть вещи, которые надо принимать как часть бытовой жизни, но не более. Мы начинаем обретать вивеку (различающую мудрость) и понимать, чему отдавать власть над своей душой, а чему не отдавать ни в коем случае.
Вера сама не будет развиваться. Есть процессы, которые развиваются сами по себе во вселенной, например, встает и заходит солнце само по себе, нам не надо делать тапасью, чтобы оно всходило; текут реки, пять элементов (стихии вселенной) — они это делают, потому что их направляют боги, хранители мироздания, такие как Агни, Сурья, Вайю, Варуна, Чандра. У каждого бога в сансарном мире Индры есть своя область компетенции, своя сфера, где его энергия (шакти) прилагается, и тогда стихии, пять элементов, вселенная, человеческая цивилизация, другие миры — они развиваются.
Но наша собственная вера не может сама по себе развиваться, если мы не приложим сознательного усилия, если мы не будем желать сильной веры, молиться об обретении благословений, даровании шактипатхи, ануграхи, даров глубокой сильной веры, она так и останется. Поэтому, чтобы она стала великой, нужно желать этого, думать об этом, молиться этому, тогда она постепенно станет великой. Великая вера освобождает.
Второе великое — это великое разочарование в сансаре. Поскольку сансара велика, карма велика — и разочарование в ней тоже важно, великое, скептицизм, великий скептицизм по отношению к сансаре.
Великое разочарование в сансаре не означает впасть в депрессию и не означает прекратить исполнять свои обязанности, если таковые у вас есть по карме. Оно означает разочарование в самом неведении, в самом невежественном подходе к жизни, невежественном видении, в иллюзиях сансары, потому что сама сансара является неведением, формой неведения.
Есть материальная энергия (пракрити), но материальная энергия становится сансарой только тогда, когда мы ее видим неправильно. Сама по себе она божественна, но когда мы видим ее неправильно, неправильно ее оцениваем, определяем свои смыслы жизни, ценности, цели под влиянием ее воздействия — вот это называется сансара. И когда мы живем в неуправляемой неконтролируемой реальности, она вынуждает нас против нашей воли перерождаться, реинкарнировать и страдать — это сансара. И вот в этом надо глубоко разочароваться, осознать силу неведения, силу заблуждений, разочароваться в бессознательности и возжелать сознательного образа жизни, осознанности.
Третье великое — это великая решимость (вирья). Когда у нас есть сильная вера и мы достаточно глубоко разочаровались в сансарном неведении, еще раз повторяю, разочарование в сансарном неведении не означает нигилизм (отрицание). Очень много тех, кто пытается практиковать разочарование в сансаре, часто их умы соскальзывают в нигилизм. Нигилизм — это тоже своего рода привязанность, только со знаком минус. "Я был привязан, а теперь, наоборот, я начинаю это отрицать и ненавидеть" — это тоже неправильно. Это подобно тому, как человека вы любили, но он вам доставлял также и много страданий, со временем знак поменялся, вместо любви появилась ненависть, но это тоже привязанность, только с отрицательным знаком.
Разочарование в сансаре — это другое, это когда вы видите ее такой, как она есть, видите ее как иллюзию и больше не покупаетесь на ее красивые картинки, вы их распознаете везде. И вот когда есть великая вера, разочарование в сансаре, третьей нужна великая решимость (вирья) — великое намерение идти по пути освобождения, по пути Мокша-дхармы.
Путь Мокша-дхармы
Когда есть эти три великих, мы можем идти по пути Мокша-дхармы, самой величественной из всех. Эти вещи приходят не сразу, должны пройти годы, чтобы мы осознали кое-что. И йогин их целенаправленно в себе воспитывает: изучает тексты, слушает наставления Гуру, слушает сатсанги, проводит анализ (размышления), задавая себе вопросы примерно такого порядка: "Что есть Бог?", "Что есть вселенная?", "Кто есть я?", "Почему я здесь?" и "Каков путь к счастью и свободе?". Он постоянно пытается осознать себя в этом мире, и пока он недостаточно осознан в медитации, в созерцании, он хотя бы это делает интеллектуально, то есть эта интеллектуальная работа должна всегда делаться.
Например, мы всегда отождествляем себя со своим рождением, с телом, личностью и человеческими существами естественно, нам кажется: "Это ведь так естественно, я человек, я родился", мы принимаем свое рождение по умолчанию. Но и лягушка также принимает свое рождение, она думает: "Я лягушка, вот мой пруд, я должна плавать". А чем мы отличаемся от этого? Мы любим поговорить, лягушки любят тоже поплавать, но в принципе?
Лягушка не может пойти против своей природы, она не может перестать быть лягушкой. Также медведь, он осознает себя медведем, он думает: "Я медведь", он не может пойти против своей медвежьей природы, он полностью отождествлен. Таким же образом мы осознаем себя: "Я человек", мы не можем пойти против своей человеческой природы. Например, мы проснулись, нам не приходят в голову мысли: "Так, пришло время сотворить новую галактику", — это дикие мысли для нас, не могут такие мысли взяться, потому что у нас ум человека, у нас не ум Бога-творца галактик.
Мы не можем пойти против своей человеческой природы, наша человеческая природа действует, но идти по пути Мокша-дхармы, быть садху — это идти, в каком-то смысле, против своей человеческой природы, не то чтобы с ней бороться, а превзойти ее. Для этого нужны целенаправленные ежедневные усилия, нужно продвигаться, задавая эти вопросы, слушая, что говорят святые, изучая тексты учения, понемногу практикуя и проясняя.
Внезапно мы открываем, что есть другая возможность, есть возможность обрести божественную природу, но для этого надо изменить свое мышление, свой менталитет, овладеть многими мудростями и знаниями, сменить уровень энергии и осознания, должна быть проделана великая работа.
Освобождение от мирских амбиций
Когда мы осознаём величие божественной природы и ограничения человеческой природы, разочарование в сансарных целях, смыслах и ценностях приходит само собой, естественно, у нас нет уже целей в материальном мире как таковых, нет амбиций. Если я хочу божественной природы, мне нет смысла самоутверждаться в мире людей, так? Понятно, что мир людей — он и есть мир людей. Это подобно тому, как у вас нет целей самоутверждаться среди птиц воробьев. Понятно, мир воробьев таков.
У вас нет амбиций в мире людей, вы понимаете — человеческая природа ограничена, ограничена кармой, соответственно и похвала, и репутация — они немного стоят в мире людей, сомнительная вещь. Это все равно, как репутация в мире муравьев, в мире кошек — вас заботит она? Теперь вы понимаете, почему садху многие не заботились о своей репутации в мире людей? В ведической традиции многие (безумные мудрецы, безумные авадхуты) ходили с черепом, обнаженные. Это тоже определенный уровень, когда вы понимаете — а перед кем, собственно, самоутверждаться, если мои цели лежат вне мира людей, мои цели в божественных мирах, мне там надо решать свои задачи, свои вопросы.
Перед кем нужны мои амбиции, какое имущество я должен иметь здесь, чем я должен обладать таким великим? Чем люди обладают таким, что, действительно, можно было бы ценить? То есть весь мир сходит с ума из-за материального потребления, создана целая цивилизация, целая культура, основанная на материальном потреблении. Но чем таким обладают люди, ради чего стоило бы тратить свою жизнь, силы, энергию, время? Две машины и два дома? Это все? Какая-нибудь фабрика обувная или парфюмерный завод, какие-нибудь бумаги ценные — и вот это всё? Это все ценности и смыслы?
Для богов это смешно, это подобно тому, как у птички есть гнездышко и там набор еловых веточек с иголками, две шишки, но она готова отстаивать эти шишки против других дроздов, гнездо в дереве. Или подобно тому, как у белки есть немного листьев, немного сухой травы и запасы из полкило орехов на зиму; если бурундук залезет, она будет сражаться с ним, не позволит свое имущество... она будет отстаивать свою честь, свой родной дом. Вот то же самое, человеческие амбиции таковы же. Но мы не осознаем это, потому что сильное отождествление, и для нас очень важны все эти вещи.
Таким же образом, волк на своей территории, он не позволит другому в своем лесу, где ему как бы подконтрольны две сотки, только он имеет право метить их, но если другой волк придет, будет сражение. И весь человеческий мир, он смешон в этом смысле с точки зрения садху, он смешон, люди делят границы, сражаются за имущество, иногда даже лишают друг друга жизни, вся история человечества. С точки зрения садху вся история человечества — это история такого помешательства на материальном, заблуждение, неведение. Это не история мудрости и святости пути, потому что вся история человечества состоит из этого — из войн, заблуждений.
Поэтому садху, когда они осознают это и осознают свои цели в божественном измерении, они утрачивают интерес — вот это и называется "великое разочарование в сансаре". Интерес к материальной реализации поддерживать они могут, сила их сознания достаточна, чтобы обеспечивать себя, но их интерес уходит — интерес к амбициям, интерес вообще к той системе ценностей, которая есть. И отсюда появляется вирья — великая решимость идти путем Мокша-дхармы, достичь освобождения, раскрыть свою божественность, реализовать свой божественный потенциал, обрести самадхи, обрести одно из освобождений: салокья-мукти (освобождение в одном мире с божествами), сарупья-мукти (иметь такое же тело как у божества) или саюджья-мукти (растворение в мире Абсолюта, в недвойственном состоянии).
Итак, слушаем "Йога Васиштху".
Васиштха продолжил:
То, что уничтожается в жизни счастьем или несчастьем, уничтожается; но то, что не уничтожается, остается. В этом сущность учений писаний. Имеющий желания проходит через приятные и неприятные ощущения.
Действие времени и перемены
Итак, то, что уничтожается счастьем и несчастьем, — это паринама (перемены). Перемены, связанные как со счастьем, так и несчастьем, приносит энергия времени (кала-шакти). Кала-шакти олицетворяется двумя божествами: Калабхайравой и его супругой Кали. Махакала — это Шива, его супруга — Махакали, то есть Шива в форме Калабхайравы и Кали — это энергии времени, которые несут перемены. Это самые тонкие энергии, которые сложно контролировать, сложно осознавать даже многим богам.
Например, наше тело стареет. Мы смотрим в зеркало — прошел год, не бывало так, что мы, раз, и помолодели, еще через год еще моложе. Все наоборот. У времени есть вектор, и этот вектор движет нас из прошлого в будущее, и в начале этого вектора вы маленький ребеночек, а в конце этого вектора кто мы? Скелет, мы идем четко очень к своему будущему в соответствии с этим вектором времени. И это неумолимое движение или почти неумолимое, это действие Калабхайравы.
Или мы уезжаем, оставляем дом, какое-то место, приезжаем через десять лет — там не бывает так, что все сверкает, все блестит, все обновилось. Там бывает все в запустении, паутина, все как бы. Мы уехали из Дивья Локи, не побыли там два года — там вы ее не узнаете, там живут три монаха, туда начали приходить медведи — такого никогда не было. И некоторые там мне говорят: "Мы боимся по вечерам ходить на Бхаджан-мандалу из Арья Локи, потому что боимся медведей". Все знают ведь, какая Дивья Лока была ухоженная. Это время, это фактор времени (кала-шакти).
Влияние времени на тело и энергию
И время изменяет соотношение пран, тамаса, раджаса и саттвы. Время управляет гунами, пропорциями пяти элементов в нашем теле, в материальном мире. Человек стареет, потому что каждый день, каждый миг, каждую секунду в его тонкое тело приходит тонкая энергия, она входит в каналы и чакры, и каналы и чакры засоряются. В старости у человека функционирует примерно на семьдесят процентов меньше ветров, а значит и каналов, чем в детстве, вот такая разница, потому что праны все больше и больше засоряют тонкие каналы.
Засорение тонких каналов ослабляет ветер, циркуляцию ветра, ослабляет циркуляцию жизненной силы в теле, если только вы не поддерживаете тело кундалини-йогой, методами сублимации сексуальной энергии, шат-чакра-йогой, хатха-йогой, пранаямами, всеми силами не бережете энергию, не очищаете каналы, не пробуждаете энергию, не распространяете ее по телу, то энергия, приходящая из тонкого мира, засоряет, и тело постепенно приобретает другую форму, а потом в нем и жить вообще неудобно становится. То есть в восемьдесят лет уже в нем просто неудобно становится жить. Но если вы занимаетесь хорошо йогой, практикуете, то вам в восемьдесят лет будет еще удобно в нем жить, может быть и в сто двадцать тоже, поэтому практикующий должен закладывать санкальпы сиддхи долгой жизни, потому что ему много нужно практиковать, чтобы многое сделать в своей духовной работе и преодолеть силу хода времени, превзойти время.
Преодоление времени через недвойственность
Время можно превзойти только в измерении недвойственности, в самадхи чистого света, в глубокой осознанности, там где нет перемен, где нет гун. Кала-шакти двигает гуны, двигает таттвы, но в измерении таттватита, гунатита, где нет гун, нет таттв, то время тоже не действует.
Когда мы утверждаемся в естественной осознанности за пределами гун, мы постепенно обнаруживаем, что внутри нас есть нитьятва. Нитьятва — это сущность богов, но она есть и у нас, у людей, просто мы не пользуемся ею, она у нас не обнаружена, не раскрыта. Нитьятва — это вечность, вечность во времени, мы вечные существа, мы бессмертные существа, наша бессмертная сущность такова же, как и у богов, боги знают о ней, они пользуются ею, они сделали ее самой главной частью своей жизни, поэтому они счастливы и свободны. Но мы не можем раскрыть ее потенциал, потому что она нам не знакома, и не можем обратить на нее внимание.
Нитьятва достигается, когда мы можем реализовать недвойственное сознание, когда мы можем войти в самадхи, например, в нирвикальпа-самадхи или в сахаджа-самадхи, или в бхава-самадхи, в нада-йога-самадхи, в кундалини-йога-самадхи, мы проникаем в те или иные аспекты нитьятвы.
Пурнатва — божественная полнота и целостность
Переживание нитьятвы дарует нам второй аспект божественности — это пурнатва. Пурнатва — это целостность, полнота, если буквально — «ни прибавить, ни убавить». И знаменитый ведический гимн, где мы поем «Пурна мидам, пурна мадам» и так далее, смысл этого гимна какой? Это целое, Абсолют целый, если у него что забрать, он останется целый, он абсолютно полный, если к нему что-либо прибавить, он все равно полный, он всегда и везде полный, в этом смысл этого ведического гимна. И этот ведический гимн говорит о нашей собственной природе.
Наша собственная природа — это пурнатва (полнота, целостность), если вы от нее отберете что-то, она останется целостной, полной, если вы к ней прибавите что-то, на самом деле она такой же останется, если вы ее разделите, она все равно будет полной, к ней неприменимы законы математики, алгебры, это парадокс. В математике есть такой парадокс — парадокс бесконечного отеля, известный парадокс среди математиков, это сложная теория. Если кратко описать, есть отель с бесконечным количеством комнат, туда заезжает бесконечное число постояльцев, но на следующий день еще приезжает, и все время он пополняется, но он никогда не бывает занятых мест, сколько бы ни приехало, в нем всегда есть свободные места, всегда есть место, потому что это парадокс. Пурнатва раскрывается в нас, когда мы обнаруживаем недвойственное сознание и постепенно привыкаем опираться на недвойственное сознание.
Если есть желание избавиться от болезни подобных ощущений, единственный путь к этому — избавление от желаний. В высшем сознании нет заблуждения, что «я» и «мир» существуют.
Природа желаний и кама-кала
Итак, если мы хотим раскрыть божественное сознание, свой божественный потенциал, то нам надо понять также, что мы делаем с нашими желаниями, потому что каковы желания, такова наша жизнь, таковы и мы. Именно наши желания являются острием или выражением нашей кармы. Если мы глубоко разбираемся с природой наших желаний, то мы приходим к изначальному, первородному желанию, которое называется кама-кала. Кама-кала — это вселенское желание Ишвары как верховного существа, первичный импульс, который выходит в момент рождения вселенной в виде энергии, и все наши желания — это уже следствие этого первичного импульса.
Другими словами, когда мы желаем что-либо — это энергия, материальная сила (пракрити) через нас реализовывает свои планы. Очень хорошо, пусть она реализовывает, мы здесь при чем? Но мы считаем, что это наши желания. И у каждого человека встроены желания так, что он не может им противиться. Представьте как, если есть робот, в него прошили стандартные программы — программа действовать так, так, так. Таким же образом через желания материальная природа (пракрити) прошивает нашу оболочку, чтобы мы имели стандартный набор желаний, при этом в нем есть разнообразие, учитываются наши индивидуальные пожелания из прошлых жизней — мы как бы своими мыслями из прошлых жизней заказываем себе индивидуальный набор желаний, но в общем, он у всех примерно один и тот же, и существа с одинаковыми кармическими отпечатками желают примерно одного и того же. Но на самом деле, это материальная энергия, материальная природа (пракрити).
И Васиштха говорит: «Нет другого выхода, как освободиться от всех желаний». И нам надо разобраться, что есть энергия, чистая энергия, а что есть желание, как освободиться от желаний, но сохранить энергию, как свести собственные желания к минимуму, а свою энергию, наоборот, увеличить, никогда ее не тратить, как обрести эту целостность (пурнатву).
Божественное состояние исполнения желаний
Пурнатва (состояние божественной полноты и целостности) — это когда очень мало желаний, но очень много энергии. За счет чего очень мало желаний? Потому что вы пребываете в таком измерении, где все желания уже исполнены до того, как они у вас появятся. Это такое парадоксальное состояние, когда желание исполняется раньше, чем вы его хотите. Можете себе представить? Вы только что-то захотели, обнаруживаете — оно уже исполнено, вы только еще что-то захотели, оно уже реализовано до того, как вы его даже вербализировали и смутно осознали, и тем более до того, как вы начали действовать, вы обнаруживаете, что оно уже исполнено.
Божественное состояние, состояние богов на небесах, в небесных измерениях Рупа-локи, богов причинного мира — это исполнение желаний до их формулирования. Они даже не формулируются в виде четких образов, в виде действий, но они исполняются. За счет чего они исполняются? За счет пребывания в естественном состоянии, в источнике, то есть боги исполняют все свои желания не так, как люди, они исполняют свои желания через полную предачу себя Абсолюту, через атма-ниведану.
Бог (Абсолют) исполняет абсолютно все желания живой души, но для этого ей к нему надо прийти, надо достаточно глубоко соединиться, тогда он исполняет роль близкого человека (матери, отца, мужа, любовника, сестры, дочери, сына), роль еды, роль информации, роль внешних наслаждений, роль автомобиля, дома, условий, удобств, любых изысканных интеллектуальных запросов, вообще всего того, что вообще может быть для человека названо как желание.
Естественное отрешение и развитие сиддх
Отрешение от желаний (вайрагья) должно приходить естественно по мере углубления нашей вичары и вивеки, и распознавания абсолютного сознания, которое исполняет все наши желания. Когда вы вычленяете в себе абсолютное недвойственное сознание, кажется, что оно ни одно желание не может исполнить, сначала. Оно слишком далекое, слишком пустое (пустотное), слишком неуловимое, и вы вообще в нем сомневаетесь — вообще есть оно или нет. Вы думаете: «Я его не чувствую даже так толком, чтобы уверенно сказать. Как оно еще мои желания может исполнить?» Но по мере вашей садханы вы убеждаетесь, что постепенно оно может становиться для вас чистым, ясным и глубоким, и постепенно оно начинает исполнять ваши желания.
Однако это не так, что вы вошли в самадхи, развили сильную волю и затем начинаете материализовывать какие-то события, проявляя сиддхи (это называется кальпита-сиддхи или риддхи — мирские сиддхи). Мирские сиддхи могут проявляться, например, если вы реализовали сахадж-самадхи, вы можете силой санкальпы или мантр, выполнения ритуалов добиться многих желаний. И многие садху начинают с пути освобождения, а заканчивают тантрической магией, и они чувствуют, что они получили некоторый инструмент в свое распоряжение и можно неплохо устроиться в этом мире — можно стать богатым, можно реализовать те желания, есть санкальпа-сиддхи, есть понимание управления реальностью.
Их очень привлекает управление реальностью, и управление реальностью становится самоцелью. Даже в мирской жизни многие люди стремятся управлять реальностью. Есть трансерфинг — книги Вадима Зеланда, есть рассказ Пелевина «Четвертый сон Веры Павловны», есть шутка — книга «Как управлять вселенной, чтобы не узнали санитары» — это популярно, даже среди мирских людей, люди начинают кое-что понимать: «Да, мир есть проявление сознания, мир обладает магической природой», но, в конце концов, у нас есть парасаттака-логика в собственном учении Даттатрейи, учение пракамья-сиддхи, учение иччха-сиддхи, санкальпа-сиддхи, тантрийские учения, ведические учения о реализации намерения.
Но управление реальностью — это не самоцель, целью является достижение такой реальности, когда все желания уже исчезают, потому что, как правило, пытаются управлять реальностью для того, чтобы в ней выгодно что-то получить и выгодно устроиться, реализовать свои намерения. Освобождение — это другое, это достижение такой реальности, которой не нужно больше управлять, которая сама управляется, когда субъект этой реальности сам как таковой сливается с объектом, когда ты сам становишься этой реальностью.
Становление Брахмой-творцом
В учении о шестнадцати кала вершиной реализации в традиции сиддхов является становление богом Брахмой, творцом вселенной. Это означает — вы настолько проникли в реальность недвойственности, в понимание недвойственности, что ваши энергии достаточно велики, созрели, чтобы вы могли создать новый ход времени, новую метрику пространства, новое материальное творение, подобное Брахме-творцу, подобное Шиве. Это значит, что у вас чит-шакти (энергия осознавания), ананда-шакти (энергия счастья и блаженства), сватантрия-шакти (энергии свободы), джняна-шакти (энергии всеведения и мудрости), иччха-шакти (энергии божественной воли), крийя-шакти (энергии божественных деяний, то есть творить, поддерживать, разрушать, сокрывать, проявлять божественное) у вас достаточно. И Брахма-творец, Ишвара может творить вселенную благодаря тому, что он сам пребывает в недвойственном сознании.
Кто выдумал эти выражения и закрыл ими чистое ничто, являющееся безмерным спокойствием? Нет ни «меня», ни «мира», ни даже «Брахмана». Все это — только слова. Единственная реальность — безбрежное спокойствие. Т.к. это является всем, нет в нем различия и нет того, кто его ощущает. Определения придумывают для обучения. Единственная истина в сознании, и существует только это сознание. Но как отличаются сны двух людей, спящих на одной кровати, и невозможно увидеть сон другого, понимание и внутреннее переживание каждого индивидуальны и неповторимы.
Несомненно, что сознание в качестве сознания осознает все во вселенной. Поэтому я — это сознание; я, мир и все предметы в нем не отличаются от сознания. Единое сознание кажется многим, но, из-за невежества и исключительной тонкости сознания, оно не видится как таковое. Это сознание видит вселенную в себе, как если бы она имела форму, хотя на самом деле она не имеет формы. Все различия, такие как сознательное, несознательное и т.д., хоть и не реальны, используются только для обучения ищущего.
Понятие «я» возникает в Брахмане случайно (как в случае с вороной, садящейся на пальму, в то время когда с нее падает кокос — между ними нет причинной связи). На самом деле, я есть Брахман, мир есть Брахман, и нет ни конца, ни начала. Поэтому, есть ли причина страдать или радоваться? Т.к. Бог всемогущ, некоторые предметы кажутся сознательными, другие несознательными. Но нет такого разделения в Брахмане. Это создание кажется частью Бога и между ними существует кажущееся взаимоотношение, но это неверно, потому что в Брахмане не существует ничего, что можно было бы считать его природой.
Речевое самоосвобождение и воззрение джняни
То, что говорит Васиштха, на что это похоже? Вы сегодня практиковали речевое самоосвобождение. У вас также получалось? So so. Когда вы практикуете речевое самоосвобождение — это называется крийя-джняна, то есть практика тренировки в воззрении адвайта-веданты, воззрении джняны. Это очень важная садхана, поскольку она создает ваш менталитет как будущего джняни. Упражняясь подобным образом, мы начинаем мыслить; мысля, мы открываем в себе новый потенциал и постепенно изменяем свою судьбу.
Разумеется, ментальное речевое самоосвобождение не сравнится с созерцательным самоосвобождением, однако пока нет созерцательного самоосвобождения надо начинать с чего-то, поэтому мы упражняемся в речевом, это очень важно. Если вы сможете вспомнить, в сновидении даже, речевое самоосвобождение, вы можете менять свои сновидения. Если вы вспомните даже речевое самоосвобождение, и с вами происходит какая-либо ситуация, вы постепенно сможете не подвергаться и контролировать ситуацию, просто меняя свой ум с помощью речевого самоосвобождения. Сначала надо овладеть методологией, а потом понять, как оно должно происходить интуитивно.
Речевое самоосвобождение, ментальное самоосвобождение выражает мировоззрение джняни, то как джняни смотрит на мир. И для нас это сначала кажется необычным, но по мере того, как вы будете становиться все ближе и ближе к джняне, вы постепенно увидите, что именно такое мировоззрение внутри вас открывается, что все святые то, что говорили, внутри вас будет само пробуждаться.
Когда к Шри Рамане Махариши подходили ученики и спрашивали: «Как нам помочь страданиям мира?», он отвечал примерно так: «Разберитесь сначала, кто вы есть. Не существует ни мира, ни ваших иллюзий. Сначала поймите, кто вы есть, а потом вы можете помогать страданиям мира. Но пока вы не разберетесь с тем, кто вы сами есть, как вы можете помогать страданиям мира? Вы не знаете, кто вы, вы не знаете, что есть мир, значит вы не можете устранить причину страданий, ни понять из-за чего они возникают».
Парадокс адвайты в том, что когда мы начинаем глубоко разбираться, то мы обнаруживаем, что и мы — это не мы, и мир — это не мир, и страдания это не страдания, что все выглядит по-другому, все не так, как рассказывали в школе. Ментальное самоосвобождение приучает нас к воззрению адвайта-веданты. Но постепенно мы уходим от речевого ментального самоосвобождения к истинному переживанию. Истинное переживание приходит в результате оттачивания созерцания, развития вичары, практики вивеки (когда мы отрешаем свое сознание от пяти оболочек) и развития вайрагьи. Также оно приходит как результат развития глубокой веры и преданности. Много путей вас приведут к этому видению.
Двойственное ощущение есть несвобода, а отказ от него — освобождение. Если двойственность оставлена, деления между наблюдателем (субъектом) и наблюдаемым (объектом) прекращаются. Движение в сознании считается созданием; когда это движение видится фальшивым и несуществующим, остается нирвана. Брахман необусловлен и неизменен. Вся вселенная является абсолютным Брахманом, без каких-либо разделений.
Васиштха продолжил:
Бесконечное сознание, О Рама, существует повсюду и потому кажется переходящим из одной части вселенной в другую во мгновение ока. Каково бы ни было занятие, в которое ты погружен, оставайся в необусловленном сознании. Невежество характеризуется тем, что оно пропадает при исследовании; если его можно увидеть и понаблюдать, оно становится знанием. Таким образом, невежество не существует, и несомненно нет в сознании никаких разделений.
Корневые и поверхностные иллюзии
Современный мир, мир нашей кармы — это мир, состоящий из иллюзий. Иллюзий, иллюзий, иллюзий. Есть корневые иллюзии, связанные с отождествлением с телом, временем и пространством. Есть иллюзии как следствие этого. И нам надо от поверхностных иллюзий прийти к пониманию корневых иллюзий. Когда корневые иллюзии устранены, то вайрагья, вичара и вивека появляются естественно.
Как это понять? Например, когда к вам приходит какой-либо человек и спрашивает: «Скажите, сколько рогов у вашего кролика? Пять или шесть?», и пытается вас ввязать в диспут о том, что у вашего кролика должно быть непременно пять рогов, а вы говорите: «Подождите, подождите, у меня вообще нет кролика, о чем вы говорите вообще?» И вот корневая иллюзия в том, что у вас вообще нет кролика, а вторичные иллюзии про пять рогов, про шесть и все разговоры.
Таким же образом, в сансаре есть корневая иллюзия. Эта корневая иллюзия заключается в видении двойственности, тогда как мир недвойственен, в видении эго, тогда как эго иллюзорно, в отождествлении с телом, тогда как «я» вне тела, в приписывании Атману свойств материальности, свойств пяти оболочек — это корневая иллюзия. Когда вы исследуете корневую иллюзию, все вторичные иллюзии сами по себе вас оставляют.
Исследование корневой иллюзии
Мы должны глубоко исследовать, в чем состоит эта корневая иллюзия. Например, корневая иллюзия состоит в том, что я думаю, что я тело, тогда вторичная иллюзия думает, что оттуда дует ветер, мне холодно, метель. Все это различные виды вторичных иллюзий. Но корневая иллюзия состоит в очень тонких отождествлениях, в очень тонких установках, которые наше «я» впитало в безначальном прошлом.
Например, есть идея души, которая реинкарнирует, перерождается, у которой есть карма. Эта идея возникла в свое время, когда начался новый цикл творения. Часто задают вопрос: «А из-за чего была прошлая карма?» Говорят: «Потому что душа совершала такие поступки, она накопила такую карму». «А эти поступки она из-за чего в прошлом совершала?» «Потому что у нее была карма еще более прошлых рождений». «А там почему она их совершала?» «Потому что еще...» — и это уходит в безначальное прошлое, очень далеко, и отследить невозможно. Это как спор, что было раньше — курица или яйцо.
Но когда вообще появилось неведение, если в какой-то момент все души были чистыми и свободными? Если в какой-то момент души не были обусловленными, они всегда были божественными? Значит, был какой-то момент, где душа внезапно почему-то начала совершать невежественные действия и накопила эту карму.
Возникновение кармы в момент творения
Что говорит ведическая традиция? Она говорит, что в момент творения вселенной, когда Брахма начал новый цикл творения вселенной, начали разворачиваться три гуны (три фундаментальные энергии — тамас, раджас и саттва), двигаться пять великих стихий (пять элементов). То есть начала формироваться топология, метрика пространства, структура мироздания, структура времени — то, что называют, наверное, квантовой пеной в теории квантовой физики, теории вселенной. Из сингулярности начали проявляться первые константы.
В этот момент души, обладающие большой духовной силой, остались в своем естественном состоянии. Их называют нитья-сиддхи, махапуруши — например, Нарада. Есть вечные божественные души, такие как Даттатрейя, Вишну, Шива — их называют нитья-сиддхи и махапуруши, дживанмукты. Эти души не подвергаются сансаре, и материальное творение на них никогда не влияет.
Есть другие души — те, которые в момент материального творения, когда гуны, таттвы начали двигаться, почему-то утратили самйогу, утратили равновесие. Они начали подвергаться воздействию пяти элементов, воздействию трех гун, и в момент, когда они начали подвергаться, их коснулась пракрити (материальная энергия).
У Брахмы как творца вселенной был свой план создания разных аспектов, лок. Было семь цепей творения, и каждое живое существо попадало в свою локу в зависимости от того, какой тип энергии в нее вошел или к ней прицепился.
Эта безначальная карма в этот момент творения стала нашей, потому что мы с ней отождествились. Другими словами, не было никакой кармы изначально — была энергия, энергия Брахмы-творца вселенной. Но из-за слабости своего осознавания в момент отождествления эта энергия стала нашей частью, частью нашей памяти. Став частью нашей памяти, она была признана нами как карма, и коль она была признана нами как карма, мы вынуждены ее отрабатывать.
Это подобно тому, как вам загружают память, загружают впечатления — вы ничего не делали, ничего такого не совершали, но вам вставили эту память, и вы считаете это своей памятью и считаете это своей кармой. Только потому что произошло отождествление с пракрити (с материальной энергией), а такое отождествление произошло из-за слабости осознавания, из-за недостатка атма-джьоти (внутреннего света) — слишком плотные энергии материальные оказали влияние на ум, на сознание души. В этом мы отличаемся от дживанмукт, нитья-сиддх, таких как Васиштха, Брахма, Шива, Даттатрейя, Кришна, Нарада, Санаткумара.
Природа Брахмана
Только Брахман существует, как если бы он был миром, единый и будто бы разделенный, чистый и будто бы нечистый, полный как пустой и пустой как полный, подвижный как неподвижный и наоборот, неизменный как изменяемый, спокойный как беспокойный, реальный как нереальный, сознательный как инертный, сам как объект, не-сам как сам, вечный как мимолетный, непознаваемый как познаваемый, очевидный как скрытый в темноте, — и хотя Брахман есть все существование, его трудно увидеть.
Бесконечное не обусловлено, поэтому не кажется существующим в каком-нибудь определенном месте. В нем нет разницы между исполнителем, действием, инструментом и причиной. Оно существует как все всегда и везде — невидимо, хоть и прямо перед тобой. В нем нет разницы между сознанием и инерцией. Я есть и являюсь даже понятием «меня нет», и если есть кто-то другой, это тоже я.
Все эти вселенные кажутся существующими в бесконечном сознании, хотя в нем самом такое появление или разделение невозможно. Это как если бы сознание пожелало увидеть себя, и стало собственным зеркалом, в котором отразило себя без такого намерения. Так чистое существование становится собственным инертным отражением — вселенной. Бесконечное сознание само известно как мир.
В нем возникают все субстанции или материальные создания; они существуют в нем и в него уходят. Весь мир есть картина, а само сознание является чистой и бесцветной краской, которой нарисован этот мир. Объекты кажутся создаваемыми и разрушаемыми, но сознание вечно и не обусловлено. Хотя тысячи миров, как кажется, возникают в сознании, оно является спокойным, потому что в нем нет намерения создавать, как зеркало не затрагивается многочисленными отражениями, видимыми в нем.
Теория зеркала и отражений
Здесь излагается знаменитая теория риши Васиштхи, называемая бимба-пратибимба-вада, то есть теория зеркала и отражений. Для нас очень важно понять сущность этой теории для того, чтобы применять ее затем в нашей созерцательной практике.
Зеркало — это сознание, и сознание ближе всего к пространству. Отражения — это материальные объекты и любые объекты, которые воспринимаются нами с помощью пяти органов чувств.
Состояние неведения — это такое состояние, когда мы воспринимаем только отражения, но не видим зеркало, и когда мы не различаем зеркало и отражения. То есть авивека (отсутствие различающей мудрости) — это когда мы путаем или не видим разницу между зеркалом и отражениями, или даже не знаем об этом.
Вивека-видья (различающая мудрость) означает: мы способны различать зеркало и отражения. Жизнь в неведении — это такая жизнь, когда мы сосредоточены на отражениях. Отражения сами по себе эфемерны, нереальны, и они происходят целиком внутри зеркала, но мы гоняемся за отражениями и желаем ими обладать, присваивать их и строить свою жизнь на погоне за отражениями.
Например, ученые провели такой эксперимент, когда поставили в лесу большое зеркало, и разные животные подходили к нему, и они снимали на видео реакции разных животных, реакции обезьян, собак и других животных. Некоторые пытались пообщаться друг с другом, некоторые убегали, пугались. Например, если собака увидит в зеркале свое отражение, если она не знает, что такое зеркало, она подумает, что это другая большая собака, хочет укусить ее, она испугается.
Таким же образом, когда мы не распознаем зеркало и увлечены отражениями, то наша жизнь пребывает как в мираже. Вопрос созерцательной практики — это научиться различать, понять разницу, четкую разницу между зеркалом и отражениями. Когда мы понимаем разницу между зеркалом и отражениями, пребывать в измерении зеркала.
К отражениям можно отнести не только материальные объекты, но также наши мысли и чувства, эмоции и образы, то есть все то, что составляет принцип энергии в трех измерениях. Распознающая мудрость (вивека) — это та, которая отделяет зеркало от отражения.
Три аспекта изначального сознания
Особенность зеркала чистого сознания такова, что оно всегда чисто, оно обладает врожденной чистотой и совершенством — это называется на санскрите «ниранджана». Например, если мы возьмем зеркало, то учителя часто дают прямое введение с помощью зеркала, показывая ученикам зеркало. Если в зеркало посмотрит будда (святой человек), оно отразит его как будду, а затем если в зеркало посмотрит собака или свинья, оно его отразит, но само зеркало само по себе — оно не испачкается, оно не станет ни хуже, ни лучше, оно как было зеркалом со своей отражательной способностью, так и останется.
То есть какие бы энергии, элементы в нем ни отражались, оно остается чистым — это особенность нашей природы ума, которую мы глубоко должны понять. Поскольку нам трудно поверить в изначальную чистоту нашего ума, нам нужно заботиться, чтобы в нашем сознании отражались только чистые объекты, потому что если будут отражаться нечистые, это может стать нашей плохой кармой.
Но когда мы достигаем состояния единого вкуса, мы можем обнаружить, что то, что в нашем понимании было чистым или нечистым, это просто умственные конструкции, умственные построения, а чистота — она находится не в энергиях, которые отражаются, не в отражениях, она находится в самом зеркале. Зеркало обладает врожденной чистотой, и врожденная чистота существует независимо от наших оценочных категорий.
Например, часто нас вводят в заблуждение оценочные двойственные категории. Один и тот же человек может быть в одной стране шпионом, врагом, а в другой стране героем — все зависит от того, на какую страну он работает. Если это русский разведчик, он может в Америке быть вредным шпионом, вредным врагом, а для России он может быть героем, но разве изменилась природа человека? Нет.
Или другой пример: если у человека есть одна любимая женщина и вторая, то в зависимости от того, как развернется ситуация, для одной он подлый изменщик, а для другой очень хороший человек, потому что он любит ее, он сделал совершенно правильное дело. Но человек не менялся, человек один и тот же — это означает, в зависимости от ситуации разные умы по-разному оценивают этого человека.
Таким же образом, один человек, в зависимости от политической ситуации, может быть оккупантом, а может быть освободителем — все это разные точки зрения. Мы постоянно живем в таких мирах, где наши умы проецируют реальность в зависимости от ситуации, но это не есть истинная ситуация, потому что любая двойственная ситуация — она не истинна по определению.
Истина заключается в том, что зеркало нашего ума — оно всегда чистое и оно совершенно не зависит от отражений, а все отражения, материальные проявления являются иллюзорной игрой энергий, пустотной, не обладающей никакой сущностью.
Второй аспект этого зеркала — это способность никогда не окрашиваться какими-либо энергиями, пребывать в своем природном измерении. Например, если мы поместим этот стакан на красное, покажется, что он окрашивается красным, если поместим на коричневое — покажется, что он коричневый, если поместим на черное — покажется, он черный. Но на самом деле, как мы видим, стакан как был, так и остался, и сколько бы ни было таких фонов, стакан, чистая вода — он всегда прозрачный.
Таким же образом, наше изначальное сознание не запятнывается, не окрашивается какими-либо энергиями, какими-либо проявлениями. Наш Атман не окрашивается нашей национальностью, нашим телом, мужским или женским, нашим интеллектом, нашим материальным положением, нашей репутацией в материальном мире, нашими поступками и действиями.
Третий аспект этого изначального сознания — это его врожденное совершенство, спонтанное. Что это значит? Его никто не создавал специально, его не нужно создавать еще раз. Например, если мы возьмем перо павлина, то перо павлина в художественной мастерской никто не раскрашивал. Перо павлина — оно раскрашено само по себе, просто потому что оно павлина. Павлин такой совершенный и красивый, в нем нет ничего искусственного, оно обладает спонтанной красотой и совершенством.
Таким же образом, наше сущностное сознание за пределами отражений обладает изначальным совершенством до нашего рождения, поэтому говорят: «Бог совершенен». Даже если мы накапливаем какую-либо карму, какие-то греховные реакции (карма-пхала), если мы помним о совершенстве, чистоте и незапятнанности, об этих трех аспектах изначального зеркала сознания и о нереальности отражений, мы можем очищать все свои кармы, и это называется «самоосвобождение».
Бесконечное сознание является непроизвольной и ненамеренной причиной появления мира сейчас и будущих миров. Когда оно открывает глаза, возникают миры, когда закрывает, миры пропадают.
Васиштха продолжил:
Как детские фантазии нереальны для меня, но реальны для ребенка, так и в моем сознании нет создания. Поскольку формы, видение и интеллект, ощущающий их, являются чистым сознанием, только оно существует, а не вселенная. Я не ощущаю чувство эго и т.д., но осознаю существование чистого сознания или совершенного спокойствия.
Три теории творения вселенной
Существует три основные теории творения вселенной: дришти-сришти-вада, сришти-дришти-вада, югапат-сришти. Это теория постепенного творения, сходная с теорией классической физики во многом, теория мгновенного творения вселенной и теория вообще нетворения.
Теория постепенного творения описывается во многих пуранах, итихасах, и описывают, как постепенно разворачивается время, пространство, пять элементов, три гуны.
Теория мгновенного творения говорит иначе, что эти элементы разворачиваются не постепенно, а они уже существуют изначально в источнике вселенной, и каждый акт сознания — он творит новую вселенную мгновенно, воссоздавая ее структуру простейшим актом сознания.
Первая теория ближе к физике Эйнштейна, вторая теория ближе к квантовой физике, где наблюдатель влияет на наблюдаемое, где вариативные вселенные существуют параллельно друг другу, и каждый акт наблюдения создает новый каскад вариативных мультивселенных. Обычно ее сложно понять, но если вы хотите ее понять с научной точки зрения, можно изучить теорию Хью Эверетта.
Эверетт в двадцатом веке произвел эффект взорвавшейся бомбы в физике, но на самом деле об этом пять тысяч лет назад было давно известно в ведической традиции. Сущность теории Эверетта похожа на теорию мгновенного творения. Она говорит, что поскольку внешний объект зависит от субъекта, то каждый акт наблюдения творит вселенную, каждая флуктуация, изменение в сознании творят новую вселенную, и поэтому нет одной постоянной вселенной. Вселенная каждый раз меняется, когда мы на нее смотрим, мы меняем ее каждый раз, когда мы меняем свое состояние ума.
Это магическая картина мира, о которой маги, шаманы также догадываются. Мир существует, потому что есть наше сознание, и оно вибрирует на определенной частоте, и оно создает мир подобным образом. Например, этот зал существует только потому, что мы коллективно его воссоздаем силой нашего сознания. Он не существует объективно, он существует до тех пор, пока мы не выйдем из этого зала, он существует в нашем сознании, но в нашем сознании наши реальности пересекаются, и мы видим этот мир.
Когда мы выйдем из этого зала, когда выйдет последний человек, сознание, создающее этот зал, затухнет, зал исчезнет. Кто-то может сказать: «Как это может быть, куда может исчезнуть зал, стены ведь могут не выдержать?» Но на самом деле, если наше сознание создает другие номера этой гостиницы, а зал не создает, то они существуют в нашем видении. Чтобы поддерживать в уме стены, не нужно несущей конструкции, это просто создание ума. Для того чтобы появилось что-либо, нужен направленный акт нашего восприятия.
Другими словами, какой-либо объект существует тогда, когда мы его воспринимаем активно и создаем вибрации в сознании, тогда он воссоздается, вычленяется из пространства вселенной. Коллективный акт восприятия создает устойчивые вещи, какие-то небольшие вещи создает наше индивидуальное сознание.
Иногда говорят: «Но если мы уйдем и поставим записывающую видеокамеру, то мы все уйдем, а камера покажет, что зал никуда не исчез». На это можно ответить так: камера не покажет, пока вы не подойдете с вашей памятью или с вашими самскарами, и пока она не воспроизведет это. Пока не будет субъекта, который это мог бы увидеть, она ничего не покажет, потому что ее не будет также.
Чтобы камера показала, что зал существует, нужны вы как субъект, вы обязательно должны вступить в отношения с ней и активировать определенные отпечатки. Если отпечатки не будут активированы, то зала тоже не будет, значит, зал все-таки возникает в сознании и он возникает субъективно.
Теория нетворения
Это сложная теория, но ее можно понять. Теория нетворения, описанная Гаудападой в "Мандукья-карике" и Даттатрейей, говорит парадоксальные вещи. Она утверждает, что никогда ничего не творилось, никогда ничего не рождалось, никогда ничего не возникало, поэтому никогда ничего не разрушится. Изначально вселенной никогда не было, изначально она не творилась.
Теория нетворения — это выражение самой абсолютной, самой полной реализации, подобной реализации Даттатрейи или Шивы. Когда наше сознание свободно от кармы и не вибрирует, то вселенная тоже не творится, поскольку только вибрации сознания заставляют твориться вселенную.
Можно привести такой пример: когда вы медитируете и ваш ум остановлен, если ваш ум остановлен и вы воспринимаете пустотность, и до тех пор, пока у вас нет мыслей и нет никаких образов в сознании, у вас не возникает желания что-либо увидеть, поговорить — вы пребываете в осознанности вне мыслей и без образов, и никакие ситуации не контактируют с вами, не притягиваются. Но как только у вас появляется мысль или желание, развиваются разные ситуации: к вам притягиваются люди, завязываются разговоры, возникают цепочки связей, и внезапно все начинает раскрываться. Этот пример показывает, что пока вы были в более глубоком сознании, ничего не развивалось, никакие связи не активировались, потому что ваше сознание не вибрировало.
Знай, что даже эти мои слова являются чистым сознанием, этот диалог существует только в пространстве твоего собственного сознания.
В высшем состоянии не возникают желания. Мудрый, свободный от желаний, действует, как если бы он был сделан из дерева. Он ощущает чистое ничто внутри и снаружи, для него мир подобен пустой тростинке. Тот, кто не очаровывается этим миром, чье сердце наслаждается космическим существованием, находится в безграничном спокойствии и преодолел океан самсары. Преодолев желание и оставив скрытые тенденции или умственные обусловленности, говори то, что должно быть сказано, трогай то, что должно быть потрогано, ощущай разные вкусы, смотри на разные сцены и нюхай разные запахи.
Только пониманием, что объекты ощущения пусты, можно освободиться от болезни желаний. Возникновение желания есть страдание, прекращение его — высшее блаженство; нет страданий и блаженств, сравнимых с ними, даже в раю или в аду.
Изучение философии адвайта-веданты
Такие теории хорошо рассматривать часов по шесть — на пятом часу происходит глубокое погружение. В древности многие мудрецы собирались для того, чтобы глубоко вдуматься в теории адвайта-веданты, глубоко их обсудить, глубоко погрузиться в их понимание. Нужно определенное время и большая работа, чтобы такое видение действительно проникло, поэтому очень важно изучать философию и теорию адвайта-веданты. Все это практика воззрения.
Когда мы устойчивы в воззрении, в ведантическом юкти (ходе мыслей и рассуждения), наше созерцание тоже наполняется большой силой, нам есть что сказать нашему уму. Необязательно это говорить миру — если вы придете и скажете другому: "Вселенная вообще не творилась никогда", он скажет: "Ты что?". Это не надо обсуждать с другими людьми, непонимающими вас. Но вы можете сказать это своему уму, потому что ваш ум — это ваш главный собеседник и ваш главный конкурент, и ваш главный змей-искуситель. Вы должны иметь мощные знания, мощный инструмент, мощную философию для того, чтобы обучать свой ум.
Работа с умом
Ум надо обучать, с ним надо работать. Вы должны научиться противостоять своему уму. Ум — это как маленький непослушный ребенок или подросток, который постоянно бросает вам вызов, который постоянно проверяет свои границы:
"А вот здесь насколько ты поддашься мне? А давай проверим"
"А вот здесь насколько я тебя могу ввести в иллюзию?"
"А здесь насколько я могу тебя спровоцировать, разозлить?"
"А здесь насколько я могу тебя привязать?"
Это такой непослушный подросток, который бросает вызов родительской власти, пощупывает свои границы, хочет понять самого себя. Ваше осознавание как родитель должно понять, как усмирить этот ум, потому что усмирение ума — это очень важная задача на духовном пути. Как поставить ему правильные границы, как воспитать его сдержанным, саттвичным, послушным, и, главное, чтобы он служил божественному осознаванию, божественной воле, чтобы он выполнял команды вашего внутреннего наблюдателя, чтобы он был во власти буддхи (осознавания).
В сознании не может быть демократии — демократия в сознании это плохая вещь. В сознании должна быть монархическая теократия, то есть власть божественного. Демократия в обществе — это хорошая вещь, но в уме это когда ваш ум говорит: "Давай сегодня поспим, не будем делать садхану" или "Давай удовлетворим это желание", и внутри вас идут голоса: тело голосует "Давай поспим", ум говорит "Давай поспим, не будем практиковать", и большинством голосов вы решаете — принято решение продолжать спать. А ваша совесть, ваша душа внутри говорит: "Ты что делаешь? Девятый час! Ты же садху!" — вот это власть большинства.
На самом деле у садху это власть божественного источника — монархическая теократия. Мы должны иметь целый инструмент для того, чтобы воспитать свой ум, усмирить его, сделать чистым, гибким, прозрачным, послушным инструментом, потому что сам ум не имеет права властвовать, не имеет права принимать решения и управлять. Это инструмент, и он должен быть подчинен осознаванию.
