Линга означает то же, что и Брахман, то же, что и природа Ума, то же, что и исконное осознавание. В шиваизме существуют различные виды линги (лингамов). Наивысший лингам — это Махалинга. Махалинга — это сам Брахман, медитировать на махалингам означает медитировать на Брахмана.
Далее идет бхава-линга, или лингам — это причинное тело (анандамайя-коша), то, куда каждое живое существо погружается в момент сна без сновидений. Все мы притягиваемся к бхава-линге каждую ночь, но не осознаем это, если наше сознание недостаточно развито.
Еще ниже существует прана-линга. Прана-линга включает в себя энергетическое тело и тонкое тело, энергетическую систему чакр и каналов.
Наконец, чара-линга — это внешнее физическое тело и внешний лингам, который мы почитаем снаружи как символ Брахмана. Считается, что лингам — это уникальный символ, сочетающий как форму, так и бесформенное, как проявленное, так и непроявленное.
С одной стороны, он не имеет формы, какая-то у него форма бесформенная. С другой стороны, нельзя сказать, что его не видно — это и есть сакала-нишкала — это проявленный лингам. Также садху, джангамы, йоги в телах — это тоже формы лингама, потому что каждый человек, особенно садху, у которого пробуждена сушумна, он носит в себе осознание внутреннего света, его пробужденная энергия в сушумна-нади — это и есть его внутренний лингам.
Путь освоения лингамов
Считается, что йогин сначала должен овладеть внешней упасаной лингаму, то есть упасана означает медитация в сочетании с верой, преданностью — это и есть поклонение. Затем постепенно он должен перейти к внутренней упасане, к лингаму в форме праны, работая с праной, чакрами, каналами, ветрами и с сушумна-нади, то есть пробудить прана-лингам означает пробудить сушумну.
Пробудив сушумну, следующий этап — это пробудить три пространства: чидакаша (в межбровье), хридакаша (в сердце) и дахаракаша (в нижней части тела). Соответственно, когда мы пробуждаем эти три пространства — это значит три божества мужских пробуждаются в нас: внутренний Шива в чидакаше, внутренний Вишну в хридакаше и внутренний Брахма в дахаракаше. Пробуждение трех пространств означает, что энергии сознания в этих местах пробудились и мы вступили в процесс духовной алхимии.
В процессе духовной алхимии пробуждаются также три энергии — это означает, что мы переживаем единство блаженства пустоты и энергию кундалини, раскрываются соответствующие чакры и мы выплавляем в соответствующих чакрах три женских божества. Чтобы выплавить их, мы должны объединять созерцательное присутствие с дахаракашей — это и есть шамбхави-мудра плюс муладхара-чакра сахаджа-крийя, шамбхави-мудра плюс свадхистана-чакра, шамбхави-мудра плюс манипура-чакра. Когда мы выполняем таким образом, пробуждается внутренняя Сарасвати. Затем, когда мы выполняем крийи такие, например, как шамбхави-мудра в сочетании с анахата-чакрой, пробуждается внутренняя Лакшми (женские аспекты богов). Наконец, когда мы выполняем созерцательное присутствие и шамбхави-мудра плюс аджна-чакра, пробуждается внутренняя Парвати. Таким образом три женских божества пробуждаются.
Пробудившиеся мужские божества и женские божества — вот что является путем освобождения, то, что освобождает нас от связывающих канчук, от восьми пут (ашта-паша) и от четырех связывающих энергий таких как дикчари, гочари, кхечари и так далее.
Медитация на бхава-лингу и освоение махалинги
Наконец, когда йогин прошел путь медитации на прана-лингу, он медитирует на бхава-лингу, на причинное тело. В процессе медитации на причинное тело он исчерпывает все тенденции тонкого тела, то есть бхава-линга должен растворить его сукшма-шариру, растворить его антахкарану. Все васаны, самскары должны быть рассеяны — это называется процесс васанакшая или бхава-нишпатти. Васанакшая или бхава-нишпатти примерно одно и то же — это и есть самоосвобождение на глубоком уровне.
Самоосвобождение означает в природе Ума растворяются мысли, когда мысли растворились и йогин пребывает в аманаске безмысленно в естественной осознанности, в раскрепощенной природе подобной небу — это не значит он достиг просветления. Это значит он освоил аманаску, определенную стадию созерцания и ему надо двигаться дальше.
Вслед за этим наступает период растворения механизмов, пран тонкого тела, образов, памяти тонкого тела, отпечатков — это и есть процесс бхава-нишпатти самоосвобождения и самоотдача. Наконец, когда йогин утвердился в причинном теле (в бхава-линге), он может замкнуть круг ночи. Замкнуть круг ночи означает: йогин уверенно себя чувствует и осознает во сне без сновидений. Например, распознает тонкую светоносную основу, природу Ума ночью — это очень на самом деле непростое, сложное даже для йогов длительно всю жизнь практикующих достижение. Можно сказать — это определенная черта, которая указывает на очень высокий уровень йога. Освоение бхава-линги всегда связано с йогой света, процессом бхава-нишпатти, исчерпанием всех внутренних тонких карм.
Наконец, освоение махалинги — это последний барьер между Богом и душой, когда постигается Брахман за пределами причинного тела, когда постигается турья (четвертое измерение). Таким образом в процессе духовной практики созерцания мы всегда находимся во взаимодействии с лингамом, то есть с бесформенной природой Шивы.
Различные аспекты Шивы
Линга, лингам — это бесформенная природа Абсолюта. Пассивный Абсолют — это Брахман, активный Абсолют — это Шива, а его бесформенный аспект — это линга. Например, есть Шива в форме, которому поклоняемся, его различные уровни изображения, форма одиннадцати Рудр, например, Шива на мурти с трезубцем, которого называют Умапатинатха. Умапатинатха означает господин Умы. Фактически реальная историческая личность, только давно очень — пятнадцать тысяч лет, если Будда — две с половиной тысячи лет, а шиваиты — это пятнадцать тысяч лет, очень давно. Реальный великий аватар, который жил на горе Кайлас, у которого была супруга, у которого были величайшие силы и который был манифестацией, проявлением господа Шри Кантханатхи.
Шри Кантханатха — это определенный аспект Шивы, который управляет всеми гунами, всеми таттвами ниже пяти чистых таттв. Пятой чистой таттвой управляет Анантанатх (Господь бесконечного сознания), а всеми нижними таттвами от шестой таттвы до тридцать шестой — это Господь Шри Кантханатха. Шри Кантханатха — это тот, кто сотрясает три гуны, тот, кто периодически взбалтывает вселенную в момент ее разрушения и вообще двигает процесс эволюции. Умапатинатха — это полное проявление в земном облике Шри Кантханатха, тот Шива, который жил на горе Кайлас.
Когда говорят: «Мы почитаем Шиву», можно детализировать, Шива один, но какого именно, Шив очень много, он везде, его формы, на каком уровне? Есть Шива в пяти чистых таттвах, есть шива в первой таттве, есть Шива как Парабрахман в нулевой таттве. Есть Шива конкретный исторический аватар — Умапатинатха, живший на Кайласе пятнадцать тысяч лет назад с мистической супругой Шива, обладающей невероятными силами, который дал всем йогам асаны, учение, всю философию, все аскеты и санкальпы, который учил Даттатрею, всех восемнадцать сиддхов и был богом на земле, воплощенным. Есть различные ипостаси Шивы, связанные с каждой конкретной таттвой, тридцать шесть таттв — везде своя ипостась. В ипостаси в своем бесформенном аспекте, как активный Брахман, не имеющий формы — это линга. Созерцать, заниматься практикой осознавания — это значит все время медитировать на такого Шиву.
Линга действий (крийя-линга)
То, в чем растворяются все ритуалы, благодаря духовному знанию, полученному от Гуру — это линга действий (крийя-линга). Так утверждают знатоки шайва-агам.
Итак, крийя-линга — это означает такое сознание, в котором все действия растворяются. Крийя-линга означает, что мы должны свести в одно все ритуалы, все ритуальные практики, все асаны, все пранамы, все методы, все мантры, все крийи, все виды служения, все виды активности руками, ногами, глазами, головой, чем-то грубым, все, что связано с действием. Свести воедино означает мы должны обнаружить в них единую основу, что есть тот, кто делает.
Когда мы делаем, всегда есть некий управляющий, некий командир, некий импульс, дающий действия, например, я двигаю рукой, кто тот, кто задает импульс движения рукой? Я читаю мантру, кто побуждает читать мантру? Я говорю, я делаю ритуал. За всеми нашими действиями есть единый побудительный импульс и есть сознание, рождающее этот импульс. Линга действия означает познать единое сознание и взаимосвязь сознания импульса и действия.
Когда мы обнаруживаем за всеми действиями единое сознание, единый импульс, и мы способны освободиться от чувства делания, чувства делателя, мы перестаем быть привязанными к действиям, у нас ощущение «мое эго делает» исчезает. Вместо этого картритва-буддхи, карта (делатель) исчезает. Вместо этого мы чувствуем: «Это не я делаю. Это Шива делает, и он делает не так, как я. Когда я делаю — я привязываюсь, когда я делаю — я отождествляюсь и цепляюсь. Когда я делаю — я хочу плоды, результаты, награды. Когда я делаю — я запутываюсь в причинах и порождаю новые следствия, я несу ответственность — это все я делаю. Когда Шива делает, то он ответственность не несет, не отождествляется, не запутывается, он не цепляется, он не окрашивается. Вообще его действие очень спонтанно, оно игровое, оно как бы есть и как бы его нет. Поэтому, когда я это осознаю, то с меня все кармические результаты, действия тоже снимаются». Это и есть крийя-линга, действия исчерпываются, за всеми действиями обнаруживается единое божественное игровое сознание.
Оно играет, оно активно, спонтанно, но оно не цепляется и не запутывается. Оно очень легкое, оно очень игривое, оно ничем не запятнанное, оно свободное, у него дух свободы есть. Оно радостное, оно всегда блаженное, поэтому за что бы оно ни взялось, оно действует очень изящно, очень красиво — это как шедевр, за что ни взялся — везде выходит шедевр, потому что огромная сила сознания. Сознание не блокируется, обычно, когда мы действуем, наша сила блокируется, мы сразу создаем шаблоны, цепляния, предусматриваем плод, результат и мы сами блокируем свою силу сознания, когда действуем, поэтому наши действия часто не эффективны, за ними мало силы. Оно творчески ограничено, за ним много шаблонов, памяти, установок, предвкушений, ожиданий. Когда же все эти шаблоны уходят, и мы позволяем Шиве действовать через нас — это благодать проходит через действие и действие становится очень свободным, очень эффективным. Любого, чего мы касаемся, оно становится шедевром, реализацией, чем-то, что несет благо, благодать.
Линга — это счастье и сознание. Это истинный высший Брахман. Линга принимает реальную форму, чтобы все стремления осуществились. Линга — это и есть высший свет, единый Брахман. Поэтому именно благодаря поклонению линге все действия приносят плоды. Все йоги посвящают себя поклонению линги, отбросив прочие практики. Поэтому линга превосходит все прочее. Результаты всех жертвоприношений равны лишь малой доле результата поклонения линге. Линга, которому поклоняются все просветленные, зовется «линга действий» (крийя-линга). Что толку в агнихотре и прочих жертвоприношениях? Что толку в трудновыполнимых практиках? Тот, кто увлечен поклонением линге, достигает совершенства во всех действиях. Брахма, Вишну и прочие божества прославились, достигли своего положения и обрели власть над миром, найдя Прибежище в линге.
Линга ощущений (бхава-линга)
Как растворяются действия, также и ощущения растворятся в том, что наставники ясно обозначают как линга ощущений (бхава-линга).
Итак, когда наши действия растворяются — это значит карма-мала, нечистота, связанная с ответственностью за действия, главная причина перерождений тоже растворяется. Живые существа перерождаются в соответствии с кармой, они получают кармические реакции во время жизни в виде отпечатков и самскар и плоды (карма-пхалы) ждут их после смерти. После смерти их плоды, грехи и заслуги взвешиваются Ямараджей и его секретарем Читрагуптой согласно записям книги жизни, и, если мир меняется в соответствии сознание меняется, то и книга жизни возможно тоже меняется. Если раньше она, возможно, выглядела как некая книга, то сейчас это могут быть какие-нибудь файлы, но это просто тонкий мир такой. Смысл такой, что все, что было записано в сознании, оно записывается и взвешивается.
Смысл в чем — наше сознание взвешивается. Взвешивается божественными силами и нельзя сказать, что эти божественные силы объявляются чем-то нереальным. Они вполне реальны, но они действуют на тонком уровне. Божества единые с нашим тонким телом, божества праны, которые отвечают за наполнение нашего тонкого тела, его проверку, и каждая душа сталкивается с ними, если только она не освобождается в промежуточном состоянии (антарбхаве) Ясного Света. Если она входит сразу в Ясный Свет и на все смотрит как на иллюзию и пребывает в расширенном состоянии природы Ума — она с ними не встречается.
Как правило в Ясном Свете задерживаются души очень недолго и не осознают, а ум создает тонкое тело похожее на предыдущую форму, а если йогин практиковал иллюзорное тело, то оно будет похоже на форму его иллюзорного тела, которое он создал в уме благодаря визуализации, мантрам, упасане, теургическим практикам. Он сталкивается с божествами, которые одни божества направляют его в соответствующую локу, другие его испытывают, проверяют, третьи просто указывают путь, являясь указателями. Это такая достаточно сложная система в тонком мире, там тоже существуют свои службы, свои мандалы, божества и духи, ответственные за разные души. Душа сталкивается с плодами своих действий, с грехами и заслугами и очень подсчитывается досконально и грехи, и заслуги, если душа была отождествлена с ними. То, с чем душа была отождествлена — идет в зачет, но то, с чем душа не отождествлена была, оно как бы не присваивается, ответственность за это не наступает, но не отождествляться обычно очень сложно, потому что, когда мы действуем, мы всегда отождествляемся. Неотождествление происходит только когда мы это отдаем Богу и вообще не думаем об этом. Когда мы находимся в присутствии, действие освобождено.
Итак, когда все действия освобождены и растворена карма-мала, душа больше не получает плодов и результатов — это и есть крийя-линга. Она больше не несет ответственности за свою карму, кармические последствия, плодов ее действий нет. Есть чистое осознавание и какая-то заслуга. Тогда наступает черед анализа более глубинных состояний души — это называется бхава-линга, если крийя-линга в основном занимается и процесс растворения действий и проступков — это процесс действий и плодов и результатов впоследствии кармы, внешних действий, тела, речи и ума, то бхава-линга — это процесс растворения более тонких составляющих души — отпечатков ментальных, мотивов, васан, самскар, тонких духовных желаний, тонких духовных образов, тонких мотиваций.
Шиву, высшего Господа, можно уловить при помощи чистого ощущения. Для него что толку в действиях? Говорят, что он вечно совершенен (полон).
Считается, что тот, кто прошел процесс растворения действий и первичного растворения кармы и больше не получает карма-пхал, он не родится в грубых мирах больше. Он достигает освобождения от рождений в грубых мирах, но его тонкое тело еще по-прежнему остается наполненным представлениями, образами, тонкими желаниями и шаблонами, поэтому он родится в одном из райских измерений или в одной из чистых стран.
К примеру, если мы возьмем состояние Даттатреи, то Даттатрея — это тот, кто свободен и тот, кто превратил все свои действия, все свои образы, эмоции в тонком теле, все свои тончайшие отождествления в Трилинге. Эти Трилинги — это и есть три пробужденных тела. Авадхуту Даттатрею называют бесформенный йогин (Эк йоги ниракара). «А» означает бессмертен (акшара), «ва» означает является самым великим и желанным для всех живых существ (варенья), «дхута» означает отказался от мирских связей (дхута самсара бандхана).
Состояние авадхуты, состояние полной реализации — это тот, кто реализовал Трилинги и реализовал три пробужденных тела. На пути ануттара-тантры такая реализация достигается растворением, но за счет чего растворение происходит? За счет пребывания в присутствии Бога, естественной осознанности и присутствия благодати, в двух бхавах — брахма-ахам-бхаве и дивья-бхаве. Что это за брахма-ахам-бхава? Это переживание недвойственности, например такое «Я — Брахман», «Я и Шива одно», но не то, которое мы выражаем концептуально, а то, которое осознается очень тончайшим слоем сознания. Что есть дивья-бхава? Дивья-бхава означает весьма благодатное состояние, счастья, любви к Богу, преданность и самоотдача, полное божественной чистоты и величия. За счет пребывания в этих двух бхавах — в созерцательной и бхаве божественного величия и чистоты происходит исчерпание, растворение.
Форма запредельного Шивы — осознание непрерывного блаженства. Он проявляет свою милость через йогу ощущений, когда ему поклоняются с любовью. Линга ощущений (бхава-линга) отличается от линг, сделанных из глины или камня, как линга ощущений лишен недостатков и относится к пути знания. Бхава-лингин — это тот человек, кто оставил без внимания внешние линги, сохраняет в уме лингу сознания и поклоняется цветами внутренних состояний.
Поклонение цветами внутренних состояний
Итак, бхава-лингин — это тот, кто оставил внешние поклонения, кто поклоняется Шиве цветами внутренних состояний. Как это красиво звучит! У вас есть какие-то возвышенные внутренние состояния, и вы поклоняетесь этими цветами бхава-линге. Это значит, у вас есть главные ощущения — брахма-ахам-бхава, дивья-бхава, и все свои внутренние переживания, внутренние состояния вы подносите этой главной бхаве, соединяетесь с ней и растворяете в них.
Он — практик йоги, так как преподносит ощущения, как предметы, кристально чистому линге в форме светильника, в области муладхара-чакры, в сердце или в межбровье. Лингу света (джйотир-лингу) можно осознать при помощи собственного непосредственного опыта.
Итак, сначала мы должны получить опыт лингамов в муладхара-чакре и открыть пространство дахаракаши. Сосредоточением на муладхара-чакре, свадхистана-чакре пробуждается этот нижний лингам. Затем мы должны получить опыт бана-лингама в анахата-чакре. Наконец, мы должны получить опыт тара-лингама в аджна-чакре в виде света. Когда эти три лингама пробуждаются, мы должны соединить присутствие осознанности, подобное шамбхави-мудре или бхучари-мудре, с этими лингамами. Это и есть сахаджа-крийя, когда шамбхави-мудра объединяется с муладхара-чакрой, с анахата-чакрой или аджна-чакрой.
Наконец, пребывая в таком присутствии, объединенном с лингамом, мы движемся. Мы не только сидим — мы ходим, воспринимаем, видим и слышим, и все, что попадает в поле нашего восприятия, должно подноситься этим лингамам. Это не то, что мы представляем, как будто я вижу флаг и образ флага подносится лингаму здесь, я визуализирую все это. Если мы так представляли — это тантрийская упасана.
В тантрийской упасане действительно визуализация подобных подношений есть и имеет значение, но с точки зрения ануттара-тантры мы не занимаемся никакой визуализацией — это происходит благодаря интеграции. Я выполняю сахаджа-крийи, я пребываю в недвойственном присутствии и объединяю недвойственное присутствие с лингамом сердца, то есть с пространством сердца. Когда я воспринимаю флаг, то я не покидаю присутствия созерцания, и переживание флага мгновенно растворяется в моем присутствии, едином с энергией анахата-чакры. Когда я воспринимаю запах, я пребываю в присутствии единства с муладхара-чакрой, и запах растворяется в этой крийе. Когда я воспринимаю какую-либо концепцию, то присутствие, объединенное с аджна-чакрой, растворяет эту концепцию.
Духовная алхимия исчерпания (бхава-нишпатти)
Это и есть поклонение бхава-линге цветами внутренних состояний и процесс, который начинается — духовная алхимия исчерпания (бхава-нишпатти).
Бхава-нишпатти означает, что моя тенденция взаимодействовать с объектами, моя жадность смотреть, слышать, обонять, осязать без Бога, эгоистично наслаждаться, присваивать все видимое и слышимое — она исчерпывается, потому что я постоянно делаю это внутреннее подношение, это внутреннее поклонение. Она постепенно исчерпывается, и я привыкаю уже. Я не смотрю на флаг сам по себе, я жертвую восприятие Богу, и я остаюсь в присутствии в раскрытом естественном состоянии, подобном пространству. Я объединяю это с анахата-чакрой и делаю подношение бана-лингаму в центре груди. То же самое в отношении других лингамов.
Шива-йогин, который глубоко привязан к линге света, не поклоняется линге, сделанному из камня, глины или дерева.
Итак, когда переживает лингам из света, он уже не нуждается во внешнем поклонении, потому что лингам — это бесконечный свет. Когда йогин постоянно пребывает в нем и постоянно в нем поклоняется, то для него не так принципиально делать внешнее поклонение. Он может это делать для других, для того чтобы исполнять дхарму, вдохновлять других и так далее. Главное поклонение для него теперь — внутреннее. Это и есть бхава-нишпатти, то есть на уровне бхава-нишпатти йогин пребывает на восемьдесят или семьдесят процентов во внутреннем поклонении, и на тридцать во внешнем. Но в начале, конечно, он должен больше пребывать во внешнем, потому что у него внутреннее поклонение еще отсутствует, пока он полностью не раскрыл бхава-лингу.
Поклонение через действия предназначено для людей, обладающих малым знанием, а мудрецам предписано внутреннее поклонение через чистые состояния.
Переход от внешнего к внутреннему поклонению
Итак, есть внешнее поклонение через действия, есть внутреннее поклонение. Для начинающих внешнее поклонение очень важно, но постепенно мы должны обнаруживать процессы созерцания, внутренние лингамы и постепенно смещать фокус сознания на внутренние поклонения. Внешнее поклонение не оставляется, но оно перестает быть доминирующим. Доминирующим становится внутреннее поклонение.
Например, в Индии множество людей, которые следуют чарья-паде, крийя-паде — первым двум падам. Посещают места паломничества, делают ягьи, хаваны, хомы, посещают храмы. Каждый день брамины делают пуджи лингамам, они получают прасад — все это внешнее поклонение, но они не практикуют внутреннее поклонение. Это домохозяева, добродетели, домохозяева-грихастхи.
Когда садху становится санньяси, он начинает практиковать созерцание, шат-чакра-йогу, кундалини-йогу, получает прямое введение от Гуру практиковать насикагра-дришти, агочари-мудру, бхучари-мудру, чечари-мудру, шамбхави-мудру, крама-мудру, и все больше и больше внутреннее поклонение начинает доминировать в нем. Тогда он продолжает внешнее поклонение лингаму, но оно уменьшается, занимает тридцать процентов времени и сил. Внутреннее поклонение увеличивается, занимает 20-30-40-50-60-70 процентов, пока не занимает 80-90 процентов в жизни. Такой йогин всегда находится в упасане. Он всегда в поклонении, где бы его ни встретили — утром в пять утра, вечером в двадцать три часа ночи: «Чем занимаешься?». «Поклоняюсь Шиве. Чем еще?».
Иногда меня спрашивают: «Гуру, как вы поживаете?». Как я поживаю — я занимаюсь одним и тем же годами, я поклоняюсь Шиве, что еще сказать. Я занимаюсь антар-упасаной (внутренним поклонением) с утра до вечера, я очень занят, занимаюсь поклонением. Вот так чувствует внутренний йогин, он всегда находится в поклонении. И при этом, если начинающему для внутреннего поклонения надо сидеть, как-то должен правильную позу держать или ходить в молчании и четками поддерживать себя, мантру читать, то чем больше вы привыкаете к такому внутреннему поклонению, тем более естественными вы становитесь.
Вы можете его делать во время еды, во время разговора. Какая-то часть сознания занимается во время работы, физической или иной, какая-то часть сознания занимается этим, другая часть всегда пребывает во внутреннем поклонении. Никогда не покидать внутреннее поклонение — это первая заповедь йогина-созерцателя — это и есть нидидхьясана.
Почему мы говорим о поклонении, а не просто о внимательности, просто о неком созерцании? Потому что сама по себе внимательность, само по себе созерцание без направленности на Шиву, на бесформенный лингам не является нидидхьясаной. Потому что нидидхьясана согласно упанишадам, «Веданта-панчадаши» и другим святым — это всегда непрерывное созерцание, непрерывная медитация только на Бога. Если объект ниже Бога — это не является нидидхьясаной. Это является формой полноты внимания, какой-то авадханой. Медитация на Бога — это всегда поклонение, и такой йогин, когда он замыкает круг дня, он всегда пребывает во внутреннем поклонении (антар-упасане).
Стхала «Линга знания»
Познавшие суть Шива-таттвы называют лингой знания (джняна-линга) то, в чем растворяется знание, проявляемое лингой ощущений (бхава-линга). Брахман (Парашива Брахман) свободен от различий трех образов (Брахма, Вишну, Рудра). Его величие превосходит три гуны. Он познается через священные писания, Гуру и собственный опыт. Именно его называют лингой знания (джняна-линга).
Наконец, когда процессы исчерпания внутренних состояний завершаются, остается тонкая двойственность, и эта двойственность связана с буддхи, причинным телом и глубинными тончайшими отождествлениями с «я». Эти отождествления определяют наши идентичности, эти отождествления определяют наши тонкие роли и тонкие двойственные представления о времени, пространстве, причинно-следственных связях, о своей неполноте — все это канчуки (ограничивающие состояния).
Растворить канчуки необыкновенно сложно, поскольку это очень тонкие божества, представления о времени, о пространстве, о своей неполноте, желание об ограниченных знаниях, ограниченном могуществе. И здесь все эти тончайшие двойственные представления растворяются благодаря пребыванию в самом Абсолюте, в самом Шиве. Это и есть джняна-линга (исчерпание тонкой познавательной активности), исчерпание тонких ограничений, связанных с идентичностью, с двойственностью.
Джняна-линга означает, мы утверждаемся в чистой джняне. Это уже не крийя-джняна, тренировочная джняна, когда мы говорим словами «самоосвобождение», цитируем священные писания адвайты или шиваизма или говорим мысленно «Ахам Брахмасми» — это уже шуддха-джняна. Шуддха-джняна означает, мы получаем нисхождение благодати от самого Абсолюта. «Сатья Гьяна Ананда Брахма» («Единственно истинная цель познания — это блаженный Брахман») — это изречение из священных текстов.
Действия (ритуалы поклонения) связаны с внешним лингой. Чувства (состояния) начинаются в тонком линге. В Параматмане, высшем «Я», который превосходит и физическое, и тонкое, есть лишь знание. Воистину, и физические, и тонкие формы Параматмана — лишь плоды воображения. Что толку в них? Следует сохранять осознание запредельного.
Следует сохранять осознание запредельного. Самоосвобождение связано с крийя-лингой. Самоотдача связана с бхава-лингой, и самоузнавание связано с джняна-лингой. Эти три линги, то есть три самоосвобождающих сознания, три самоосвобождающих состояния, в конце концов они превращаются в плод в виде трех тел.
Три тела означают, чистое недвойственное состояние объединилось со всеми нашими энергиями. И когда чистое недвойственное состояние Шивы, Брахмана объединяются с нашими действиями — это становится сиддха-кайя (совершенство в проявлении). Многие полагают, что сиддха-кайя, сиддха-деха — это такое совершенное йогическое тело бессмертное с очень чистыми каналами, как у Рамы или как у Даттатреи, из чистых элементов, но это только частный случай сиддха-кайя.
Сиддха-кайя — это совершенство в принципе проявления в любом из измерений. Необязательно может быть человеческое тело. Сиддха-кайя может быть и любое тело проявленное, то есть такой йог, обладающий сиддха-кайя, может принять тело человека, животного, дерева, моста, статуи, храма, то есть нет ограничений тела — это сиддха-кайя. Бхава-линга проявляется как майя-кайя или пранава-деха, тонкое божественное иллюзорное тело. Наконец, джняна-линга проявляется как джняна-деха — пространство бесконечной световой мудрости йога.
Тот зовется джняна-линги, кто познал Брахман, превосходящий высшее, описываемый как блаженство, называемый «Шива». Лишь тот достиг освобождения, кто отказался от внешних форм поклонения, а также от внутреннего поклонения через мысли, и обрел форму непрерывного знания.
Так заканчивается стхала «Линга знания».
Шакти и Ануграха: от поддержания жизни к пробуждению
Вопрос: Шактипат разные — быстрые, медленные, сильные. Насколько процессы влияют, и главный вопрос — как привлекать шактипат?
Шактипат приходит от Шивы при определенных условиях. Эти условия — это наша восприимчивость. Есть высший, средний и низший, и каждый из них делится еще на три части. Шактипат в основном наступает на стадии, когда мы сами становимся готовы, когда мы становимся пустым очищенным сосудом на стадии самоотдачи. Когда мы все отдаем Богу и непрерывно пребываем в божественной бхаве — бхаве самоотдачи. Такое непрерывное пребывание в бхаве самоотдачи делает нас сосудом, готовым к нисхождению шактипата.
Но что привлекает? Привлекает, когда мы сами становимся проводниками энергии божественной благодати — Ануграха-шакти. Шактипат — это какая энергия? Ануграха. И как привлечь эту Ануграха-шакти?
Мы должны с ней вступить в контакт, мы должны понять, как она работает, мы должны подружиться с ней, мы должны как-то с ней резонировать на одной волне. Если мы хотим привлечь энергию творения, мы должны понять творческих людей, творческих божеств, и энергия творчества придет. Если мы хотим понять принцип поддержания — мы должны сконцентрироваться, резонировать на энергии поддержания, то есть кормить голодных, лечить больных, строить мосты, колодцы, дороги, всячески укреплять, стхити-шакти держать на любом уровне, менталитет такой иметь.
То же самое, если мы хотим вступить в контакт с Ануграха-шакти, получить шактипат, а источник шактипата пробуждающего — это именно Ануграха-шакти, самая главная сила Шивы — мы должны с ней резонировать, стать ее проводниками, мы должны служить этой энергии, служить этой силе, понять, как это делать, как с ней резонировать и отдать ей себя всего полностью. Жить ей, думать о ней и стать ее руками и ногами, буквально стать ее проводником. Это увеличивает наш шактипат, фактически делает йогина постоянным проводником такого шактипата и получателем тоже. Чем больше мы становимся проводником такой энергии, тем больше к нам поступает. Здесь такой принцип — больше становишься проводником, больше открываешься, больше можешь получать.
Попасть в резонанс с частотой этой проводящей энергии — и как проявляется Ануграха? Она проявляется везде, где живые существа идут к Богу, где есть божественные вибрации. Храмы — проявление Ануграхи, мурти — воплощенная Ануграха, богослужение — воплощенная Ануграха, ашрамы, ритриты, методы поклонения, книги, священные тексты, священные атрибуты, лекции, семинары и проповеди, создание мест для практики, организация таких мест. Все, что способствует повышению вибраций, пробуждению умов духовного сознания живых существ, рисование икон, сочинение бхаджанов, организация медитативных ритритов, фестивали, праздники — все это и есть Ануграха, ее, так сказать, воплощенные тела.
Она ведь не имеет конкретного тела, но на время вселяется как бы во все эти предметы, объекты и ситуации. Все, что способствует пробуждению — это Ануграха. Когда мы соединяемся с ней и становимся ее проводниками, она нас касается и очищает.
Вопрос: Это как бы развитие в себе тех качеств, которые стхити-шакти несет — поддержание? Она в общем-то в конце концов перерождается, но, как бы сказать, в лучших человеческих качествах, помощи. Может, не в чистом видении скажу, но бывает: организовывают фестиваль духовный, по отношению к животным, людям — голодного не накормят, что называется, а камнем запустят.
Это значит, рьяные служители Ануграхи незрелые. Как у любой шакти есть свои последователи, служители. Это просто незрелые служители так действуют. Если служитель зрелый учитывает все шакти, он оперирует всеми другими шакти на достаточном уровне.
Вопрос: Но вот стхити-шакти по сравнению с другими она больше очищает?
Нет, стхити-шакти поддерживает. Любая шакти может быть в ограниченном состоянии, в избыточном, в дисбалансе, в недостаточном состоянии. Взять, если стхити-шакти, то недостаток стхити-шакти — это значит нигде нет уверенности, нигде нет поддержки, нигде нет стабильности, все такое нестабильное, надо за жизнь бороться, ни еды, ни крова, ни одежды, ни друзей, ничего, все такое. Каждый день что-то происходит, надо, чтобы на плаву держаться. Есть люди, которые выживают, живут в условиях боевых действий, крова нет, еды нет, или болезнь, человеку за жизнь приходится бороться буквально — это значит недостаток стхити-шакти.
Когда стхити-шакти в балансе, то все есть, все гармонично, все поддерживается, и можно подумать о более высоких вещах. Когда стхити-шакти в избытке и она начинает подавлять другие шакти, то что мы имеем — застой. Все хорошо, штиль, но никакого развития, и идет деградация.
Допустим, дети богатых семей — полное обеспечение, не надо ни за что бороться, ничего достигать, все поддерживается, а смысл жизни потерян. Куда идти, что делать, зачем все это надо? Тогда идут наркотики, тогда идут разрушающие, какие-то деструктивные силы, потому что душе нужна встряска, нужно переживание, которое выведет ее на какой-то другой уровень взаимодействия с другими шакти. И так любая шакти.
Ануграха-шакти — это особенная шакти, связь с которой надо заслужить. Она привлекается не так просто, как другие шакти. Она приходит через контакт с Гуру, святыми, через принятие миссии, через служение, через осмысление, через взаимодействие с садху, взаимодействие с божествами, ряд откровений, изменение своей позиции. Взаимодействие со всеми шакти рано или поздно ведет к Ануграха-шакти, мы переосмысливаем свое видение мира, поскольку Ануграха-шакти является старшей, самой главной, важной шакти. Это шакти из трансцендентного измерения, и в общем вся вселенная создавалась ради того, чтобы Шива мог ее проявить, то есть вся эта игра, все это неведение было создано только для того, чтобы Шива мог проявить свою милость.
Другими словами, есть человек, он что-то работает, делает что-то, карьеру строил, зарабатывал деньги, а все это надо было для чего? Чтобы в конце концов встретился с дхармой, пришел в ашрам, встретился с Гуру, с ишта-деватой и начал практиковать. Поэтому говорят: «Все дороги ведут к храму» — то есть это самая главная энергия.
