Комментарий к тексту «Кодекс Мастера»
Мы будем продолжать обсуждение некоторых аспектов созерцания и одновременно знакомиться с текстом «Кодекс Мастера».
Три способа передачи учения
Обычно при передаче учения существуют три языка, на которых можно изъясняться практикующему. В соответствии с этими тремя языками есть три способа передачи учения от мастера к ученику.
Почему я не передаю вам, а только рассказываю, как происходит передача? Потому что обычно сама передача набирает полноту, когда ученик уже выполнил базовые практики. Так обычно делается в традиции. Но рассказать о ней можно.
Первая передача — словесная, когда учитель просто объясняет ученику природу его Ума, шаг за шагом устраняя сомнения. Когда речь идет о логическом объяснении, то обычно нужны годы, чтобы ученик наконец полностью прояснил свою природу и вытеснил все сомнения. Логическое объяснение считается наихудшим.
Другой вид передачи — символический, когда учитель, минуя логику, демонстрирует ученику кое-какие знаки или символы, прямо показывая природу Ума. Например, он демонстрирует ему зеркало, говоря при этом, что его ум подобен зеркалу, а все видимое подобно отражению, что ученику надо научиться смещать свое сознание с отражения на само зеркало. Либо учитель показывает павлинье перо и говорит: «Как перо этого павлина специально никто не раскрашивал, так и твой Ум изначально совершенен». Либо учитель, рассказывая о чистоте нерожденного Ума, показывает кристалл или хрустальную вазу и говорит: «Если хрустальную вазу поставить на скатерть, то она будет принимать цвет скатерти, но сама по себе не будет окрашиваться; хрусталь снова будет хрусталем, если убрать его со скатерти. Так и твой изначальный Ум всегда чист, твое нерожденное Сознание не может запятнаться никакими грехами и омрачениями». И в момент такой символической передачи сознание ученика довольно быстро проясняется.
Наконец, третий вид передачи — это внемысленная, внезнаковая передача. Это состояние без слов или язык парадоксов. Учитель просто молчит, кричит или, минуя всякие объяснения, моделирует для ученика такую ситуацию, когда его ум полностью парализуется. Тогда ученик прямо и естественно открывает свою изначальную природу, потому что его понятийный ум на некоторое время сжимается, а его исконное осознавание выходит на поверхность.
В соответствии с этими тремя видами передачи в учении есть три языка. Первый — обычный язык логики и понятий, второй — символический язык, третий — язык парадокса, абсурда или неадекватного видения реальности. Такой язык еще называют «безумная мудрость махасиддхов». Считается, что Авадхута Даттатрея был родоначальником этого языка. Говорят, что он часто являлся ученикам в парадоксальных образах, стараясь пробудить их сознание, чтобы они освободились от оков разума.
Однажды, когда брахман решил искать Авадхуту Даттатрею, зная о его выдающихся способностях и святости, один человек сказал, что знает, где живет Даттатрея, и пообещал устроить с ним встречу. Этот брахман был из высшей касты, считал себя приверженцем религии, ведических принципов и моральной чистоты, но у него не было просветления. Поэтому он и хотел найти Даттатрею, чтобы тот указал ему путь. Человек, который пообещал устроить встречу с Даттатреей, сказал: «Даттатрея непрост. К нему трудно просто так подойти. Он устраивает разные испытания и проверки своим ученикам, поэтому ты можешь обмануться». Но брахман сказал, что он полон решимости. Тогда человек привел его к местному магазину и сказал: «Вот Даттатрея». Брахман увидел какого-то нищего бомжа из низшей касты, который стоял у магазина, выпрашивая у прохожих куски мяса. При этом он казался пьяным. Брахман, испытав сильное отвращение, просто ушел. Опять встретившись с тем человеком, он возмутился: «Как это мог быть Даттатреей? Ты просто что-то выдумал!» А тот человек сказал: «Вот видишь, ты его не распознал. Но у тебя осталось еще две попытки».
Эта история описана в тексте «Датта Даршанам». Говорится, что только на третий раз брахман смог распознать Даттатрею, потому что Даттатрея представал перед ним в невообразимых обликах, чтобы каким-то образом разбудить его сознание и помочь ему избавиться от застывших представлений.
Обычно в учении сначала кажется, что мы обучаемся, и нас обучают. Нас вводят в философскую систему понятий, систему практики, новых категорий, ранее совершенно нам не знакомых, поэтому нам кажется, что мы впитываем нечто новое. Однако по мере практики, с годами, мы понимаем, что на самом деле цель обучения — это не дать нам нечто новое, а помочь освободиться от всего старого. Цель практики обучения — не узнать что-либо, а освободиться от того, что знаешь, чтобы обрести пустоту разума.
Язык логических понятий оперирует очень четкими и выверенными терминами. Символический язык называется сандхья-бхашья. Сандхья-бхашья — это язык песен махасиддхов, которые описывают свою реализацию. Говорят, что он наполовину бенгали, наполовину санскрит. Его еще называют «неправильный санскрит». Сандхья-бхашья — это сумеречный язык поэзии, который махасиддхи используют, описывая духовный путь. И текст «Кодекс Мастера» написан именно таким языком. Он не дает вам какую-то философскую основу, он просто передает вам бхаву, при этом довольно строго излагая учение.
Смысл жизни человека Пути
Глава 7. Смысл жизни человека Пути.
Смысл жизни человека Пути — обретение полной свободы.
Обретение полной свободы означает покинуть сны разума и воссоединиться с Беспредельным.
Всю свою жизнь человек, которого коснулся Дух, ищет Путь к Беспредельному. Поэтому его называют человеком Пути. Найдя Путь, он стремится пройти его достойно, чтобы реально достичь своей цели.
Поэтому жить для человека Пути означает только одно — искать Беспредельное. Вне этого поиска человек, идущий по Пути, не мыслит себя. Обретение полной свободы приходит к человеку Пути естественно, как результат его жизни, целиком отданной поиску Беспредельного.
Мы должны отдать всю свою жизнь поиску Абсолюта. Если у вас иллюзии, что вы месяц попрактикуете и достигнете, то это, конечно, очень несерьезно. За месяц можно кое-что изменить в себе, это так. Месячный ритрит иногда действительно может стоить тридцати лет жизни в плане изменения ценностей. Однако духовный путь имеет длину даже не в одну жизнь, а в несколько жизней, потому что та цель, которую мы перед собой ставим, настолько глобальна, настолько величественна, что даже боги, творящие вселенные, с благоговением говорят об Абсолюте.
Из всех грезящих существ, только жизнь человека Пути имеет личный смысл, поскольку личный смысл жизни его как человека согласовывается со смыслом Беспредельного.
Смысл жизни грезящего существа целиком определяют грезы, а это значит, что личного смысла жизни у грезящего существа нет. Это так, поскольку грезами управляют могущественные силы — покровители. Могущественные силы имеют свои непостижимые цели. Эти цели исходят из их ролей в Играх Беспредельного. Цели Игр могущественных существ настолько глубоки и глобальны, что они никогда не берут в расчет незначительные цели человека, видящего сны разума.
Три типа кармической обусловленности
Говорят, что когда мы стремимся к освобождению, нам надо преодолеть три ловушки, четырех врагов и три типа кармической обусловленности.
Что такое три типа кармической обусловленности? Первый тип — это наша собственная карма, накопленная как самскары и васаны (прошлые впечатления). Это груз наших впечатлений в потоке сознания, накопленный в прошлом. Например, вы медитируете, а у вас возникает чувство привязанности в анахата-чакре или сексуальное желание в свадхистана-чакре, и вместо медитации вы начинаете фантазировать об этом, утрачивая тему медитации. Это означает, что начинают вырабатываться самскары. Если силой медитации вы очищаете себя от самскар и побеждаете их, то вы делаете рывок, освобождаетесь от них. Так обычно происходит очищение сознания на пути медитации.
Другой тип обусловленности — это коллективное кармическое видение. Мы живем во вселенной, которая создана кармическим видением миллиардов человеческих существ. Используя термин психологии, можно назвать его «коллективное бессознательное». Это глубинные потоки тонких карм на уровне тонкого тела, которые йогин также должен преодолеть.
Наконец, есть еще более тонкие кармы. Они связаны не с его личностными кармами и не с кармами всего человечества. Это кармы первоосновы вселенной. Они связаны с очень могущественными существами — богами, творящими вселенные. Можно сказать, что это самые тонкие аспекты творческого сознания самого человека. Поскольку в адвайте нет богов вне нашего сознания, то когда мы говорим о могущественных силах, богах и прочих существах, подразумевается, что это творческие энергии нашего собственного «Я», о которых мы просто не подозревали ранее.
Внутри нашего тела есть энергетические каналы, в каналах есть точки, где пребывают божества. Божества — это творческие энергии, которые наполняют наше тело. В зависимости от культурной обусловленности, они могут видеться как имеющие конкретную форму, но на самом деле их форма может быть любой. Это просто тонкие творческие энергии. Их еще называют боги-хранители, боги-защитники, внутренние божества. Именно эти творческие энергии управляют судьбой человека. Еще до того, как человек родился, они уже отмерили, сколько ему жить, каковы будут его наклонности, какова будет его судьба, что он будет делать. По сути, пока человек неразвит, то не он сам, а именно эти творческие энергии управляют его жизнью, определяют его судьбу. Чтобы освободиться от диктата этих тонких энергий и превзойти их, человек должен развить свою волю и свою ясность. Он должен убедить эти творческие энергии в том, что уже может эволюционировать самостоятельно. Это подобно тому, как ребенок, опекаемый родителями, должен доказать им свое право на самостоятельность, должен научить их уважать свой выбор. И это возможно только тогда, когда сознание человека утончится настолько, что он сравняется с этими творческими энергиями. Эти творческие энергии еще называют «покровители».
Обычно цели покровителей, могущественных сил, управляющих этой Вселенной, очень велики. Человеческое сознание для них очень незначительно. Например, когда происходят войны, то за ними стоят гневные божества. С точки зрения недвойственности войны — это игры гневных божеств. Гневные божества так проявляют свою энергию, игру своей шакти, а люди являются лишь пешками в этой игре.
Только когда личный смысл жизни грезящего человека входит в резонанс с Беспредельным, грезы и цели могущественных существ их направляющих, теряют силу. Они теряют силу, потому что даже самые могущественные покровители относятся с уважением и восхищением к грезящему существу, отважившемуся искать Беспредельное.
Чем тверже и искреннее дух человека Пути, тем дружелюбнее к нему относятся могущественные силы, а некоторые даже становятся его слугами, поклонниками или покровителями.
Сначала они устраивают ряд великих испытаний и проверок. И если человек Пути проходит их успешно и их гордость удовлетворена, они безоговорочно признают величие его личной цели. Потому что ничто не может превзойти по величию цель того, кто решил искать полную свободу, искать Беспредельное.
Если вы читали жизнеописание великих святых, то сталкивались с описанием того, как они встречались с такими могущественными силами и постепенно усмиряли их. На самом деле мастера говорят, что могущественные силы не есть нечто внешнее, а они являются игрой энергий нашего ума. С точки зрения адвайты видеть их как внешние силы — это заблуждение. Тем не менее эти могущественные силы существуют в потоке нашего сознания, и они более развиты, чем наше нынешнее сознание. Когда йогин начинает входить в глубокие потоки своего ума, он встречается с этими могущественными силами, и преодолеть их он может только тогда, когда его ум непрестанно устремлен в недвойственность. Их может усмирить только недвойственность. Это означает, что дух ученика должен быть закален, чтобы стремиться к недвойственности и не подпасть под влияние тонких аспектов своего сознания.
Четыре врага на духовном пути
Еще говорят, что йогина на пути подстерегают четыре врага. Их называют марами. Первый мара — мара клеш. Клеши — это омраченные состояния ума. Мара клеш — это мирские желания, привязанности, цепляние за личные цели и все остальное, что заставляет человека чувствовать себя мелким. Эгоистичное себялюбие, жалость к себе, цепляние за все то, что мило и дорого омраченному сознанию, тенденция увековечивать себя в чем-то, цепляние за материальные вещи, партнера, семью, род, клан, страну, нацию — все это мара привязанностей. Почему привязанности пагубны на духовном пути? Потому что они сковывают сознание, оставляя его в том статусе, в котором оно находится.
Когда мы вступаем на духовный путь, то однажды нам надо решить, чего мы хотим в жизни: продолжать привязанности или идти по пути дальше. Для того чтобы отсечь привязанность, рекомендуется размышлять над непостоянством и его оборотной стороной — вечностью. К примеру, если мы размышляем над вечностью, можно подумать так: «Где будут все здесь сидящие через сто лет? Где будут все их заботы и важные дела?» Трудно сказать. Возможно, кто-то будет на небесах божеством страсти, кто-то будет просветленным существом, кто-то войдет в утробу человека, а может быть, даже и не человека. Все разойдутся по разным мирам. Это абсолютный факт, не надо быть даже практикующим, чтобы это понять.
Где все это будет через триста лет или через пятьсот лет, через пять миллиардов лет? Даже воспоминаний, даже костей не останется от этого тела. Каждый будет парить в своей сфере: кто-то в материальной, кто-то в более тонкой и духовной. А пять миллиардов лет для вселенной — это ничто, это вспышка, потому что вселенная бесконечна. Мы пришли из вечности и уйдем в вечность. Это означает, что обусловливать свой дух меркантильными, сиюминутными делами — это вершина неразумности для живого существа. Но из-за привязанности эта вершина неразумности не видится. Поэтому привязанность — это и есть первый враг, который намертво сковывает дух живого существа, не давая ему сделать по пути ни шагу. Если йогин не сумеет этого врага одолеть, то до конца жизни он не сможет продвигаться. Он будет подобен той корове, которая всегда ходит только на привязи, даже если он стремится идти по духовному пути. Преодолеть привязанности — это значит в душе отрешиться от всего, что связывает сознание. Даже если вы не становитесь монахом, отшельником, тем не менее вы освобождаете свое сознание, если отрешаетесь внутри и просто без привязанностей живете в том месте, где вы есть.
Привязанности к грубым вещам преодолеть легко, но есть также привязанности к тонким вещам: к духовным опытам, к каким-то внутренним данным и т.д. Например, если вы ведете дневник, описывая свои возвышенные переживания, то это тоже тонкая привязанность к концептуальному мышлению, это попытка эго увековечить себя в чем-либо: если уж не во внешнем, так уж хотя бы в словах. Тонкие привязанности труднее отсечь. Но когда йогин вступает на путь, он должен быть готов оставить все надежды, страхи и любые привязанности, чтобы освободить свое сознание.
Другой враг, который его подстерегает — мара скандх. Мара скандх означает привязанность к своим составляющим, оболочкам: к телу, уму, чувствам, эго. Мара скандх — это цепляние живого существа за какие-то свои узкие представления: за переживания, за чувство собственной исключительности, за гордость, за эгоизм, за себялюбие. Когда мы цепляемся за свои скандхи, то это означает, что мы закрыты для трансформации. И если не победить этого врага, то духовный путь дальше не сможет развиваться.
Когда йогин проходит этих двух врагов, к нему приходит третий враг, еще более могущественный. Его называют мара «сын небожителя». Сын небожителя — это бог, божество. Это творческие способности и божественные силы, которые проявляются в результате практики. Мара «сын небожителя» означает, что у йогина открываются сверхспособности, духовное видение, память о прошлых жизнях, гениальные способности в чем-либо, творческие таланты, умение много зарабатывать, покорять умы других и производить на них впечатление. Это все таланты, которые развиваются в результате духовной практики. Но святые рекомендуют до достижения реализации бежать от сверхъестественных сил как от чумы. Говорится, что увлечение сверхъестественными силами до достижения реализации будет серьезным препятствием на духовном пути.
Человек, который терпит поражение от мары «сын небожителя», так и остается обычным существом, до конца жизни не понявшим, для чего ему эти силы и что с ними делать. Он просто играет с ними, не понимая ни их цели, ни их смысла. Мара «сын небожителя» гораздо более изощренный и тонкий, поэтому превзойти его необычайно трудно. На этой стадии человек может начать обращать внимание на возникающие у него видения и образы, принимать послания от невидимых существ, вспоминать прошлые жизни, использовать свои сверхъестественные силы для удовлетворения каких-то мелочных потребностей. И это означает, что он сходит с пути, сраженный марой «сын небожителя».
Наконец, четвертый враг — это старость и смерть. Их победить может только йогин, который всю жизнь оттачивал свой дух так, чтобы не потерять осознанность при перерождении. Этот враг наиболее трудно преодолим, потому что он приходит неумолимо, не оставляя живому существу шансов, если он не закалил свой дух.
Достижение бессмертия и три просветленных тела
Однако святые — это те, кто достиг бессмертия. Это означает, что уже при жизни они сумели превзойти этого врага. Некоторые из них стали бессмертными как сознание, некоторые стали бессмертными как сознание и как иллюзорное тело, а некоторые полностью реализовали три тела: стали бессмертными как сознание, как иллюзорное тело и как проявленное радужное тело.
Обычно мы говорим, что конечная цель лайя-йоги — это достижение трех просветленных тел: тела мудрости, тела божественных энергий и тела проявления. Их тибетские аналоги таковы: дхармакайя, самбхогакайя, нирманакайя. Санскритские аналоги: джняна-деха, пранава-деха, шуддха-деха. Реализовать три просветленных тела — это значит реализовать полноту свободы сознания и стать бессмертным на различных уровнях.
Самая — принцип священной связи
Когда ученик начинает обучаться у мастера, он получает наставления о том, как соблюдать самаю. Самая — это принцип священной связи. Ни один мастер не примет человека в ученики, если тот не готов соблюдать самаю. Самая — это очень важное понятие в процессе обучения, поэтому учитель всегда объясняет ученику, что означает этот принцип.
Обычно мы говорим, что на пути обучения следует избегать четырнадцати коренных падений. Например, когда вы получаете передачу, вам говорят: «Соблюдайте самаю, то есть храните тайну учения. Не передавайте учение другим, потому что ваша передача может стать бесплодной, так как умы других людей могут вмешаться в вашу практику. Не рассказывайте об учении тем, кто не имел посвящения». Это пример соблюдения самаи.
Самая — это многомерное понятие. Его можно перевести как чистое видение, как священное отношение к учению, учителю и кругу спутников. Можно перевести его как тайну в отношении того, что нужно соблюдать. Но всегда ученики получают такое наставление: «Соблюдайте самаю как сокровище своего сердца. А если она по каким-то причинам нарушилась, вовремя ее очищайте».
Когда ученик соблюдает самаю, то это означает, что он стремится смотреть возвышенными глазами на все, что касается учения, учителя, круга спутников и мира вообще. Также говорят, что есть самая главная самая, которую называют «единая самая созерцания». Когда мы соблюдаем единую самаю, то соблюдаем и все остальные. Что это означает? Высшая самая — просто пребывать в природе Реальности как таковой, не заботясь о других правилах. И если мы делаем это правильно, то все остальные мелкие правила и самаи также соблюдаются. Однако, разумеется, нам нужны определенные принципы самаи, пока мы не раскрыли природу Ума и не можем пребывать в природе Реальности.
Четырнадцать коренных падений
Когда идет речь об избегании четырнадцати коренных падений, то говорят так:
- нельзя входить в противоречия с учителем, у которого ты обучаешься;
- нельзя входить в противоречия с учением, которому ты следуешь;
- нельзя входить в противоречия со спутниками на пути, с которыми ты вместе практикуешь и делишь самаю, обучаясь у одного учителя (то есть в кругу спутников следует практиковать чистое видение и поддерживать гармоничные отношения, основанные на любви и сострадании, не допуская недоброжелательства, критики, выяснения отношений и ссор).
Почему существуют такие требования? Потому что нарушение самаи может принести препятствия в духовной жизни. Оскверненная самая может забрать знаки реализации, привести к болезням, а в особо тяжелых случаях даже к скверному перерождению. Можно сказать, что духовно практикующие связываются сознанием друг с другом, поэтому абсолютно необходима такая этика тонкого сознания, нарушать которую ни в коем случае нельзя.
В чистых измерениях боги и дакини всегда живут только на основе самаи. Можно сказать, что высшие миры состоят из сознания, и они создаются именно самаями. Когда же человек рвет эту священную связь, он получает разные препятствия. Его учитель тоже начинает чувствовать их или даже болеть. Его спутники тоже начинают испытывать нестабильность. Поэтому принцип самаи всегда очень строго блюдется, особенно в учении тантризма.
Сохранение учения в тайне
Другие принципы касаются сохранения учения в тайне. Учение следует хранить в тайне не потому, что в нем есть что-то запретное, а потому, что это нечто очень сокровенное, интимное, что обычно не выставляют напоказ, так как оно связано с тонкими аспектами сознания. Если его раскрывать неподготовленному человеку, то может произойти некорректное вмешательство и тогда тот, кто практикует, может даже потерять знаки реализации. Обычно говорится, что если человек неправильно открывает учение неподготовленному человеку, если его самайная связь каким-то образом оскверняется, то он может видеть сны, в которых идет вниз, опускаясь в какое-то темное место, например в темный подвал.
Беспредельное как великая тайна
Глава 34. Тайна.
Беспредельное есть бесконечная тайна, разгадать ее невозможно.
Даже Мастера и жители неба не могут разгадать тайну Беспредельного, они могут лишь стать частью ее.
Поскольку Беспредельное есть великая тайна, то Путь к свободе есть все большее проникновение в бесконечную тайну.
Когда Беспредельное становится чем-то известным людям, и о нем говорят как об известном — это не Беспредельное, а его фальшивая копия, созданная в снах разума грезящих существ.
Поэтому ни один Мастер не скажет о Беспредельном как о чем-то известном.
Если кажется, что он говорит о Беспредельном как об известном, это означает только одно: это уловка Мастера, которому все равно, что говорить.
Уловочные знания
Существует понятие «уловочные знания». Сначала знание ученику дается не прямо, а ему дается уловочное знание. Уловочное знание — это знание, которое не открывает саму реальность, а только намекает на нее, потому что саму реальность ученик сразу воспринять не в состоянии. Такое уловочное знание называют еще искусными средствами пробужденных. Есть буддийская сутра, которая описывает «парамиту уловочного знания», и там есть такое выражение: «Будда, совершенный в обмане живых существ». Что означает «в обмане»? В данном случае обман относится к искусным уловочным средствам пробужденных, чтобы помочь ученику освободиться от иллюзий. Эти уловочные средства могут быть какими угодно. Поскольку живое существо не в состоянии сразу воспринять истину в абсолютном смысле, то эта истина преподносится ему как нечто близкое или нечто знакомое.
Уловочное знание, которое есть в лайя-йоге, — это базовые практики. Выполняя базовые практики (например: концентрация, наблюдение за дыханием и прочее), вы сами улавливаете свой ум, направляя его в нужное русло. Я сразу говорю, что эти практики непосредственно к лайя-йоге не относятся, потому что учение ануттара-тантры в нашей традиции заключается в пребывании в нефиксированном присутствии, в созерцании. И когда мы пребываем в созерцании, мы не должны наш ум фокусировать на чем-либо, а мы должны поддерживать распахнутое и полностью расслабленное состояние. Тем не менее, если нет концентрации, то ум очень трудно контролировать, поэтому прямое введение в естественное состояние дается после того, как базовые практики набрали силу, и после того, как ученик обрел способность к концентрации. Поэтому очень полезно выполнять практики уловочного знания.
Свойство пути — хранение в тайне
Годами, идя по Пути к свободе, ученик привыкает к тому, что вся его жизнь наполняется невыразимой тайной. Но разве можно привыкнуть к невозможному?
Он тщательно бережет тайну своего Пути, пряча его от любопытных глаз, подобно драгоценному бриллианту.
Он делает это не из себялюбия, просто таково свойство Пути.
Свойство пути таково: как только вы его выставляете напоказ, все теряется. Ним Кароли Баба говорил по этому поводу так: «Садхана, богатство и жена — эти три вещи надо хранить в тайне. Когда о них говоришь с другими, они исчезают». Монахов богатство не особо интересует, жен у них тоже нет, однако садхана — это для них нечто очень дорогое. Поэтому говорится: «Оберегай свою садхану как сокровище своего сердца. Храни все передачи». Мастера прошлого настаивали на хранении пути в тайне. Если о нем много говорить с другими, он теряется.
Мастер тщательно бережет тайну своего Пути, пряча его от любопытных глаз, подобно драгоценному бриллианту.
Он делает это не из себялюбия, просто таково свойство Пути.
С тех пор, как Дух коснулся ученика, вся его жизнь становится загадкой для мира грезящих существ.
В снах разума существам кажется, что можно сделать известным все на свете, поэтому когда они слышат о тайне, они пытаются сделать ее частью известного, нацепив на нее ярлыки своих грез. Сделав это, они удовлетворяются, считая, что тайна раскрыта. На самом деле это они закрылись от нее, окутав себя грезами из оценок, взятых из прошлого.
И только человек Пути смеется, поскольку знает, что выдать себя за что-то известное есть величайшая шутка, игра беспредельного. Само же Беспредельное остается в тайне. Беспредельное вуалирует себя, выдавая за привычное, чтобы сон разума грезящих существ не прерывался, и они могли быть заняты своими делами.
Чистое видение и сакральное восприятие мира
С точки зрения чистого видения весь мир является священным, таинственным, запредельным. В тантре привычка к чистому видению означает постепенное изменение своего обыденного восприятия мира на сакральное, священное.
Когда мы практикуем созерцание, то постепенно начинаем прозревать, что за всеми событиями мира стоят более тонкие энергии. Эти энергии очень творческие и превосходят обычное человеческое восприятие. Их еще называют правящие божества.
Сами по себе тонкие энергии нас не интересуют, но в результате углубления созерцания мы естественным образом начинаем их наблюдать. И тогда мы видим, что за каждым днем, неделей, месяцем, секундой, годом, за каждой отраслью даже мирского научного знания, каждой наукой, ремеслом или искусством стоят творческие энергии, божества. Эти божества полностью контролируют ту область, в которой они проявляются. Постепенно мы начинаем понимать и уважительно относиться к абсолютно любым областям жизни, зная, что за ними стоят такие тонкие творческие энергии. И тогда у нас появляется восприятие мира как сакрального, священного. А когда созерцание еще больше углубляется, мы видим пустотную основу всех божеств, мы видим, что даже эти творческие энергии сами по себе — иллюзия. Они проистекают из чего-то большего, они сами по себе не существуют. И тогда мы обнаруживаем, что мир не только священен и сакрален, а мир абсолютен. Мир абсолютно совершенен в каждом своем проявлении.
Тайна пути мастера
В жизни грезящих существ тайн нет, по крайней мере, им так кажется. Тем не менее, сами они и их жизнь есть величайшая тайна, скрывающая себя от них самих.
Жизнь человека Пути — сплошная тайна, в первую очередь для него самого.
Глава 85. Тайна Пути Мастера.
Желая показать Путь ученику, Мастер говорит ему, что Беспредельное есть великая тайна, поэтому на все его вопросы не будет ответа, потому что ответы приходят из прошлого знания, а прошлое и будущее есть сны разума.
Кажется, что учитель дает интеллектуальное объяснение разных вопросов, но это не так. Интеллектуальное объяснение — это всего лишь уловка. Мастер не пребывает на интеллектуальном уровне, а просто использует интеллектуальные изъяснения, чтобы вывести сознание ученика за пределы концепций. Именно смещение фокуса сознания и углубление статуса осознанности является целью интеллектуального обучения. Интеллектуальное обучение само по себе не важно, потому что мастера считают свои слова лепетом безумца или песнями из сновидений. Даже если эти слова выглядят логично и имеют строгую философскую структурированность, тем не менее у мастера нет с ними отождествления. Они являются зацепкой, чтобы указать на интуитивное сознание за пределами логики. Поэтому, даже когда возникают какие-либо вопросы, на них можно логически ответить, однако это не решит проблемы.
В чем заключается самый главный ответ? Учитель говорит: «Тебе нужно просто сменить уровень осознанности, и тогда все твои вопросы будут разрешены. Тебе достаточно посмотреть на вопрос или на интеллектуальную проблему глазами ясности естественного состояния, и тогда ты увидишь, что все вопросы сами по себе пусты. Пребывание в этой ясности отвечает на все твои вопросы».
Две истины: абсолютная и относительная
Вообще, когда мы говорим об истине, есть две ее стороны: относительная истина и абсолютная истина.
Абсолютная истина запредельна, неконцептуальна, ее невозможно выразить. Это парадоксальное состояние. На нее можно указать только косвенно. Поэтому многие говорят об абсолютной истине как о том, что вне качеств, вне определения. Иные говорят, что абсолютная истина подобна Уму в его естественной таковости, или о том, что это всевышнее Пространство, или сат-чит-ананда (бытие, сознание, блаженство). Но эти слова — всего лишь бледное указание на абсолютную истину, поэтому мы ее особо не описываем, а просто говорим о том, как находиться в таком состоянии ума, чтобы ее воспринимать.
Относительная истина — это все, что относится к миру условностей, к миру имен и форм, к проявленному. В абсолютной истине нет ни учителя, ни ученика, ни связанности, ни освобождения, ни доброго, ни злого, ни кармы, ни того, кто ее испытывает. Абсолютная истина — это полностью запредельное состояние. Но относительная истина имеет дело с реальностью этого мира. Здесь есть учитель и ученик, связанные и освобожденные, божества и существа ада, правильное и неправильное, чего надо придерживаться и что нужно избегать, иерархии и прочее.
Воззрение и поведение
Когда мы практикуем, очень важно разделить в себе эти две истины и никогда их не путать. Если речь идет об относительной истине, то мы придерживаемся определенных принципов и условностей, которых необходимо придерживаться в контексте практики. Если речь идет об абсолютной истине, то надо забыть все условности и принципы, которые мы считали правильными, а придерживаться только принципа осознанности.
В соответствии с этими двумя истинами, есть два понятия: воззрение и поведение. Воззрение означает пребывание в абсолютной истине. Поведение означает наше проявление в относительном мире, когда мы, сохраняя воззрение, принимаем в расчет условности этого мира. Есть такая поговорка: «Даже если мое воззрение бескрайнее, как небо, то мое поведение тщательное, как измельченная мука». Говоря проще, даже если в уме ты придерживаешься недвойственности и считаешь себя Богом, то в относительном мире веди себя как человек; научись играть так, чтобы ты мог гибко проявляться в любых ситуациях.
Есть еще поговорка, которая говорит, что мы восходим с помощью поведения и нисходим с помощью воззрения. С помощью условных истин и опираясь на них, мы поднимаемся к Абсолютному. И, наоборот, с помощью запредельного видения мы нисходим и проявляем его в повседневной жизни. Понимание воззрения и поведения помогает ученику не путать два аспекта истины и не делать ошибок в духовной практике.
Притча о башмаке
Один Учитель объяснял ученику, что все есть иллюзия. Он говорил так: «Поскольку только Брахман реален, а мир не реален, то все проявленное есть иллюзия». Ученик, услышав о том, что только Брахман реален, а все есть иллюзия, подумал: «Зачем мне следовать йогическим принципам?» Поэтому он решил оставить свою духовную практику и все йогические принципы. А другим монахам свое решение он объяснил так: «Коль Учитель сказал, что все есть иллюзия, что нет ни субъекта, ни объекта, то все йогические принципы — тоже иллюзия. Все другие существа и все остальное — тоже иллюзия, поскольку все абсолютно». Когда все собрались принимать прасад (пищу), Учитель подошел и бросил в тарелку этого монаха башмак, сказав ему так: «Все есть иллюзия, поэтому ешь башмак». Ученик возмутился: «Но я не могу есть башмак!» А Учитель сказал: «Если все в природе Ума одинаково, если все абсолютно, то какая для тебя разница? Ты же оставил из-за этого садхану, так почему же ты не можешь есть башмак?»
Мы не должны путать абсолютную реальность и относительную. С другой стороны, когда речь идет об абсолютном видении, мы должны полностью оставить все свои относительные представления. Тогда говорят, что мы правильно практикуем воззрение и поведение.
