2022.02.11 — Шри Рамана Махариши
Наставление об Учителе внутри
«Американский джентльмен, гражданин Лори, пребывал в ашраме около двух месяцев. Он спросил: "Я уезжаю сегодня ночью, с болью отрывая себя от этого места, но мне нужно ехать в Америку. Я прошу послание от Учителя. Учитель понимает меня даже лучше, чем я сам. Поэтому я молю о послании, которое поддержит меня, когда я буду вдали от него"».
Махарши: «Учитель не вне вас, как вы, по-видимому, представляете. Он внутри, являясь фактически Атманом. Осознайте эту истину, ищите внутри себя и найдёте его там. Тогда вы будете в постоянном единстве с Ним. Послание всегда тут, оно никогда не молчит, оно никогда не может оставить вас, и вы никогда не можете удалиться от Учителя. Ваш ум обращён наружу, и поэтому он видит объекты как находящиеся вовне, и Учителя среди них. Но истина, однако, иная. Учитель — Атман. Обратите ум вовнутрь, и вы найдёте объекты внутри, в сознании. Вы осознаете также, что Учитель есть ваше сокровенное Я, и кроме Него нет ничего. Отождествляя себя с телом, вы думаете, что объекты находятся вне вас, но разве вы — тело? Вы не тело, вы — Атман, Я. Там пребывают все объекты и Вселенная в целом. Ничто не может избежать Атмана. Как вы можете удалиться от Учителя, который есть само ваше Я? Пусть даже ваше тело перемещается с места на место, но разве оно когда-либо удаляется от вашего Я? Подобно этому, вы никогда не можете быть без Учителя»».
Этот ответ поразил гражданина Лори, хотя он уже познакомился с подходами Махарши. Было даже видно, что он взволнован. Он молил, чтобы милость Учителя находилась рядом с ним.
Махарши: «Учитель есть Я, а поэтому милость неотделима от Я».
Тогда гражданин Лори пылко простёрся перед Шри Махарши, сказав, что теперь он может осознать истину.
Махарши: «Есть ли хоть одно мгновение, когда вы не осознаёте себя? Можете ли вы когда-нибудь быть отдельным от себя? Вы всегда То».
Воззрение: от интеллектуального утверждения к опыту
Воззрение означает: ученик получает наставления от Гуру, и эти наставления сводятся примерно к такому — «вы всегда "То"». Приняв этот факт за основу, ученик должен всегда стараться быть в "том" или, по крайней мере, начать искать "то". От интеллектуального утверждения — к опыту "того". "То" означает Атман, который лежит за умом и концепциями.
Правильное направление — это всегда:
- вместо ума искать не-ум,
- вместо шума искать тишину ума,
- вместо вовлечённости в энергию, шакти пяти оболочек, искать отрешённость.
Для этого нужна вивека, различающая "то" и "не то". И нужна вичара — вопрошающий ум, наточенный, нацеленный на "то", на поиск "того". Когда мы не тратим время на то, чтобы играться со своим умом, с эмоциями, с чувствами, с восприятиями и многими другими вещами, не потакаем этому, а целенаправленно предпринимаем усилия искать "то" — наш духовный поиск становится очень концентрированным, выверенным, решительным. Мы становимся теми, кто быстро берёт быка за рога. И надо это сделать решительно и быстро, чтобы затем всю жизнь уже пребывать в измерении "того" или близко, рядом с "тем".
Если этого не сделать, мы будем пребывать всё время в концепциях, в рефлексиях, в ограничениях ума, в эмоциях и чувствах. Это сомнительное, неуверенное положение — положение, где прямо созерцать невозможно.
Кто-то может подумать: как же тогда действовать, говорить? Ведь для этого нужен ум, нужно тело, нужно действие. Здесь надо понять: ничто не может помешать вам пребывать в тишине и спокойствии созерцания ума, если у вас есть ревностный, однонаправленный поиск. Осознавание может происходить на фоне тела, еды, одевания, мытья в душе, работы, мытья посуды, приготовления прасада. Важно не то, что вы делаете, а направленность вашего внимания — куда вы его обращаете.
Например, есть люди, которые очень поглощены телепередачей и едят одновременно — они инстинктивно едят, не обращая внимания на еду, потому что поглощены передачей. Едят, едят, там уже кончилось что-то, взяли другое — всё равно, что есть. Они даже не осознают процесс еды: их ум ушёл в телепередачу, в важные новости о том, что происходит в мире. Таким же образом, если вы направите внимание на то, что вне ума, на то, что в тишине, вне концепций, — остальное будет делаться, но не будет вас захватывать. Будет делаться естественно, с небольшим вниманием, когда вы уделяете лишь часть вашего сознания этому.
Приводится такой пример: гопи всё время думали о Кришне. У них были мужья, дети, они не могли оставить мужей, детей, свои обязанности. Они их исполняли, исполняли хорошо, соответствуя своей социальной роли, но их умы и сердца были похищены Кришной. Они о Нём постоянно думали, постоянно медитировали на Него, пребывали в нидидхьясане. И они даже ещё лучше исполняли свои обязанности, чтобы мужья не заподозрили их в том, что они думают не о том, — потому что они всё время думали только о Кришне. Таким же образом садху направляет свой ум вне ума. Можно сказать, он всегда думает о не-уме.
Два тайных друга садху: внимательность и бдительность
Мы должны проверять, о чём мы думаем. Думаем ли мы о не-думании? Думать о не-думании — это не думать, это быть вне концепции, быть занятым тем, что вне ума. Садху всегда должен проверять себя. Для такой проверки у него есть два тайных друга — это внимательность и бдительность.
- Внимательность проверяет саму направленность внимания — куда именно направлен вектор.
- Бдительность контролирует внимательность — насколько та исполняет свои обязанности.
Допустим, каждые 15 секунд внимательность проверяет вектор ума, а каждую минуту приходит бдительность и проверяет первого друга — насколько он выполняет свои функции. Это как часовой и проверяющий часового. Часовой охраняет склад с ценными вещами, а офицер приходит раз в три часа и смотрит, не спит ли часовой, бдит ли он. Это и называется два тайных друга садху на пути созерцания — внимательность и бдительность.
Когда вы действуете внимательно и бдительно, не теряя тишины, состояния не-ума, вы погружаетесь в очень тонкое измерение сознания, независимое от энергии, от кармы. И вы не хотите больше из него выпадать, потому что нащупали путь, и у вас больше нет сомнений. Пусть вы не реализованы, но вы нащупали верную дорогу.
Вторая бхуми: усилие и поиск алмаза
Всё вышесказанное — это путь ко второй бхуми. Вторая бхуми начинается именно с этого. Она не может быть реализована в шумном, рефлексирующем, эмоционирующем, отвлекающемся уме. Вторая бхуми — это собранность и концентрированность, которая не разбрасывается на множество феноменов. Это тишина, не-ум и осознанность вне ума.
На уровне второй бхуми вы перестаёте думать и оценивать привычным способом, открываете измерение неконцептуальной осознанности — пусть оно ещё не до конца раскрыто и ограничено свидетелем-наблюдателем. Но этот свидетель смотрит в правильную сторону, в отличие от первой бхуми, где его ещё нет, а есть только праведное поведение и вера.
Надо прилагать усилия, чтобы найти это измерение, держать его, вынашивать, пестовать, хранить, не терять. Нужно очень много усилий. Если вы не прилагаете усилий, вы никогда не поднимитесь с первой бхуми на вторую. Эти усилия, конечно, не внешние — они должны быть внутренними. Нужны решительные, большие усилия и сильная воля.
Когда вы слышите учения о безусильности, вы должны понять: это, возможно, вам ещё не подходит. Безусильность годится для человека, находящегося на третьей бхуми или даже на четвёртой, на переходе к ней. Когда алмаз уже в кармане, не нужны усилия по его достижению — нужны усилия только по его хранению, надо лишь смотреть, чтобы его никто не украл. Но пока алмаз не найден, надо прилагать усилия, надо его искать.
Разница между бхумями такова:
- Четвёртая бхуми — алмаз найден.
- Третья бхуми — вы почти нашли его, в стадии нахождения, нашли, но ещё не до конца.
- Вторая бхуми — вы ещё не нашли его и должны искать очень ревностно, очень бдительно, не тратя время ни на что другое.
Какая разница, что кто-то сказал? Вы ищете алмаз, вы ещё не нашли его — на что вы тратите время? Когда вы доберётесь до второй бхуми, этот алмаз начнёт появляться у вас понемногу. Это значит — нужны усилия. Нельзя говорить «я без усилий», если алмаза ещё нет. Это подобно тому, как у вас нет алмаза, вы подумали, что он есть, и беззаботно идёте дальше. Сначала надо найти алмаз, а потом только хранить его.
Поэтому нужны постоянные усилия: тапас, садхана, абхьяса. Когда вы сконцентрированы на постоянном усилии искать алмаз, ваши кармические проблемы, рефлексии, эмоции становятся вам неинтересны — это только то, что отвлекает. Вам неинтересно это рассматривать, обсуждать, передавать другим — это всё мешает. Вы заняты важным делом — поиском алмаза.
Допустим, вы ищете алмаз, а вам кто-то говорит: «Давай поговорим о шуме ветра над крышей» или «Давай поговорим о мышах, которые ночью шуршали». Это бессмысленные разговоры. Называется — деревенские разговоры, грамья катха, праджалпа, бессмысленные. Огромное количество бессмысленных разговоров — как снаружи, так и внутри — само отваливается. Вы видите: в этом нет никакой цели, никакого смысла, это только мешает поиску алмаза. Вы перестаёте вести внутри себя бессмысленные диалоги, связанные с фантазиями и оценками. Потому что у вас есть цель, вы знаете, куда двигаться, и вы движетесь к ней.
Тогда ваш ум становится очень кратким, лаконичным. Вы можете изложить сложные вещи в двух словах, потому что интуитивно начинаете понимать реальность. Вам не надо объяснять служение многословно. Управляющий сказал вот так — всё, понял, сделал. И вам не надо рассказывать, как вы делали, почему, что и как — вы пришли, и готово. Это диалоги на почти телепатическом уровне, вы понимаете без слов, потому что воспринимаете реальность интуитивно. Интуитивно Вселенная гораздо понятнее, чем когда всё это проговаривать.
Вайкхари — это уровень артикулированной речи. Или уровень Пара, Пашьянти, Мадхьяма? Говорят — «чувствовать сердцем». Сердцем — это Мадхьяма, не дожидаясь, пока это выйдет в артикулированную речь, в Вайкхари, в язык. Слова — это что-то тяжёлое, тяжеловесное. А прямое восприятие сердцем — это интуитивное восприятие. Такой интуитивный стиль жизни — это стиль жизни из не-ума, из осознавания вне концепции, из внутренней тишины.
Даже когда мы изучаем учения — философию, теорию — это всё нужно, но воспринимается совершенно по-другому. Сам процесс обучения становится не книжным, не букварским, не школярным. Он становится интуитивным, мистическим проникновением. Вы только подтверждаете через философию то, что открываете в созерцании внутри, чтобы больше опираться в вере. Вы как бы узнаёте в Шастрах, в книгах то, что внутренне переживаете, и подтверждаете это в диалоге, на экзаменах и так далее. Вот это обучение в традиции сиддхов и риши — интуитивное, не интеллектуальное. Основа для понимания сложных философских конструктов и концепций — это неконцептуальное осознавание, которое вы уже воспитали. Только тогда вы по-настоящему можете учиться. Другими словами: из опыта тишины, осознанности вне ума вы прекрасно понимаете логические конструкты и концепции философии. А не наоборот.
Осознание себя как основа любого действия
Вопрос: «Вы — великий Учитель, изливающий радость и блаженство на этот мир. Ваша любовь действительно настолько безгранична, что Вы даже решили пребывать в мире в человеческой форме. Но я хочу знать: должен ли человек обязательно сначала осознать себя, прежде чем займётся помощью стране и поведёт за собой людей?»
Махарши: Сначала осознайте себя, "Я", а остальное последует за этим.
Когда говорится «осознать себя, "Я"» — это не повод к очередной рефлексии и самокопанию, когда мы занимаемся психологией и ищем себя как личность. Божественное «Я» — это другое. Здесь под «Я» именуется Атман. Поскольку Атман — это наша подлинная суть, мы имеем право говорить, что это и есть наше «Я». Но оно не то «я», которое обычно имеется в виду в психологии. Не личностное «я», не умственное «я», не «я», связанное с телом, дэха. Здесь ставится знак равенства между «Я» и Богом.
Это то «Я», которое осознаётся:
- в первой таттве — как «Я»,
- во второй — как «Я есмь»,
- в третьей таттве — как «Я есть это»,
- в четвёртой — как «это есть Я»,
- а в пятой — как «Я и это» на одной платформе, но уже на дистанции, дифференцированно.
Вот об этом «Я» идёт речь. По сути, здесь речь идёт о «Я-Шивы», об «Я-осознавании как Шивы». Если же мы будем искать личностное «я», мы совершим ошибку. В Ануттара-тантре, в гуру-йоге, объединение с этим «Я-сознанием» как с Гуру.
Духовное и мирское: отдать себя Высшей Силе
Вопрос: «Америка сейчас самая передовая страна в промышленности, технике, развитии науки и других мирских делах. Придёт ли она к тому же самому уровню и в духовной жизни?»
Махарши: Конечно, она обязана прийти к этому.
Вопрос: «Благодарю Бога за то, что такое случится. Я сотрудничаю в одной инженерной фирме, но это не является жизненно важным для меня. Я пытаюсь привнести духовные идеалы в повседневную рабочую жизнь фирмы».
Махарши: «Это правильно. Если вы отдадите себя Высшей Силе, то всё будет хорошо. Эта Сила знает всё о ваших делах. Вы обязаны пожинать плоды своих действий только пока считаете себя Делателем. Если же вы отдадите себя и признаете своё индивидуальное Я лишь инструментом Высшей Силы, то эта Сила позаботится о ваших делах вместе с плодами действий. Они больше не затрагивают вас, и работа продолжается беспрепятственно. Признаете вы эту Силу или нет, схема вещей не переделывается — только меняется точка зрения. Почему вы держите свою поклажу на голове, когда едете в поезде? Он везёт вас и ваш багаж независимо от того, лежит ли багаж на вашей голове или на полу вагона. Вы не уменьшите тяжесть поезда, положив груз себе на голову, а только без необходимости переутомите себя. Подобным грузом является и чувство делателя, с которым люди действуют в этом мире».
Атман как единственная реальность: о сверхспособностях
Вопрос: «Я интересуюсь метафизикой более 20 лет, но не получил какого-либо неизведанного опыта, в отличие от многих других, провозглашающих это. У меня нет сил ясновидения, яснослышания и тому подобного. Я чувствую себя запёртым в этом теле и ничего более».
Махарши: «Это верно. Реальность только одна, и она — Атман, Я. Всё остальное — только феномены в Нём, Его и благодаря Ему. Видящий объект и само видение — всё это только Атман. Может ли кто-нибудь видеть или слышать, оставив себя в стороне? В чём разница между видением и слышанием вблизи или на сверхдальнем расстоянии? Органы зрения и слуха нужны в обоих случаях, а потому также требуется и ум. В любом случае без перечисленного не обойтись — так или иначе, эта зависимость существует. Зачем же тогда очаровываться ясновидением или яснослышанием? Более того, всё, что приобретается, будет также соответствующим образом утрачено. Оно никогда не может быть постоянным».
Жизнь вне ума и переживание вечности
То, что действует на уровне ума, непостоянно и будет утрачено. Поэтому, когда люди живут на уровне ума, они всегда чувствуют неуверенность и нестабильность — у них всегда что-то происходит, всегда какие-то новости. Это естественно, потому что ум таков: он меняется постоянно. Напротив, тот, кто живёт вне ума, врастает в вечное, в настоящее. Он всегда в настоящем — ни в будущем, ни в прошлом. Тот, кто живёт умом, всегда либо в прошлом, либо в будущем, и у него всегда что-то происходит, потому что это движение постоянное.
Кто живёт в тишине, вне ума, врастает в настоящее. Нитьятва начинает пробуждаться в нём как качество Ишвары — Вечность. Он начинает чувствовать дыхание вечности. Обычно люди промахиваются мимо переживания вечности, потому что бетономешалка их ума очень активно тянет их в будущее, а когда не в будущее — то в прошлое. Момент настоящего никогда не учитывается. Но тот, кто пребывает вне ума, начинает чувствовать дыхание вечности, потому что вечность присуща тому, что вне ума. Вечность присуща осознаванию.
И вы начинаете её чувствовать так глубоко и так сильно, что внезапно понимаете, как были обмануты этой жизнью — что это был обман, иллюзия, майя, моха, заблуждение, морок, марево. Что на самом деле жизнь — очень широкое понятие, и оно вечное, это всеобъемлющее разлитое сознание, неограниченное телом. Как вы были обмануты дэхавасаной — ощущением «я есть тело», локавасаной — ощущением местечковости: земля, материальный мир, вселенная, эта культура, эта страна. Очень много вот этих двойственных иллюзий начинают отваливаться. Вы видите: вы были обмануты этим всем. Сами, причём, добровольно. Как говорят: вас никто не обманывает — вы прекрасно сами справляетесь.
Когда мы пребываем вне ума, мы начинаем переживать вечность. Кала-канчука растворяется — она не выдерживает созерцания вне ума. Она может влиять на нас только тогда, когда мы в уме, в оболочках, в энергиях — вот над этим она властна. А когда мы вне ума, она не выдерживает, разрывается, не может уже нас связать. Эта сеть уже не может нас поймать. И мы переживаем нитьятву, вечность, и чувствуем: вот это да! Моя жизнь — это бесконечная вереница жизней, это бесконечное сознание. Огромное количество жизней в прошлом, огромное количество жизней в будущем — это вообще одна вечная жизнь, даже не ограниченная воплощениями.
Нитьятва — это переживание вечности, присущее Богу. И мы уже смотрим с позиции ощущения вечности иначе на всё. Вся прошлая история человечества, наша прошлая история, рождение Вселенной — это огромные пласты времени, кальпы, юги. И мы чувствуем: мы прямо посредине этой вечности. Аж дух захватывает, аж до свиста в ушах. Вот это и значит нитьятва. Мы начали чувствовать качество Ишвары. Чуть-чуть, причём. Мы даже не можем подозревать, как чувствуют вечность видьядхары, видьяшвары, мантра-махешвары — боги причинного мира, живущие тысячи кальп, бесконечные, бессмертные существа. Но даже на своём человеческом уровне — это уже признак того, что мы начинаем освобождаться от кала-канчуки, от времени. Мы реально освобождаемся от иллюзорного, навязанного нам порядка времени, от нияти, кармы, причин и следствий. Вот это и есть начало освобождения, истинного освобождения.
Различные аспекты Ишвары мы вот так постепенно начинаем переживать. Это возможно только благодаря правильному настрою, правильной бдительности, внимательности, пребыванию вне ума. И тогда, исходя из вечности, очень многие наши насущные проблемы кажутся просто смешными. Например, находят надписи на глиняных табличках: «5 тысяч лет назад кто-то с кем-то поссорился» или «кто-то кому-то что-то продал». Мы смотрим: 5 тысяч лет прошло уже, черепки какие-то, глина, пыль, пыль веков — вообще всё это не важно, прах, тлен. Когда вы ощущаете и осознаёте вечность, вы на эту жизнь смотрите иначе: не так уж важно всё это здесь, это просто какое-то временное колебание.
И самая главная цель этой жизни — осознавать эту вечность и не тратить драгоценную человеческую жизнь на мелочи. Многое освобождается естественно, возникает вайрагья. В древности уделом йогов было размышлять о вечности. Это привилегия — не быть втянутым в гонку, в суету, а размышлять о вечности, тратить на это всю жизнь. И тогда вы начинаете осознавать, что значит быть садху. Какая привилегия.
Но если вы в уме, то вы не будете ощущать вечность. Ум не даст. Потому что прана, энергия, всегда в текущем моменте и всегда куда-то стремится. Если вы отдадите своё внимание, вы утратите это. Поэтому тишина, спокойствие, не-ум — вот ключ к переживанию вечности, к атрибуту Атмана.
«Я Есмь» как основная реальность
Единственной и постоянной вещью является Реальность, и это Атман, Я. Вы говорите «Я», «Я хочу», «Я говорю», «Я работаю» и так далее. Да, вы — как Чистое Я, или «Я Есмь». Именно это — пребывающая и основная реальность. Эту истину Бог преподал Моисею: Я Есмь — то Я Есмь. Будьте спокойны и знайте, что Я Есмь — Бог. Поэтому Я Есмь — это Бог.
Я Есмь. Какая таттва? Вторая таттва. Это Бог. Все пять таттв выражаются различными субъективными осознаваниями, связанными с Я:
- Шива-таттва — Я
- Шакти-таттва — Я Есмь
- Садашива-таттва — Я есть это
- Ишвара-таттва — это есть Я
- Садвидья-таттва — Я и это
Им соответствуют божественные энергии: чит-шакти, ананда-шакти, иччха-шакти, джняна-шакти и крийя-шакти.
То есть, когда вы переживаете и проникаете в измерение «Я Есмь», вы касаетесь высших божественных сил и энергий, которые уже над майя-таттвой, над пятью оболочками, над энергиями тела, над мыслями. Отсюда рождается контакт с энергией как с Божественной Матерью, с Шакти, которая едина с Шивой. Это уже не энергия, которая вводит вас в неведение, в карму, в рождение и смерть, в страдания и заблуждение — это Божественная Сила, Божественная Мать, та, которая воспитывает, оберегает, которая раскрывает ваш Божественный потенциал.
Вопрос: Это Рамана Махарши говорит о джаграт-сушупти, получается? Это то, о чём спрашивал искатель — «Я Есмь», если он говорит, что это его учитель.
Да. Это переживается в тишине, вне ума. Ему соответствует джаграт-сушупти, пока не реализовано измерение джаграт-турья.
«Вы знаете, что существуете. Вы не можете отрицать своё существование ни в какой момент времени, ибо должны быть здесь, чтобы отрицать это. Успокоив свой ум, вы постигнете чистое бытие. Ум — это способность человека, стремящаяся к внешнему. Если её повернуть внутрь, то со временем она становится спокойной. То есть — Я Есмь. Я Есмь — это истина в её целостности».
Осознавать Я Есмь — это ключ к осознаванию Бога. И быть садху на пути джняна-йоги, на пути лайя-йоги — это постоянно проверять: пребываю ли я в осознавании «Я-естности», пребываю ли я в истинной созерцательной жизни или выпал из неё? Когда по результатам проверки вы убеждаетесь, что пребываете, — ваша задача оставаться в этом и продолжать работать с этим. Если же идут сигналы, что вы не пребываете, это для вас как красная лампочка, сигнал немедленно вернуться. Вы покинули зону устойчивого созерцания. Опасность, опасность, немедленно вернитесь — вот такой сигнал должен пойти. И вы не должны игнорировать эти сигналы.
Нэти, нэти: бескомпромиссный поиск Атмана
Бывает также, что в процессе созерцания утончается ум, утончается чувствительность и восприимчивость. Наша способность воспринимать карму, воспринимать внутренние данные тонкого тела, данные других — тоже обостряется. Такой человек может стать избыточно чувствительным, если не получит наставления о вайрагье и самоотдаче. Тогда тонкий ум начинает ощущать карму других и отождествляться с ней, начинает чувствовать очень тонкие движения ума и отождествляться с ними. Это могут быть ясновидческие образы, очень тонкие настроения, тонкие энергии.
И здесь позиция должна быть такой: нэти, нэти — это тоже всё не то, не то. Ниже Атмана меня ничто не интересует, меня ничто не удовлетворит. Я не собираюсь менять алмаз своего Атмана на какие-то побрякушки. Это всё побрякушки. Я продолжаю ревностный, однонаправленный поиск Атмана и ни на что не отклоняюсь. Но поиск этого алмаза не является напряжённым, раджасичным, взбудораженным, он не является поиском из надежды или страха — он спокойный, однонаправленный, тихий. Это поиск в тишине, во внутреннем безмолвии. Даже когда вы говорите, внутреннее безмолвие всё равно присутствует. Это и есть созерцание, атмавичара.
Поэтому, когда ученик приходит к Гуру и говорит: «У меня было такое переживание, что с этим делать?» — Гуру говорит: «Хорошо. А вот ещё более вот такое переживание — а с этим что делать?» — «То же самое. Разве ты нашёл алмаз? Нет. Если бы ты нашёл алмаз, ты бы не спрашивал, эти переживания вообще бы тебя не волновали».
Это подобно тому, как вы ищете алмаз, но не нашли его, и говорите: «Я нашёл зелёное стекло, бутылку. Что с этим делать, Гуру?» — «Что с этим делать? Выбрось и ищи дальше». Потом: «Я нашёл кучу ржавых болтов, а с этим что делать?» — «Выкини, ищи дальше алмаз». Потом качество находимого повышается. Это может быть даже медь. «Я нашёл медь, Гуру. Что с этим делать?» — «Тебе нужен алмаз. Это всё побрякушки. Выбрось всё это». И даже когда вы найдёте серебро, Гуру скажет: «Всё равно не разменивайся, это тебе не надо. Ты должен искать алмаз. Не трать своё время».
Вот это — нэти, нэти — смысл ведического указания, это чёткое указание. Там не говорится: «Когда вот это испытаете — это то». Нет, это нэти, нэти. Здесь должна быть бескомпромиссность и решительность. Вам нужен алмаз, вам ничто другое не нужно. Если вы будете тратить время на какие-то посторонние вещи, то в чём смысл вашей саньясы? В чём смысл пурна-саньясы, смысл карма-саньясы, ванапрастхи, смысл дикши — он не будет реализован. Вы пришли за бриллиантом, за самым драгоценным.
Вопрос: Я высоко оцениваю ответ в целом.
Махарши: «Кто здесь есть, чтобы что-то оценивать?»
Собеседник задал вопрос о сердце.
Шри Бхагаван: «Оставьте в покое понятия "правое" и "левое" — они относятся к телу. Сердце есть Атман. Осознайте это, и тогда сами увидите».
Гражданин Лори поблагодарил Шри Бхагавана и перед уходом простёрся перед ним.
