Солнце своими лучами испаряет из земли воду. В надлежащее время оно возвращает ее земле. Также йог должен принимать объекты чувств без энтузиазма или жадности. Когда заблуждающиеся люди видят солнце, отраженное в воде или в зеркалах, они думают, что существует много солнц. Но в действительности есть только одно солнце, проявляющееся во множестве отражений. Это научило меня тому, что хотя Атман един, он понимается заблуждающимся умом как множество из-за обманчивой природы ума.
Так солнце как Сурья Дэв научило Даттатрейю избавляться от майя-малы — иллюзии многообразия. Майя-мала — иллюзия многообразия, это то, что захватывает умы всех живых существ в сансаре. С утра до вечера эта иллюзия будоражит умы людей, вводит в заблуждение. На этом примере мы размышляем, как можем избавиться от иллюзии многообразия и утвердиться в переживании единства.
Три типа мал
Анава-мала — это иллюзия «я маленькое существо в отдельности от бытия Абсолюта»;
Карма-мала — иллюзия «плоды моих действий принадлежат мне, я — делатель»;
Майя-мала — это иллюзия такого типа: это большое, это маленькое; этот англичанин, этот русский; это хинду, это католик. Это все разные вещи — вот что говорит майя-мала.
Даттатрейя приводит пример: что если солнце отражается в луже, в океане, в морской воде — это одно и то же солнце. Таким же образом Абсолют является одним Абсолютом во всех проявлениях. Все разнообразие — это его отражение. Например, если мы возьмем зеркало, то в зеркале может отразиться свинья, собака, человек, будда, гора, солнце, Большая медведица, камень, река. И все это будет казаться разными вещами, но в реальности это будет зеркало, стекло. Все отраженные вещи не имеют самобытия.
Таким же образом мы имеем дело с отражением в повседневной жизни. Мирянин, монах, брахмачари, грихастха, карма-саньяси, индуист, католик, иудей, мусульманин, православный, буддист, человек, божество, дух предков, голодный дух, существо ада, асур, гандхарв, видьядхар — все это многообразное отражение, но на самом деле все это одно, мы должны не обращать внимания на разнообразие и прозревать в единое сознание.
Практика сведения к единому
Это урок Даттатрейи: все своди к одному, прозревай одно в многообразии. Например, множество священных текстов мы должны уметь свести к одному. Неисчислимое множество сутр, тантр, упадеш, Пураны, Итихасы, Веды, Упанишады. Есть хороший шанс всю жизнь запутаться во всем этом, посвятить всю жизнь многообразию, изучая их детали, историю возникновения, но если мы хотим познать истину, то наша задача — найти общий знаменатель для всего этого. Есть множество методов, и каждый метод можно практиковать всю жизнь и не дойти до его глубины, но наша задача — все методы свести к одному знаменателю. Есть множество опытов, переживаний, на их интерпретацию и расшифровку можно потратить всю жизнь. Но наша задача — все опыты свести к одному знаменателю.
Идти по пути Адвайты — это значит все сводить к одному, все больше и больше целостности. Это одно называют Атман, Брахман, Брахма-ахам-бхава.
Энергетический аспект целостности
На энергетическом уровне, когда мы сводим все к одному, наша энергия становится целостной. Все нити, которые связывают нас с объектами, переживаниями во внешнем мире или в тонком теле, начинают возвращаться, наполняют центральный канал, и наша аура становится все более целостной и насыщенной.
Например, в детстве у вас было переживание страха, образовалась рнану-бандхана, в тонком теле есть некая область, которая оттягивает вашу энергию, и вы до сих пор имеете неуравновешенные энергии из-за этого в тонком теле. А в юности у вас было переживание первой любви и привязанности, и в связи с этим сильного стресса, и от анахата-чакры идет другая рнану-бандхана в тонком теле, в вашем подсознании. Она идет и в тонком теле, и на физическом уровне, потому что человек есть на физическом уровне до сих пор, и ваша память помнит об этом.
У вас было много встреч с людьми, и эти нити тоже уходят далеко через тонкое тело к этим людям, и тогда энергия центрального канала оказывается разбросанной по всему земному шару. А если вы еще путешествовали где-то и переживали в снах, в астральном мире, а из прошлых жизней часть вашей энергии оставлена в мире ада, в мире претов или духов-предков, в мире асуров, в мире богов. По всей Вселенной вы разбросали свою энергию и из прошлых жизней еще.
В одной жизни вы пережили этот тип энергии, а вас ждут другие энергии, которые в силу рнану-бандха не отработаны и должны быть пережиты. И вы будете переживать, а потом накапливать новую карму — это такой бесконечный круг, бесконечное блуждание по лабиринту сансары.
Но Учение говорит: надо все свести к одному, не надо переживать все эти энергии, надо найти всеобщую целостность, надо восстановить все эти нарушенные связи со Вселенной. Все эти энергии есть нарушенные связи со Вселенной, потому что сама сансара — это мир, способствующий этому. Сама сансара — это такой мир энтропии, мир ловушки, который затягивает нашу душу, и все это возникает благодаря майя-мале — иллюзии многообразия.
Когда мы отказываемся от сознания майя-малы, перестаем обращать внимание на различия многообразия, начинаем видеть единую целостность, единую божественную суть — все эти энергии собираются, все единство восстанавливается. Мы находим единый великий знаменатель всего мироздания. Мы завершаем огромнейшую задачу нашей жизни, многих миллиардов жизней.
И представьте только, какая удача: может квинтиллионы, миллиарды, триллионы, гуглы жизней, гуглплексы жизни. Знаете вообще такие цифры? Есть такие цифры: десять в сотой степени, умопомрачительно. О них можно только не думать, в остановленном состоянии ума их воспринимать. Умом это нереально понимать. Завершить все эти гуглплексы заблуждающихся жизней и блуждания в этой жизни. Все свести к одному, к единой целостности. Это большая удача встать на этот путь. Это как миллиарды лет вы не могли попасть бильярдным шаром в лунку, а в этом году: раз — и шар попал. Или как миллиарды партий вы проигрывали в шахматы, а внезапно вам удается поставить противнику шах, и следующий мат нужно сделать.
Это происходит благодаря тому, что мы отказываемся от майя-малы. Пытаемся уловить это единство. За счет чего нам это удается? За счет анализа, созерцания, исследования единой природы ума, поклонения, размышления о наставлениях святых. Каким-то образом мы должны прийти к видению этого единства.
Практические примеры видения единства
Один Мастер Дзен давал своему ученику такие наставления: «Вот, смотри: это деревья большие, это маленькие, но это одни и те же деревья». Мы должны обнаружить это единство за всем многообразием.
Как это сделать? Если мы начнем смотреть не через призму ума, эго, опыта, а глазами обнаженного осознавания, глазами присутствия, безоценочных суждений, глазами своей внутренней природы, которая проявляется во сне без сновидений. Глазами единого вкуса. Так мы должны стараться видеть, не впадая в иллюзию разнообразия.
Например, есть человек с высоким интеллектом, средним и низким, а есть IQ выше 190. Если я впадаю в разнообразие, для меня очень важно строить отношения в зависимости от IQ, а если я не впадаю в разнообразие — вижу все это одна и та же божественная душа — я ей одинаково отдаю почтение. Да, различие в интеллекте есть, но принципиально это одна и та же душа.
Или есть великий святой, есть обычный человек, есть грешник. По идее, я должен очень сильно разделять всех этих. И в общем на относительном уровне деление есть, но по сути, в душе я не разделяю, а вижу, что это — одна и та же абсолютная, божественная душа, один и тот же Атман.
Есть переживание удовольствия и страдания, и мое эго хочет разделять четко, но если я настоящий садху, я воспринимаю их все как одно благословение. Чем более мы становимся медитативными, тем ближе переживание единства, целостности в силу того, что это все — Одно. Все одно, и все это — есть Брахман.
Иногда люди не понимают этого, они слишком увлечены разнообразием, они жаждут впечатлений: поехать туда, посмотреть того, встретиться с этим, прочитать то, испытать этот опыт, испытать тот опыт. Но я знаю, что они вернутся к переживанию Одного, ничего нельзя найти нового: куда бы мы ни поехали, всегда везде будет одно, куда бы мы ни попали во Вселенной, вся эта Вселенная будет Брахман, кого бы мы ни встретили: человека, бога или духа, все это тоже будет Брахман. Не надо очаровываться иллюзией разнообразия. Переживем ли мы божественные миры или адские — все это тоже будет Одно.
Путь экантини — следующих Одному
Адвайтисты — это те, которые приходят к такой мысли о том, что все переживаемое есть Одно, а затем эта мысль должна стать живым опытом созерцания. Поэтому адвайтистов еще называют: экантини — те, которые следуют Одному.
Это Одно — не есть отрицание разнообразия. Есть монотеистические религии, которые отрицают разнообразие. Например, в исламе запрещено изображение человеческого лица, иконы, но мы не отрицаем разнообразие. Само разнообразие есть цветение, творческая манифестация одного, но мы учимся не очаровываться им.
Можно впасть в нигилизм определенного типа и отрицать разнообразие, как Свами Даянанда Сарасвати. Он приходил в храмы к брахманам и говорил: «Брахман вне имени и форм, а вы тут развели идолопоклонничество», и давай крушить статуи. И все брахманы его боялись. Но разнообразие не есть плохо как игра, как манифестация. Оно плохо, когда разнообразие затмевает Одно. Но если разнообразие не затмевает Одно, не омрачает, а является творческой энергией Одного, то в этом нет ничего плохого.
Лахири Махасай понимал это, когда он остановил прану в горле Свами Даянанда Сарасвати, так что тот онемел вообще. Сказал ему: «Наличие одного не запрещает проявляться многообразию. Перестань крушить статуи, изгонять брахманов». Главное — не запутываться в этом.
Путь сиддхов — это играть в разнообразии, но не запутываться в нем, распознавая Одно. И что же это за Одно? Это свободное, вездесущее сознание, подобное пространству, в котором все различия неважны, в котором нет субъекта и объекта.
Это очень парадоксальная истина Адвайты, это запредельно просто. Только представьте: обычному человеку сказать: «Ты — это не ты, эти люди — это не люди, это все — Одно Существо». Но так оно и есть, и это Одно Существо выше наших планов, целей, интересов. Оно молчаливое и тихое, оно не проявляет себя сильно, оно со стороны наблюдает.
Когда мы впервые получаем опыт прикосновения к Адвайте и получаем опыт этого Одного Существа, наш ум просто в шоке, он понимает, что все не так, как он думал. Он думал, что есть он и есть другие, и что он идет по пути, а оказывается есть только Одно Существо, но именно это и есть переживание истинного пробуждения.
Вселенная как тело Одного
Вся видимая Вселенная — это тело Одного, то есть измерение Вишва — это все физическое тело одного Брахмана. Весь тонкий мир — тайджас — это огромное астральное тело Одного Существа. А есть причинный мир — праджня, это огромное каузальное тело этого Одного Существа.
Все наши души, все духи, гандхарвы, преты, бхуты, пишачи, ракшасы в тонком мире — это все тело Одного, а мы этого не понимаем, мы разделяем. Все люди на планете Земля, в Солнечной системе и других галактиках физического мира — это все огромное тело этого Одного. Любые проявления — это манифестация энергий этого Одного.
Представьте: люди враждуют, привязываются, цепляются — как это смешно выглядит с точки зрения пробужденных. Это как если бы ваша правая рука объявила войну левой, или указательный палец влюбился в безымянный, а вы — хозяин всего этого и наблюдаете. Театр абсурда.
В детстве я любил играть руками: одна рука была «русскими», а другая — «немцами», и они сражались, стреляли. Это примерно то же самое, но именно весь этот театр абсурда и называется наш мир, сансара, а в чистом виде это — лила, божественная игра. И многие сиддхи с удовольствием ее играют. То есть это не плохо, если ты понимаешь природу этой игры; это плохо, если ты не понимаешь, что эта игра тебя ввергает в обусловленное существование.
Например, некоторые любят театр, актерское мастерство, они не заблуждаются — они знают природу этого театра. А сансара — это когда никто не понимает природу этого театра.
Урок голубя: опасность привязанности
Я научился у голубя тому, что слишком большая привязанность или дружба с кем-либо неизбежно приводит к несчастью. Вот история, которая иллюстрирует это: в лесу жил очень красивый и сильный голубь, он дружил с голубкой, которая очень ему подходила. Их любовь друг к другу была бесподобна: казалось, что у них два тела с одной душой. Настал момент, когда голубка в первый раз отложила яйца; это еще больше укрепило их взаимную привязанность. В надлежащее время из яиц стали вылупляться птенцы.
Для той крылатой пары одни лишь птенцы составляли весь мир. Всякий раз, когда они смотрели на птенцов и их шалости, слышали их ласковое щебетание, крылатая пара чувствовала гордость и счастье. Однажды оба родителя улетели в лес, чтобы принести пищу своим птенцам, пришел охотник, расставил свою сеть, и много птиц попало в нее. Бедные маленькие невинные птички, пойманные в сеть, начали беспомощно кричать.
Когда птицы-родители вернулись и увидели пустое гнездо, они лишились чувств; вскоре они, однако, пришли в себя и отправились в поиски птенцов. Голубка-мать увидела птенцов, попавших в сеть, и переполнившись жалостью и любовью к птенцам, без размышления бросилась в сеть, чтобы спасти их, но тоже попалась в нее и начала причитать.
Таков результат безрассудной страсти.
Немного позже прилетел голубь-отец и увидел, что случилось. Хотя он не кинулся вперед подобно матери, он был переполнен горем при виде его жены и детей, умирающих на его глазах. Он потерял самообладание и начал громко горестно стенать: «Где счастье мое, если погибнут моя жена и дети? Ради кого мне жить? О, если бы только жена и даже один из детей уцелели, к чему мне жизнь?» — причитал он. Под тяжестью горя его разум ослеп, в результате он решил, что лучше умереть, и поэтому тоже бросился в сеть и встретил свой конец от рук охотника.
В чем мораль этой истории: тот, кто живет в двойственности, а не постигает собственное Я, просто становится жертвой безрассудства и страсти. Человек, черпающий наслаждение от двойственности, не имеет покоя ума, и если он рассматривает сохранение семьи как единственную цель своей жизни, то однажды погибает вместе со своими близкими родственниками. О царь, этот мир смертных — открытая дверь к окончательному освобождению. В этом нет сомнения, но мы не должны терять свой шанс из-за ограничений и привязанностей.
Природа привязанности
Привязанность означает, что мы привязываемся к иллюзорному проявлению Бога, а самого Бога игнорируем: в человеке, в вещи, в восприятии, в опыте, в чем угодно. На что это похоже? Это похоже на то, если бы мы вошли во дворец царя, царь сидел на троне, а мы бы начали общаться со слугами, с солдатами, искать их расположение, а царя игнорировать. Или это похоже на то, если бы мы встретили человека, этот человек в шляпе, и мы игнорируем человека, восхищаемся его шляпой, пытаемся строить с ней отношения, разговаривать.
Состояния привязанности подобны этому, только роль шляпы здесь играет личность или тело. Мы устанавливаем отношения, пытаемся установить отношения с личностью, с телом, с умом человека, а саму его божественную суть игнорируем. В конце концов, все это вызывает только страдание, потому что все проистекает из божественной сути.
Например, если мы пытаемся установить отношения со шляпой, а не с человеком, сам человек будет оскорблен, а если, зайдя во дворец царя, мы пытаемся оказывать почести служанкам, министрам и охранникам, игнорируя царя, сам царь оскорбится, и мы не решим никаких задач мирской жизни.
Когда мы распознаем божественную суть, то все наши элементы гармонизируются, все связи восстанавливаются; все нарушенные связи и отношения приходят в норму. Поэтому само созерцание, способность быть в осознавании, проникать в источник всего сущего — это залог того, что все начинает восстанавливаться, гармонизироваться, все начинает выравниваться.
Такое ощущение целостности, когда из вашей жизни уходят дисгармония, беспокойство, страдания и все больше нарастают глубина, чистота, мудрость, гармония, открытость, внутренняя сила — это признак того, что вы идете по правильному пути и начали находить эту Божественность, этот единый знаменатель.
Запутанность мирской жизни и путь к гармонии
Очень много запутанности в жизни. Знаете, как это в миру бывает: люди сходятся, выясняют отношения, ссорятся, душевные раны, стрессы, привязанности, измены. Бизнесмен инвестирует деньги своему другу, а друг сам не бизнесмен, поэтому он не выходит на проектный расчетный уровень и просит снова деньги. Бизнесмен снова ему дает, и полностью этот ученый прогорает; он просит еще деньги, но бизнесмен говорит: «Извини, но ты бездарно распоряжаешься ими». Друг обижается: ссора, они расстаются; неприятный осадок. Ученый считает бизнесмена прижимистым, жадным; бизнесмен считает его бездарным, неспособным делать бизнес, отношения разорваны. Жена разводится с мужем-олигархом, требует пятьдесят миллионов заплатить в качестве компенсации: развод, нервы, стрессы, разделенные дети, шумиха в прессе, промывание грязного белья, у всех неприятный осадок от жизни. И это так называемая жизнь. Чиновник попался на взятке — коррупционный скандал.
Люди постоянно варятся в этом из-за того, что они привязаны, переоценивают относительные отношения, но недооценивают абсолютную истину. Но когда вы практикуете, в вашей жизни становится все больше гармонии, саттвы, чистоты, возвышенности, отрешенности от всех игр сансарного, материального мира.
Учитель удав — принцип непривязанности
О царь Яду, несомненно человек будет испытывать удовольствия и страдания согласно своим прошлым действиям. Они не могут быть предотвращены, если он не хочет их, он не может привлечь их, когда хочет этого. Это истина и для других миров, поэтому бесполезно прилагать усилия для первого или второго. Пища, будь она вкусная или сухая, много ее или мало, приходит к каждому в соответствии с судьбой и надо довольствоваться ею. Если она недоступна — надо просто поститься. То же самое касается и сна: надо всегда оставаться твердым, преданным собственному Я. Этому научил меня удав.
Принцип удава — не желать лишнего. Не просить лишнего, не искать постороннего, кроме дхармы. Бывает на духовном пути мы входим в пласты своего подсознания, и возникают иногда даже странные желания. Эти желания не связаны с нынешней жизнью, они связаны с более глубокими причинами прошлых жизней. Но мы не должны им следовать, мы не должны пытаться их удовлетворить, потому что удовлетворяя это желание, мы накопим новую карму, потом появится еще одно желание; вместо этого мы должны пристально всмотреться в природу желания, его проигнорировать и держаться Брахма-вичары.
Понять, что все, что желает наше эго — оно подобно миражам и находится внутри нас, и вместо того чтобы искать снаружи, понять сам принцип: откуда возникло желание? почему оно возникло? какова его природа? Если мы хорошо проведем анализ, мы обнаружим, что за любым желанием стоит божественная природа, именно поэтому желание обладает притягательной силой. Но эта божественная природа искажена в силу того, что происходит соприкосновение с грубыми энергиями. Из-за неведения мы не распознаем божественную природу и желаем найти в материальном мире то, что есть на самом деле только в духовном.
Например, у человека есть дивья-бхава — возвышенный распахнутый ум в потенциале, и этот потенциал дает ему определенные переживания, но это все смешивается с энергиями ума и энергиями тела, и вот такой человек воплотился; он может быть даже практиковал в прошлых жизнях и ищет это расширенное, возвышенное, величественное состояние — дивья-бхаву. Но из-за того, что его сознание смешалось с материальными энергиями, обусловилось, и он видит мир не через божественные глаза, не через божественные уши, интуицию, сахасрара-чакру, а энергии тела таковы, что он видит мир через манипура-чакру или анахата-чакру. Тогда ему кажется: возникает ложное впечатление, что эту божественную бхаву он может пережить, если достигнет чего-то в обществе, и в обществе ему дают воспитание, дают шаблоны и стереотипы: хорошо быть начальником, царем, и тогда его ум срабатывает: «А, вот где я переживу эту божественную бхаву: мне надо идти по карьерной лестнице, стать царем, завоевателем, императором».
И он с детства ставит себе честолюбивую цель, он проходит воспитание, идет к трону, затем пытается расширить свою империю, но за этой честолюбивой целью, как у Александра, например, или у других императоров, стоит врожденное переживание дивья-бхавы. Но из-за того, что не было достаточного распознавания, эта дивья-бхава была спроецирована на империи, власть, военачальство, армии, завоевания, почести, славу и так далее. И потом он приходит к разочарованию: что он искал эту бхаву всеми честолюбивыми устремлениями сколько — он всю жизнь на это положил, но так он остался неудовлетворенным. Эта дивья-бхава находится внутри; стоило только заняться чандали-йогой и самхита-кумбхакой, созерцанием, и все армии, империи, все почести — все открылось бы внутри просто как переживание, не имеющее ни имени, ни формы. То же самое в отношении сексуального партнера, привязанности в любви, материального богатства, славы и влияния, творчества, искусства, но майя затуманивает сознание так, что люди все это ищут снаружи.
«Принцип удава», о котором говорит Даттатрейя, это не искать ничего снаружи, довольствоваться тем, что есть и всю энергию обратить внутрь. Поэтому у монахов есть принцип: «не проси лишнего, не ищи лишнего, будь самодостаточным, будь доволен тем, что есть». Для распространения Дхармы надо много чего — это мир, но лично для себя надо очень мало — вот такой принцип. Для распространения Дхармы мы можем привлекать миллионы: строить огромные храмы, проводить конференции, но для удовлетворения своих желаний мы не слишком будем стремиться что-либо получить: нам надо быть довольными тем, что есть. Иногда мне делают подношения и настаивают, чтобы я взял что-либо, я говорю: «У меня все есть, мне ничего не надо», и если я принимаю подношения — это статус определенный, определенное социальное обязательство. Таким же образом, становясь монахом и садху, мы должны пронести этот «принцип питона», о котором говорит Даттатрейя, через всю жизнь.
Учитель море — невозмутимость и чистота
У моря я научился нескольким вещам: несмотря на то, что море велико, оно не может позволить даже маленькому сухому листочку оставаться на своей поверхности, вместо этого море выбрасывает его на берег. Если бы море не делало так всегда — оно пересохло бы подобно обычной луже. Таким же образом, сколь бы великим не был тапасви или йог, он не должен позволять даже малейшему желанию или волнению входить в свой ум. Если он небрежен, он не сможет избежать разрушения, поэтому я научился у моря, что нельзя допускать даже малейшее отклонение из какой-либо точки опоры. Море очень глубоко, хотя внешне этого не видно. В его лоне живет множество еще не открытых живых существ и таятся драгоценные жемчужины. Много рек впадает в него, но нет вытекающих. Летом течение воды в реках уменьшается, однако море не пересыхает; оно не обусловлено временем и пространством. Подобным образом муни не должен выставлять свою силу и выражать свои чувства, он не должен позволять другим вникать в свое начало и конец. Он не должен радоваться, когда его желания исполняются, и не должен впадать в депрессию, когда они не осуществляются. Я научился у моря спокойствию и твердости в своей преданности внутреннему Я.
Есть культура людей, а есть культура садху. В культуре людей принято так: если тебя обидели — надо обидеться, если тебя обрадовали — надо обрадоваться, если ты привязался — надо поддерживать привязанность, если событие происходит какое-то — надо взбудоражить свой ум. Но в культуре садху такого нет; садху стремится иметь спокойный, постоянный, самодостаточный, целостный, независимый ум. И мы должны воспитывать в себе невозмутимость, непривязанность, внутреннюю пустоту, внутреннее смирение.
Не бывает обидчивых садху, не бывает комплексующих садху, не бывает влюбленных садху, привязанных садху, сильно по крайней мере к чему-либо; слегка привязанных — бывает. Не бывает агрессивных садху, не бывает закрытых, самовлюбленных садху, все это — не культура садху, и мы должны тщательно всматриваться в свой ум, вновь и вновь анализировать: какой я садху?
Как море, которое выбрасывает весь мусор и поддерживает свою чистоту, выбрасывать из своей души все анартхи — нежелательные качества: себялюбие, эгоцентризм, злословие, злые мысли, алчность. Все это тщательно мы должны видеть и выбрасывать, выбрасывать как сор. В конечном счете, мы должны перестать обращать внимание на то, что мы считали мусором в своем сознании. Мы должны распознать источник всего, что проявляется и даже перестать разделять на мусор и заслуги; в конечном счете мы должны увидеть все, что проявляется в нашем сознании чистым, как мандалу единого осознавания.
Однако мы должны быть бдительными, потому что есть большой соблазн: не очищая и не работая над собой, попытаться сразу признать весь мусор нектаром. Не надо спешить, лучше надо потратить время, чтобы очистить от мусора. Есть такие наставления: «Не спеши делать клеши мудростью, пока не пьешь вино бессмертия». Другими словами: свой гнев надо сдерживать, не надо считать его гневом богов, вы еще не Бог, чтобы считать все свои проявления божественными в поведении; в воззрении так считать надо.
Понимаете тонкость? В воззрении все, что проявляется, надо воссоединять с воззрением и рассматривать с недуальной точки зрения как проявление Божественного, но в поведении даже когда мы так считаем, мы должны свой гнев преобразить в «четыре бесконечных», растворить. Надо от него избавиться. То же самое касается других негативных эмоций, энергий и неочищенных вещей.
Наконец, когда мы достигнем устойчивого пребывания в Присутствии, и Присутствие станет алхимическим ядерным трансмутирующим реактором, который может перерабатывать даже плотные энергии, и мы откроем в себе нектар — «вино бессмертия», благодаря управлению каналами, мы проявим себя в усмирении гневных вредоносных препятствий силой Присутствия и почувствуем в себе возможность даже силой одного естественного состояния делать клеши мудростью, вот тогда мы можем полностью расслабиться и вступить на путь всеприятия естественного состояния. Тогда нам не нужно будет работать над собой, воспитывать себя, преображать гнев в «четыре бесконечных», достаточно оставить все как есть, расслабиться, отпустить и пребывать в присутствии, и само божественное присутствие расплавит все это.
Искусные средства и проявление гнева
Вопрос: если ситуация требует от тебя проявить гнев в какой-то ситуации?
Считается, что если вы хотите усмирить гневного духа, то вы должны преобразиться в иллюзорное тело и проявить еще больший гнев, алчного духа — еще большую алчность. Усмирить вожделеющего духа: преобразиться и проявить еще больше вожделение в тонком теле. То есть силой превосходящей — это один из способов усмирения у сиддхов. А другой способ: окутать его «четырьмя бесконечными» и недвойственным сознанием. И на некоторых влияет один способ, на других — другой.
Считается, что если ты хочешь усмирить каких-либо существ, то ты должен синтегрироваться с их бхавой и проявиться в соответствии с их бхавой. Например, у Будды никогда не было врагов, но проявляясь в мире существ класса мамо — духов, он проявляется как Будда-ямантака — рогатый Будда, там все существа имеют подобное тело быков. Проявляется в гневной манифестации в соответствии с опытом этих существ.
Итак, если встает такой момент, во-первых: ваш гнев должен быть пустотен, вы не должны быть к нему привязаны. Во-вторых: ваша мотивация должна быть возвышенной, направленной исключительно на благо, она не должна быть эгоистичной: вы не должны с помощью этого гнева себе что-нибудь получить. Она должна иметь чисто альтруистический характер. Третье: вы должны понимать ситуацию, обстоятельства, исходя из ясности Присутствия. И четвертое: у вас должна быть шестая ступень. То есть это уже относится к искусным средствам мастеров.
Мастера, они ведь не проявляют гнев в душе реально; они могут изображать гнев на благо учеников, если надо вышибить тамас, но это совсем другое — это просто мастерство в актерской игре. Не более.
Когда на паломников, которые ходили к Марпе, нападали разбойники и грабили, и пришел Миларепа, Марпа сказал: «Нашли град на их селение, используй свою черную магию». Миларепа наслал град на селение, в котором жили эти разбойники, и Марпа послал им гонца: «Если еще будете грабить моих паломников, то вся ваша деревня будет уничтожена». Тогда эти разбойные люди начали уважать Марпу, говоря: «Мы не знали, что такая сила у этого ламы». Вот так решаются вопросы; тысяча лет назад в Тибете. Марпа имел альтруистичную мотивацию — защитить паломников от грабежей; людей, которые через перевал по горным тропам ходили к нему на семинары, лекции. Поскольку их усмирить нельзя было, он с помощью Миларепы сделал это. Миларепа был хорошим черным магом в начале своей молодости.
Практические примеры защиты
Вопрос: если кидаются собаки как себя вести?
Рамакришна однажды рассказывал такую историю: змея приползла к святому и святой начал ее упрекать: «Зачем ты кусаешь живые существа? Не кусай никого больше. Поклянись, что больше не укусишь никого». Змея поклялась, она воодушевилась проповедью святого, обещала соблюдать ахимсу. Но на следующий день, видя, что она никого не кусает, мальчишки начали кидать в нее камни, хватать за хвост, раскручивать, делать из нее воздушного змея; она была очень несчастной, пришла к святому и начала жаловаться, что теперь ее никто не боится и каждый что хочет может делать с ней. Рамакришна сказал: «Ты дала клятву не кусать, но ты не дала клятву не шипеть, поэтому ты можешь шипеть угрожающе, чтобы отпугнуть других».
Если вы наклонитесь, делая вид, будто собираетесь взять камень, все собаки хорошо знают этот жест. Магический способ заключается в том, чтобы сделать преображение: защитить себя защитным кругом и призвать гневную манифестацию какую-либо с йогой иллюзорного тела.
Однажды китайцы одного тибетского практикующего схватили, арестовали и хотели его расстрелять; он преобразился в какое-то гневное божество: в шесть раз больше его — шестиметровое гневное божество. В него стреляли, но пули не пробили его одежду даже, он сделал вид, будто его убили, притворился и упал, и тогда его бросили китайские солдаты (это в шестидесятые годы было), а он ночью тихо встал и ушел. Он был почти без сознания: упал в реку, а река принесла его в какое-то селение, он вышел, его приняли местные жители, накормили и спрятали, и он считал, что его визуализация иллюзорного тела защитила от пуль.
