Комментарий к тексту Шри Гурупадма “Хрустальная диадема безупречной практики”
"Извлекай нектар устных наставлений и давай его достойным людям, которые обладают кармическим продолжением предыдущей практики, от всего сердца стремятся следовать священному смыслу и будут усердно его практиковать".
Из наставлений гуру, из священных текстов надо извлекать нектар. Нектар — это резюме, основополагающие принципы, которые надо усвоить, а затем самому применять. Например, нектар северной традиции — это три золотых правила, панча-коша-вивека, Тат Твам Аси, Ахам Брахмасми. Если вы извлекли нектар, то затем подумаете: "А как это в жизни практиковать?"
Если это три золотых правила, то надо сначала прямое введение получить, а затем идти по 16-ти стадиям кала, каждую стадию проверять, на каждой стадии получать благословение определённой формы Даттатреи, замыкать круг дня и ночи. Вы извлекли нектар, пьёте его, затем получаете благословения. Тогда учение адвайты постепенно раскрывается, вы подкрепляете его текстами, мантрой, нитья-садханой, дина-садханой, упасаной, поклонением.
То же самое с нектаром южной традиции, ануттара-тантры. Извлечь нектар означает понять ключевые точки и сущностный смысл всего учения, а затем применять его в своей жизни.
Принцип передачи учения достойным
Здесь также говорится, что учение надо передавать людям, обладающим заслугой. Заслуга означает, что в этой жизни проявляются хорошие признаки, склонности, хорошие знаки как следствие тапасьи, йоги, преданности, очищения в прошлых жизнях.
Кто-то может сказать: "А как же люди без заслуг, неужели к ним нельзя применить сострадание?" Конечно, мы должны применять к ним сострадание. Но к человеку без заслуг сострадание должно проявляться в том, что мы не даём ему учение сразу, а указываем путь, как накапливать заслуги.
Если людям без заслуг дать учение, то возникнут сложности:
Во-первых, учение не принесёт им пользу
Во-вторых, они могут столкнуться с непреодолимыми препятствиями и каким-то образом омрачить свою связь с учением
В-третьих, это может принести препятствия тем, кто объясняет учение
Поэтому к людям без заслуг мы должны проявлять сострадание, но не должны давать сразу учение. Мы должны им указать путь, как сначала накопить заслуги, очистить карму, измениться. Возможно, когда это произойдёт, саттвичные части усилятся, ясность возникнет, тогда можно передавать учение.
Например, к собаке у нас должно быть сострадание. Но если мы из сострадания скажем собаке: "Приходи на утреннюю сутру, на вечернюю медитацию махашанти, на бхаджан-мандалу, читай шесть кругов мантры", — то это означает, что наше сострадание слепо. Мы не понимаем обстоятельств, условий и кармы собаки, что ей сейчас это неактуально, собаке интересно поесть, поиграть.
Но если мы поможем собаке развить концентрацию, обучим её выполнять команды хозяина, научим каким-то вещам, то она эволюционно разовьётся. Слыша мантры, она что-то уловит, и в следующей жизни через благую связь, возможно, сможет переродиться человеком, сможет ступить на путь. Даже в этой жизни бывали случаи, когда собака бегала вокруг храма, делала парикраму или кланялась. Даже свинья поклонялась статуям, священным изображениям. То есть животные интуитивно как-то настраивались, понимая, что здесь происходит что-то святое и важное.
Сострадание должно распространяться на всех, но соответственно месту, времени и обстоятельствам. Мы должны стремиться помочь всем живым существам, но нужно понимать их ограничения. Если мы не понимаем их ограничений, действуем прямолинейно, это значит, что нам недостаёт вивеки.
Например, если у человека нет заслуг на освобождение в этой жизни, а мы говорим ему: становись санньяси, проходи ритрит, входи в самадхи. А у него выше манипура-чакры энергия никогда не поднималась даже. Это невозможно. Мы должны ему указать путь в соответствии с его кармой в этой жизни. Например, грихастхе, домохозяину, — путь очищения, постепенного накопления заслуг.
Качества достойного ученика
Учителя спросили: "Что это значит?"
Он ответил: "Такие люди, считая своего учителя Буддой, обладают огромной преданностью. Видя в устных наставлениях нектар, они чувствуют убеждённость. Поскольку ум свободен от сомнений и колебаний, они относятся к учению как к исполняющей желания драгоценности. Видя в тяготах сансарной деятельности яд, они посвящают себя практике ради будущего. Видя тщетность устремлений этой жизни, они с огромной силой духа и упорством стараются обрести непревзойдённое просветление. Такие благородные люди не запятнаны изъянами соперничества и честолюбивой тягой к материальной выгоде и престижу. Это возвышенные, духовные потомки победоносных".
Это качества подходящего сосуда, адхикари, квалификация, подготовка.
Существует в ведической традиции три стадии адхикари или квалификации, подготовленности:
Каништха-адхикари — это тот, кто обладает наименьшей квалификацией, начинающий, которому свойственно переживать клеши, эмоции, тамас, раджас
Мадхьяма-адхикари — это тот, кто немного усмирил свой ум, обладает определённым пониманием священных текстов и определённым духовным опытом
Уттама-адхикари — это существа высшей квалификации, которые интуитивно понимают суть учения, обладают внутренним опытом, пониманием священных писаний
В тантрической квалификации они соответствуют, примерно, пашу, вира и дивья, типам темперамента и стадиям подготовленности. Однако пашу, вира и дивья — это врождённые темпераменты, которые очень сложно изменить как гены. А уровни адхикари — каништха, мадхьяма и уттама — это приобретённые качества, то есть их можно изменять, это квалификация.
Гены вы изменить не можете, их очень трудно изменить, они долго меняются. Врождённые качества пашу, вира и дивья не так-то легко изменить. Вам придётся смириться, как с данностью, только тапасом их как-то можно поменять. Но квалификация — это то, что вполне меняется.
Каништха-адхикари, например, не имеет символа веры, начинающий, не имеет ступени, подготовки, не знает священных писаний, не знает, как медитировать, созерцать, как работать с умом, усмирять ум. Мадхьяма-адхикари, возможно, практикует десять лет, имеет медитативный опыт, прошёл ритриты, знает священные тексты, легко может оперировать терминами дхармы. Он знает, как работать с умом, он обладает подготовкой. Наконец, уттама-адхикари — это, например, санньясин пятой-шестой ступени и далее, он обладает глубоким опытом, долго практиковал. Или карма-санньяси такой же ступени.
Всё это возможно в себе развивать. Это приобретённая квалификация. Наша задача как садху стараться приобретать всё более и более высокую квалификацию, в этом всё дело. Квалификация не даст просветления сразу, но она подведёт вас к нему, когда благословение, нисхождение благодати возможно, когда вивека настолько глубока, что просветление становится достижимым.
Все проблемы, все сложности из-за двух причин: первая — нам не хватает заслуг, это значит, что карма наша не очень очищена, а вторая — не хватает квалификации, мы элементарно не понимаем, не знаем, как действовать с точки зрения учения. Когда заслуг достаточно и квалификация высока, мы идём по духовному пути легко, и проблемы нас не беспокоят.
"Если дашь полные наставления таким людям, это принесёт благо и тебе, и другим. Помни об этом. Негодный сосуд не может удержать молоко снежной львицы, если же влить его в золотой кувшин, оно обладает чудесными свойствами".
Необходимость подвижничества
Учитель продолжил: "Если хочешь достичь просветления за одну жизнь, но не вступаешь на путь подвижничества, практика не дойдёт до сердца. Поэтому необходимо заниматься подвижничеством".
Подвижничество — это тапасья, аскеза внутренняя и внешняя. "Не дойдёт до сердца" — это значит, не дойдёт до турьи. «Сердце» в нашей традиции — это турья. Есть много людей, которые говорят о сердце, о духовном сердце: в традиции нью-эйдж, христиане, много людей говорят об этом. Что подразумевает каждый под «сердцем», сложно понять, но на санскрите оно переводится как хридаям. Хридаям буквально переводится как центр всего, центр всего бытия, центр мироздания, точка Бога, вот что такое для нас «сердце».
По классификации 16-ти уровней сознания мы знаем, где оно находится, — в турье, четвёртом состоянии, выше сна со сновидениями, бодрствования и сна без сновидений. Три предыдущих состояния сансарно-обусловлены, в них действуют оболочки, коши, но четвёртое — свободно. Там возможно воспринимать Бога. Это состояние турья пронизывает все три предыдущие, поэтому в бодрствовании, в сновидениях и во сне без сновидений турью можно найти. Эти состояния называются по классификации 16-ти уровней сознания джаграт-турья, свапна-турья и сушупти-турья.
Практика в различных состояниях сознания
Недавно одна из учениц, практикующая, проходила ритрит в Омалуре, практиковала йогу сновидений, получила опыты осознанных сновидений. Она спросила: "Вот я осознана в сновидениях, а что делать дальше? Какой в этом смысл?"
Мы должны изучать учение так, чтобы знать, в каком состоянии — что нам делать. Если вы знаете учение, то этот вопрос не должен возникнуть. Вопрос не в том, чтобы в состоянии свапна просто быть осознанным. Вы должны чётко ответить на этот вопрос.
Шравана, манана, нидидхьясана, 16 стадий созерцания вплоть до полного пробуждения — вот что делать в бодрствовании. Если вы себя контролируете, вы должны знать: мне надо упражняться в созерцании, мне надо упражняться в очищении и в прочих вещах, в преображении, в работе с праной.
А в сновидении, если мы осознаны, что нам делать дальше? А что, мы перестали быть садху? Мы перестали практиковать в сновидении? Что поменялось? Это сновидение, то сновидение. То же самое делать, также созерцать, развивать осознанность.
Поэтому я дал совет: "В сновидении надо заниматься тем же самым, созерцательным присутствием". Поскольку сновидение более подвижно, и созерцательное присутствие может развиваться более глубоко, оно может растворять сновидение до тех пор, пока сновидение не исчезнет.
Наша цель — не блуждать в сновидении, свапна — не наша цель, наша цель — турья. Поэтому если созерцание нарастает, недостаточно просто осознанности. Созерцательная осознанность, пребывание в сахаджа — вот что нам нужно, как здесь, так и в сновидении.
Йога сновидений, йога света и йога иллюзорного тела
Если йогин созерцает в сновидении, то сновидение должно исчезнуть, должен проявиться чистый свет. Что это за свет? Сначала будет сушупти, тогда йога сновидений заканчивается. Когда добрались до света в сновидении, вам больше не нужны сновидения, не нужно управлять ими, преображать, путешествовать, это — не цель. Можно этим заниматься, но из созерцания, в качестве игры, нельзя это делать целью воззрения, созерцания. Это можно делать только как поведение, а цель — турья.
Когда мы можем созерцать свет и растворить сновидение, значит йога сновидений закончилась, а йога света началась. Йога света означает, что мы практикуем уже не во сне со сновидениями, а во сне без сновидений. Мы распознаём разные виды света: чит-акашу, гуна-рахита-акашу, маха-акашу, таттва-акашу и сурья-акашу — пять великих пространств. Мы должны научиться созерцать так, чтобы удерживать разные виды света, входить в разные виды света и утверждаться в причинном мире, в причинном теле как осознающий, учиться созерцать без имени, формы, тела, осознавая себя как чистый свет. В этом заключается йога света.
А когда свет уже удерживать невозможно, то выходить из него через преображение семенного слога в иллюзорное тело, тогда начинается йога иллюзорного тела.
Таким образом, мы включаем в процесс практики сон со сновидениями, сон без сновидений, а затем преображение. Эти три йоги — йога сновидений, йога света, йога иллюзорного тела позволяют так созерцать. Это практикующий высокой стадии подготовки.
Значение высокой квалификации
Квалификация, ваше состояние как адхикари, подготовленности мадхьяма и уттама предполагают, что вы понимаете, что делать, какой йогой заниматься, какова общая логика пути, какова стратегия. Вы ещё не реализованы, не просветлены, но всё хорошо понимаете. Когда вы всё хорошо понимаете, то нет никаких сомнений, что однажды вы придёте к божественной милости, к богореализации.
Из чего это состоит? С одной стороны, применение метода, упайя, вы знаете, как применять метод, созерцание или относительные методы, а с другой стороны — нисхождение благодати. Всё это вместе сходится, становится вашей реализацией. Вот что такое высокая квалификация.
Если квалификация невысокая, то я думаю: что делать, я осознан в сновидении, и что мне в нём делать? Если квалификация высокая, вы вспоминаете: вот что надо делать в сновидении.
Квалификацию можно повышать. Изменить тип темперамента очень сложно. Если вы были пашу, то, скорее всего, ближайшие двадцать лет пашу-природа будет оставаться. Но через тапасью её можно преобразить в вира-природу. Если вы были вира, вира-природа будет оставаться 20-30 лет в вашей жизни, но через тапасью вы можете её преобразить в дивья.
Адхикари можно преобразить. Если у вас была стадия каништха, то через 5-10 лет вы можете обрести стадию мадхьяма, средний уровень квалификации, ещё через 5-10 лет вы можете обрести стадию уттама, высокую подготовку, высокую квалификацию. Знание текстов, знание логики учения, контроль ума — всё это возможно.
Вступление на путь подвижничества
"Как вступают на путь подвижничества?"
Учитель ответил: "Если, начиная практиковать дхарму, ты не занимаешься подвижничеством, а остаёшься праздной, ленивой и самонадеянной, то не добьёшься успеха. Поэтому в благоприятные месяцы летом и осенью или в благоприятные дни, в восьмой день новолуния, полнолуния отправляйся в уединённое место, например, на кладбище, в горы, на снежную вершину в отдалённый ритрит, в обитель какого-нибудь сиддха или в лес. Там нужно подмести, устроить сиденье, приготовить особое подношение, расставить подношение и сделать алтарь с символами просветлённых тела, речи и ума, поднести особые подношения местному божеству и прочим, сделать подношение напитков. Прикажи им воздержаться от создания препятствий и стать добрыми спутниками. Наутро расстанься с праздностью. Вместо этого займись тем, что связано с дхармой. Делай подношения учителю, произноси молитвы и подноси подношения избранному божеству. Поднося, бросай их лицевой стороной не наружу, а к себе. Это благоприятно для того, чтобы не дать сиддхи ускользнуть".
Монашеская жизнь устроена так, что первые 12 лет — это поведение голубки, стадия подготовки. Вторые 12 лет — поведение немого, стадия, делающая больший акцент на уединённую ритритную практику.
На стадии голубки, на стадии подготовки следует уделить внимание очищению, усмирению ума, накоплению заслуг, изучению текстов, мантра-йоге, повышению своей квалификации, работе с пранами и развитию базовой созерцательности. Это не стадия для длительных затворов, хотя они включены в 12-летнее обучение, они есть, но на них не делается главный акцент. Однако, эта стадия очень важна, чтобы заложить прочную основу.
Когда основа заложена прочно, следующие 12 лет — стадия немого, вы сосредотачиваетесь на уединённых ритритах и практиках, много длительных ритритов вам предстоит пройти. Придерживаясь такой логики обучения, вы обязательно приходите к хорошим результатам.
"Днём нужно приучаться смотреть на всё, что воспринимаешь, как на сновидение, то есть будь естественной, не напрягайся и не исправляй то, что видится. Пусть твоё восприятие само собой станет свободным и открытым".
Опасности преждевременной практики
Бывает, практикующие, ученики отрицают стадию подготовки. Человек был просто интересующимся, недавно принял Символ веры, он приходит к Гуру и говорит: "Я поеду в горы, пройду ритрит". Он услышал, что в ритритах обретают самадхи. Он говорит, что ему надо самадхи. Гуру говорит ему: "Вот ступень практики, вот упасана, вот мантра, ежедневная садхана, практикуй". — "Нет, я хочу в ритрит". — "Хорошо, твоё дело, ты хочешь — делай, никто тебе не может запретить".
Однако без подготовки ритрит невозможен, потому что кармы есть, вы их не можете остановить на время ритрита, ум есть, недисциплинированный, нетерпеливый. Нельзя спешить с такими вещами. Нельзя быть нетерпеливым, нельзя действовать из эгоистичных побуждений. Нельзя практиковать длительные ритритные практики без благословения. Конечно, никто не запретит, можно, но ничего не получится.
На этих тонких вещах построена вся логика достижений, должно быть благословение, должно быть терпение, накоплены качества садху. Тогда все качества сойдутся, и будет благословение.
У тех, кто практиковал таким образом в уединении 6 месяцев, ничего не получалось, никакие знаки реализации не приходили. Они открывали в себе карму, тонкие мирские желания, возникали препятствия, и они прекращали ритрит, отказывались от него. Прошло много лет, они такие идеи сейчас даже не вынашивают, им хватило этого одного раза. Даже если спросите: может, ещё раз в ритрит? Какой ритрит, семья, работа, сансарные обязанности. Это принцип, как не надо практиковать.
Работа с кармой в практике
Если вы стремитесь делать аскезу, тапасью из неподготовленного, нетерпеливого, не благословлённого состояния, результат именно такой чаще всего бывает. Просто открывается новый слой кармы. А что с кармой делают? Её либо одолевают, либо отрабатывают. А силы одолеть нет. Она обладает законом внутреннего приказа, внутренней властью. Ты либо одолеваешь карму, либо её исполняешь, становишься её рабом.
Если ты не подготовился к новому слою сознания и не развил сильный ум, сильные качества, сильную преданность, сильную веру, сильную самоотдачу, не очистил себя, она обязательно сделает тебя своим рабом.
Допустим, суждено переродиться ещё 7 жизней до достижения просветления. Это 7 васан, 7 самскар. Каждая васана — это одна жизнь. Васана иметь семью, детей, васана побыть военачальником, побыть царём, магом-колдуном и ещё несколько...
Работа с васанами в ритритной практике
В этой жизни, если ты не знаешь об их существовании, ты можешь не придавать им значения, но ритрит быстро открывает все васаны, показывает реальность тонкого тела. Когда васана приходит, она заставляет человека ей следовать. Очень сложно противиться. Это как желание, внутреннее намерение. Если йогин не стал сильным садху, не обрёл усмирение ума, самоотдачу, как он может ей противиться. Васана родиться в мире Индры, васана повоевать вместе с асурами, васана понаслаждаться какими-то райскими удовольствиями. Эти васаны придётся переживать или пережигать. Мы либо следуем карме, либо её одолеваем. Одолеть её можно, если мы обладаем духовной силой.
Поэтому существуют эти градации. Стадия голубки предназначена для накопления духовной силы. Когда вы делаете севу, практикуете смирение, ежедневную садхану, мантра-йогу, упасану, изучение текстов, соблюдаете заповеди, ведёте жизнь в таком пространстве внутреннего тапаса, ваша духовная сила растёт. Вы знаете, как справляться с внутренними и внешними сложностями. Вы знаете, как противиться карме, как её растворять, столкновение с кармой не будет вас смущать, не будет проблемой, как воина столкновение с врагом не смущает.
Столкновение гражданского человека с врагом смущает, он не знает, что делать. Например, он в подъезде встречает двух хулиганов: страх, коленки трясутся, парализован ум, потому что нет силы духовной, физической. А если человек ходит каждый день в спортзал, занимается единоборствами и хулиганов встречает вечером. Он думает так: того, кто слева, — подсечка, того, кто справа, — бросок через бедро, потом на добиваниях, а потом разберёмся. У него уже всё готово, все санкальпы отработаны, потому что он каждый день тренировался.
Таким же образом вы действуете, когда карма приходит, если вы опытный садху. Пришёл гнев, пришло вожделение, пришёл страх, вы сразу знаете: так, здесь — преображение, здесь — шамбхави-мудра, божественная гордость, а здесь — на милость Прибежища, молимся Даттатрее и кавача. Вы знаете, что делать, вы владеете упайями, они у вас «танцуют» на кончиках пальцев, на кончике языка, потому что вы нарабатывали их длительное время в период «голубки». Упайи стали вашей силой. А здесь — «четыре бесконечных», мы всё тут растворим. Вы 12 лет «четыре бесконечных» практиковали, за этим есть сила, тогда ритритная практика, тапасья сработает. Это пример правильной практики. Мы должны всерьёз воспринимать такие наставления:
Наставления по практике естественного состояния
"Будь всегда начеку, ни за что не держись. Вечером нужно принять естественный ход вещей как путь, иначе говоря, в конце дня усиль его, сохраняя бдительность и внимательность, не впадая в сонливость и апатию. В полночь объедини состояние глубокого сна с естественным состоянием и спи в состоянии не-мышления. Призвав на помощь твёрдую решимость, скажи себе: "Я буду осознавать, что сны — это сны". Благодаря этому, видя сны, ты сможешь помнить о естественном состоянии и освободишься от ликования или кошмара. Утром нужно принять его как путь, иначе говоря, пробудившись ото сна, почувствовав в теле лёгкость, вспомни естественное состояние и практикуй самосущую внимательность, не сосредотачиваясь, не медитируя и не впадая в сонливость. Не поддавайся лени и праздности, а практикуй в полном бодрствовании, в должной мере выполняя подвижничество".
Ключевое слово здесь «естественное состояние». Вспомни естественное состояние. Чтобы его вспомнить, мы должны иметь его опыт. Это очень важно. Когда мы имеем опыт, мы должны вновь и вновь возвращаться к нему, повторять его и работать с ним. Прежде, чем мы будем работать с ним, мы должны убедиться, что оно — это оно, а не что-то другое. Можно легко спутать полноту внимания, какой-то вид концептуальной измышлённости с естественным состоянием. До того, как естественное состояние обретено, мы должны упражняться в полноте внимания, в мантра-йоге, в общем, в различных видах внимательности. Это то, что подводит к созерцательному естественному состоянию.
Вопрос: А если полноты внимания нет?
Тогда мантра-йога, изучение текстов.
Правила затворничества
“Пока не завершишь затворничество, не носи чужую одежду, потому что это может осквернить и ослабить твою практику. Если еда слишком питательная, ты окажешься во власти клеш, если она слишком скудная, твоя телесная сила пойдёт на убыль, и ты не сможешь продолжать практику подвижничества. Соблюдай умеренность и уравновешенность в еде. Не ешь нечистую, украденную или выброшенную пищу. Не ешь пищу людей, осквернённых нарушением самай, или пищу людей, одержимых злыми силами, иначе не обретёшь сиддхи, и может возникнуть препятствие, которое не позволит тебе завершить затворничество. Не передвигай сиденье. Если перенесёшь сиденье или постель до завершения затворничества или до того, как закончится срок обета, знаки и приметы исчезнут, могут возникнуть неожиданные препятствия. Не выполняй ритуалы для защиты других и не пытайся изгонять из них духов. Если будешь это делать, твои способности ослабнут. Не смывай грязь с тела, одежды, головы и волос, потому что из-за этого сиддхи ослабеют и исчезнут”.
Когда мы что-либо делаем для других, молимся о них, выполняем защитные ритуалы, мы должны оценивать свои возможности. Если мы не махасиддхи, то не должны брать слишком много на себя в магическом плане, это не наша задача пока. Мы должны знать, кому мы можем помочь, а кому нет. Если это самайный брат или сестра, то можно делать, если это посторонний человек, не практикующий, с которым мало связи, но много кармы, лучше отдать это шаманам, которые специализируются на таких вещах. Без квалификации пытаясь помогать кому-либо, даже движимые состраданием, мы можем взять частично себе эту карму. Тогда карма того, кому мы пытаемся помочь, станет нашей кармой. Вопрос, можем ли мы её растворить. Можем ли мы с ней совладать.
Однажды к одной бабушке-ведунье, которая лечит заговорами, снимает сглаз, порчу приехали люди, которые просили сделать чистку одного человека, снять с него проклятье или порчу. Бабушка, будучи в преклонном возрасте, сказала: «Да, я знаю, как это делать, я могу это делать, но не буду, это сейчас сложно для меня, ещё пожить хочу». Она трезво оценила свои возможности, её прана не такая сильная. Если она возьмётся, ей придётся иметь дело с теми проклятиями, с той кармой, порчей или с теми духами, которые были наложены на человека, ей придётся их отправлять куда-либо, усмирять или что-то с этим делать. А её прана уже не та, сила не та, она побоялась это делать. У неё был трезвый взгляд на свои возможности. Таким же образом и садху должен трезво оценить свои возможности, прежде чем браться за магическую помощь другим.
Но помощь «четырьмя бесконечными» — это всегда универсальная помощь, которую мы можем оказывать всем без ограничения, всем живым существам, поскольку она не является магической.
“Нельзя стричь волосы, бороду и ногти, поскольку это ослабит силу мантры”.
Это касается только интенсивных ритритов в затворах. В обычной монашеской жизни вы можете смело стричь бороду, ногти, волосы.
“Не разъясняй другим дхарму, находясь внутри своего ритритного помещения, потому что это создаст препятствия для знаков сиддхи”.
Когда наступает период затвора, особенно длительного, то каждый получает благословения от Гуру, индивидуальный листок с правилами, принимает правила затвора, согласовывает их с куратором ритрита, эти правила должны соблюдаться на время всего ритрита. Соблюдение правил гарантирует то, что ваша энергия аккумулируется, не рассеивается, и знаки реализации обязательно придут. Взяв правила, их не следует нарушать, кроме каких-то форс-мажорных ситуаций. Например, правило общения записками, правило распорядка садханы и множество других вещей.
Тапасья — это всегда жизнь по правилам практики. Если вы подготовленный садху и способны выполнять правила практики, то тапасья обязательно открывает определённые знаки реализации. Если же садху невнимателен, то он садится в ритрит и забывает, что принимал правила ритрита. Он начинает через две недели строчить записки каждый день: надо то, там забыли это, принесите мне то, принесите это. Это означает, что он забыл свои правила, его внутренние данные таковы, что ему хочется общаться. Когда мы принимаем правила ритрита, то должны быть внимательными и уважать их. Уважение к правилам увеличивает благословения. Не нарушать их никогда, кроме очень-очень серьёзных причин. Такой принцип.
“Обет или клятву практиковать в течение долгого периода, да не один раз, а делай это каждый день, иначе можешь попасть под влияние мары”.
Когда мы принимаем определённые обязательства, то их нужно повторять каждый день, поскольку в длительном ритрите ум изменяется под влиянием медитации, препятствий, опытов, уединения, мауны и множества других факторов. Санкальпа в ритрите должна постоянно возобновляться.
Бывали такие случаи, когда человек отправлялся в ритрит, но затем ему скучно становилось, он думал: ничего, я посмотрю немножко кино, потом ещё что-нибудь, потом в интернете что-нибудь посмотрю. Он увлекался этим, у него был ритрит по интернету, по кино, месяц, два, в чём смысл. Лучше ходить в кино в миру. В этом нет никакого смысла. Ум, если он не подготовлен, может покидать пространство тапасьи и вступать в пространство сансары. В таком случае йогин должен попросить прекратить ритрит ввиду своей неподготовленности, извиниться перед старшими, что он недостаточно оценил свои силы.
Я читал рассказ одного буддийского учителя, как его ученики проходили в каком-то уединённом месте, на острове, в ритритном центре затворы трёхлетние, годовые. Один из его учеников вступил в трёхлетний ритрит, но когда прошло полгода, ему в нарушение правил ритрита принесли записку о том, что его жена встречается с другим человеком. Через неделю принесли ещё одну записку, что она подала на развод, что они уже не муж и жена. Он был в шоке, его ум вместо ритрита начал крутить все эти отношения, медитировать на это. Ещё через два месяца он пришёл к своему Гуру и спросил, как ему лучше убить любовника жены. Он за эти два месяца обдумал множество планов, и теперь надо благословение на самый лучший план.
Это пример, как ум может заблуждаться. Было нарушение правил ритрита. Ему не должны были носить эти записки. Да, в жизни бывает всякое, жена его оставила, но он бы мог практиковать и достичь пробуждения. Он мог бы пройти трёхлетний ритрит, но всё закончилось на девятом месяце, никакого трёхлетнего ритрита больше не было. Всё закончилось, его гуру понял это.
Практические аспекты мантра-йоги и медитации
“Беседы с людьми не развивают силу мантры, поэтому храни безмолвие речи. Если повторять мощные слоги тайной мантры или мантры гневных божеств громко, их силы уменьшатся, а нелюди и духи испугаются и лишатся чувств. Поэтому повторяй их правильно, шёпотом. Если повторять мантры лёжа, отсчитывая их покоящейся на груди рукой, то лишь создашь себе осложнения. Если сидеть, выпрямив спину, нади всегда будут прямыми, и это позволит пранам течь свободно. Поскольку прана и ум связаны между собой, свободное течение пран будет способствовать тому, что ум сможет сохранять собранность и сосредоточенность. Поэтому есть очень важная причина сохранять семичленную позу в медитации”.
Если вы медитируете вот так, это не очень хорошо, потому что ваша прана не может течь нормально, если надолго так закрепиться, то можно заболеть. Если сложно медитировать с прямой спиной, тогда можно принять позу риши. В позе риши можно использовать пояс для медитации. Назначение пояса для медитации — поддерживать длительное время равновесие и спину прямой.
В некоторых школах считается, что пояс для медитации предназначен для тех, кто не может правильно сидеть, для пожилых и ослабленных людей, но это не так. Пояс для медитации ещё использовали сиддхи для того, чтобы длительное время пребывать в правильной позе, зафиксировать положение тела. У каждого должен быть пояс для медитации, на нём должны быть благоприятные знаки, вы можете им пользоваться для того, чтобы спина была прямая, чтобы ветер правильно двигался по нади.
Кроме пояса для медитации есть ещё данда, йогический посох, как костыль для медитации, который используется йогами, часто Шива изображается с ним. У всех опытных монахов он есть, они используют его в длительных ритритах для изменения направления течения праны в каналах (нади), получения видений или для опоры во время практики шамбхави-мудры.
“Не спи днём. Это повлечёт за собой множество неприятностей, поэтому во что бы то ни стало откажись от дневного сна. Не плюй и не сморкайся на землю в местах, которые часто посещают люди, потому что это помешает силе мантры. Пока не завершишь затворничество, воздерживайся от действий на благо другим”.
Почему «не плюй, не сморкайся в общественных местах, которые посещаются людьми», кто знает? Через слюну, через жидкости тела устанавливается прямая связь с вашим тонким телом. Там, где ходит много людей, информационная сила, их энергия соприкасается тогда с жидкостями вашего тела, и ваше тонкое тело почувствует это как давление, очень тонкие знаки реализации тоже исчезнут. Например, вы можете спать, и вам может сниться сон, где много людей проходит, все идут сквозь вас, вам мешают медитировать. Так это может быть.
“Пока не завершишь затворничество, воздерживайся от действий на благо другим, от всех дел и развлечений, а также от поступков, которые возбуждают тело, речь или ум. Упорно сосредотачивайся на практике, умножая благие действия себе на пользу. Какие бы хорошие или дурные знаки практики или магические проявления не возникали во время затворничества, не отвечай приязнью или неприязнью и не суди о том, что следует принять, а что отвергнуть. Практик, предоставь уму покоиться в своём естественном состоянии и продолжай практику до конца. Завершая затворничество, сделай благодарственные подношения, умерь строгость затвора, но несколько дней соблюдай его правила, не отлучаясь в город или далеко”.
Этика и культура ритритной практики
Жизнь в ритритах, в затворах, даже в небольших — это особая этика и культура. Ею также надо овладевать как обыденной жизнью, монашеской культурой или этикой, культурой санньяси или карма-санньяси. Кто-то может подумать, какая этика и культура, если ты один. На самом деле вы везде не один, вы остаётесь наедине с богами, духами, питрисами, с демонами препятствий, со своим умом и с Богом. Даже если вы один, всё равно вам придётся работать с этим, вырабатывать правильные отношения.
Например, в конце ритрита принято делать подношения, чтобы благоприятно его завершить, чтобы все кармические кредиторы были удовлетворены, все божества были удовлетворены, благословения и знаки реализации закрепились. Также ритритная этика и культура предполагают своевременное очищение обетов и самай, возобновление ритритных обетов и обязательств, периодическое поддержание всех монашеских обязательств, отчёты, открытие помыслов, призывание древа Прибежища. От этого зависит успех ритрита.
“Завершая затворничество, в течение трёх дней не спи нигде, кроме своей постели и держись подальше от взоров людей, которые не разделяют с тобой одну и ту же самаю”.
Если вы не достигли большой духовной силы и совершенства, очень важно после ритрита общаться с самайными братьями и сёстрами, а с теми, кто не являются самайными, ещё время не пришло общаться, нужно закрепить знаки реализации.
“Не показывай другим предметы своей практики и не делись прасадом предложенным, а отведай его сам. От начала и до завершения практики в ритритном помещении не прерывай резко затворничества, что бы ни случилось, узнай в этом происки мары и не уступай трудностям. Во всех случаях практик, посвятивший себя стадиям приближения свершения, не должен без разбора предаваться повседневным занятиям. Не ешь, что попало, не надевай запачканную или осквернённую одежду, не ложись спать, где попало, не испражняйся на виду у других или там, где ходят люди, не выполняй йогические практики в неподходящее время, всегда будь чрезвычайно осмотрительна в поведении. В общем, если желаешь счастья, настойчиво продолжай практику дхармы, занимаясь подвижничеством и принимая неприятные обстоятельства. Раздели дни и ночи на части и уделяй практике отведённые периоды времени. Тогда твоё счастье будет долгим. Помни об этом”.
Светлое время суток разделяется на медитативные сессии, а ночь разделяется на стражи, в течение которых можно практиковать йогу сновидений и нидра-йогу, если есть передачи. Если передачи нет, ночь на стражи не делится, просто при засыпании выполняется базовая практика йоги сновидений, йоги света или йоги иллюзорного тела.
Соблюдение обетов и работа с препятствиями
Учитель продолжил: “Если, пытаясь достичь непревзойдённого просветления, не сможешь долгое время соблюдать обеты, на тебя будет воздействовать демон препятствий”.
“Что это значит?”
Учитель ответил: “Дав обет практиковать неискажённо наставления, усердно применяй противоядия, дабы избавиться от привязанности к людской лести и от уз еды и питья, которые возникают оттого, что другие оказывают тебе знаки уважения, кланяются, делают подношения и просят совершить защитные ритуалы. Это только мешает духовной практике человека, не обладающего устойчивостью и уверенностью”.
Препятствия не возникают в том случае, если вы находитесь под мощным импульсом благословения, если у вас сильная вера, сильная преданность, глубокая вера и преданность Гуру, гуру-йоге, Прибежищу, ишта-девате и всему древу Прибежища, линии гуру. Если вы находитесь под их защитой в состоянии благодати, то состояние благодати очищает все препятствия до их возникновения. Поэтому связь с древом Прибежища, переживание ананды аннулируют все препятствия. Но если такой ананды, благословения нет, то приходится буквально с каждым препятствием бороться, преодолевать и бдить самаю и обеты, чтобы препятствия не возникали.
Постепенное принятие обетов
“Сначала можешь принять обет на 3, 7 или 9 дней, на половину зимнего месяца или на один летний месяц, а затем постепенно продлевать его на месяцы и годы. Дать обещание практиковать лучше всего на 12 лет, хорошо — на 6 лет, а самое меньшее — на 3 года или год”.
Это время сейчас не пришло для вас. Вы практикуете небольшие промежутки времени, пятидневные ритриты, двухнедельные. В это время вам нужно со всей серьёзностью выполнять все практики и держаться строго этих принципов, а по выходу давать себе обеты созерцания, обеты поддержания собственной практики (нитья- и дина-садхана), обет внутренней тапасьи (антар-тапасьи), обет смирения и послушания, карма-йоги, монашеской этики. Всё это часть повседневной монашеской дисциплины.
“Обычно самая большая причина падения — принятие обетов, которые не можешь соблюдать. Дать обещание практиковать лучше всего на 12 лет, хорошо — на 6, а самое меньшее — на 3 года или один. Если, не сумев сделать даже это, ты сможешь заниматься таким подвижничеством в течение 6 месяцев летом или зимой, используя тело, речь и ум только в духовных целях и практикуя без лени и праздности, это будет иметь очень большое значение, и ты вступишь на путь просветления”.
Логика монашеской жизни плавно подводит нас к длительной садхане, интенсивной садхане, к жизни в измерении садху, в измерении метода. Однако мы должны идти к этому очень плавно, поступательно, правильно.
“Обычно самая большая причина падения — принятие обетов, которые не можешь соблюдать. Поэтому не давай никаких обетов, которые не сможешь хранить, давай только те обещания или обеты, которые согласуются с твоими способностями. Таков наиболее совершенный способ практики. Помни об этом”.
Когда мы берём обязательства по практике, не следует слишком много смотреть на других, думая: он практикует лучше меня, поэтому я буду стараться взять этот обет. Может быть, ваш гороскоп совершенно разный, может, ваши заслуги совершенно разные. Другими словами, не сравнивайте себя с другими, следуйте правилам.
Иногда так думают: он практиковал 6 месяцев в ритрите, получил знаки реализации, почему я не могу. Гуру говорит: «Подожди, не в этом году, в следующем, потому что в этом году не будет никаких знаков реализации, это не твой год, это его год. У тебя кету в гороскопе приносит много блуждающих мыслей, как ты пойдёшь в ритрит». Должно созреть очень много благоприятных знаков, принципов, качеств, очень много тонких вещей учитывается.
Безмолвие как основа практики
Учитель сказал: “Усваивая подлинные устные наставления своего учителя с помощью практики, важно всегда хранить безмолвие речи, затворничество голоса”.
“Что это значит?”
Он ответил: “Сильнее всего отвлекает бесполезная болтовня, поэтому бессвязные разговоры губительны для духовной практики. Уметь хранить безмолвие — наилучшее затворничество. Благодаря ему ты пребываешь в покое, даже находясь на рыночной площади. Какой бы ни была твоя практика, то подвижничество лучше всего хранить в безмолвии. Если ты неспособна на это, следует хранить безмолвие, по меньшей мере, до завершения периода практики. Храня безмолвие и не прерывая духовную практику обычными разговорами, ты обретёшь необычайные способности речи и быстро обретёшь сиддхи. Вообще, много говорить о том, что не является практикой дхармы или не касается дхармы, бессмысленно. В этом нет надобности. Если ты стремишься к непревзойдённому просветлению, повторяя голосом мантры и читая священные тексты, покончив с обычными разговорами, ты уподобляешься немому. Помни об этом”.
Уравновешенность тела, речи и ума
Учитель сказал: “Созерцая избранное божество, необходимо обрести уравновешенность тела, речи и ума”.
“Что это значит?”
Учитель ответил: “Представлять своё тело как образ божества, зримый, но не обладающий вещественным бытием, — это уравновешенность тела. Предоставить своей речи звучать мантрой божества чётко и ясно, как звучащая пустота, — это уравновешенность речи. Твой ум, чистый и свободный от рассудочных мыслей, единство способности познавать и пустоты — это уравновешенность ума. Нераздельность с уравновешенностью тела, речи и ума зовётся сахаджей. В целом, если пребываешь в нераздельности с просветлёнными телом, речью и умом, твоя практика тайной мантры, несомненно, не подвергается опасности принять неверное направление. Помни об этом”.
Дисциплина мантра-садханы
«Учитель продолжил: “Очень важно измерять отведённое на занятие время количеством повторений мантры”.
“Что это значит?”
Учитель ответил: “Повторяя мантры, отведи на каждую из трёх или четырёх частей дня одно занятие и дай обет: и днём, и ночью, во время каждого занятия повторять мантру, лучше всего 1000 раз, хорошо 500, а самое меньшее 108 раз. Пока не закончишь, храни безмолвие и не прерывай повторение мантры обычными разговорами. Так не возникнут никакие препятствия”.
Вы читаете мантру в ежедневной нитья-садхане — 5 кругов, 6 кругов. Пока вы читаете мантру, не следует сморкаться, кашлять, отвлекаться, разговаривать. Если что-либо вы сделали из этого, следует вернуться на какую-то часть круга (на одну треть, четверть или на пятую часть круга) и снова возобновить мантру. В наставлениях по мантра-йоге в брошюре, мной написанной, более детально даны такие наставления.
Ваша ежедневная мантра-садхана не должна быть рассеянной. Концентрация на звуке, концентрация на ишта-девате, концентрация на естественном состоянии должны быть нераздельными во время чтения мантры. Один цикл чтения мантры в течение дня должен обязательно быть, если вы хотите извлечь пользу из благословений древа Прибежища.
