Усмирение ума через удовлетворенность на основе «Йога Васиштхи»

Сначала зародим правильную мотивацию, а затем мы перейдем к теме «усмирение ума» на основе текста «Йога Васиштха».

Когда мы слушаем Учение, важно зародить такую правильную мотивацию: мы слушаем Учение для того, чтобы научиться усмирять свой ум (ум и эго – одно и то же), не для того, чтобы получить некие мистические способности или материальные блага – все это вторично, потому что корень любых проблем в сансаре – это ум, эго.

Чему учит Адвайта, чему учат святые? Они учат усмирению ума, эго через открытие собственной природы. Цель йоги – усмирить ум, избавиться от неведения и страданий. Поэтому когда мы слушаем Учение, мы стараемся зародить такую мотивацию, что Учение поможет нам в жизни усмирить наш ум. Это очень важная тема, можно сказать, самая главная.

Васиштха продолжил:

«Блаженство, исходящее от общества святых, несравнимо с любыми другими блаженствами. Природа святого человека приятна и спокойна, его поведение и действия чисты, поэтому его общество способствует умиротворению и положительным качествам всех, кто ищет его. В его присутствии проходит страх, заканчиваются грехи, и возрастает чистота».

 

Признаки усмиренного ума

Верный признак джняни – это усмиренный ум. Усмирение ума начинается с самых простых вещей, но на каком-то этапе джняни, то есть йогин, обретает способность к тому, что его ум усмирен.

Каковы признаки, когда можно сказать: «Да, у этого джняни ум усмирен, его эго усмирено»? Эти признаки хорошо описаны в «Йога Васиштхе» риши Васиштхой. Они таковы: когда вы носите любую одежду, вы счастливы; когда вы едите любую еду, вы счастливы. В каком бы месте вы ни находились: в Америке, Австралии, России, Европе, вы всегда счастливы в любом месте, даже на Антарктиде, в африканских джунглях. В какой бы ситуации вы ни находились, в каком бы статусе вы ни находились, вы всегда счастливы. Когда вы испытываете счастье во всех этих разнообразных состояниях, можно сказать, что ваш ум усмирен.

Например, носите вы богатую, красивую одежду или лохмотья, набедренную повязку, вы счастливы. Сегодня вы едите изысканную еду, а завтра – скудную, очень скромную, из консервных банок «Ролтон» или проще, и вы вполне счастливы, нормально. Находитесь вы в одном месте или в другом, в мегаполисе или где-то в лесу, в деревне, в горах, вы тоже счастливы. Вы всегда счастливы.

Например, я деревенский житель, и когда приезжаю в Москву, чувствую себя немного крокодилом Данди в мегаполисе. Но, на самом деле, и там, и там нормально, никаких проблем. Какая бы ситуация ни разворачивалась, начальник вы или подчиненный, бедняк или богач – в любой ситуации вы счастливы. Когда вы всегда счастливы, вы достигли усмирения ума. Это действительно важное достижение.

Можно практиковать разные виды йоги, изучать разные тексты, но счастливы вы или нет – это самый главный, большой критерий в этих ситуациях. Потому йога не ради йоги, философия не ради философии, так? Если это не становится жизнью, значит, это бесполезно, это некие абстракции, физкультура. Настоящая йога приносит пользу, когда она становится нашей жизнью. Ваши занятия йогой становятся успешными, если вы действительно, реально счастливы во всех обстоятельствах жизни.

Принципы ямы и ниямы

Есть йоговские принципы яма, нияма (яма – то, чему надо следовать, нияма – то, что надо отбросить). Принцип сантоша означает удовлетворенность, принцип шауча означает духовную чистоту, свадхьяя – изучение священных писаний, тапас – аскетизм, аскеза, садхана, интенсивная внешняя или внутренняя садхана и ишвара-пранидхана – упование на Бога, полагание на Бога во все дни, годы, секунды, часы своей жизни. Это принципы ниямы: шауча, сантоша, свадхьяя, тапас, ишвара-пранидхана.

Принцип сантоша (удовлетворенность) – это очень важный принцип. О нем говорит и Шанкара, только он называет его вайрагья (бесстрастие). Удовлетворенность означает, что мы довольны миром, довольны собой, довольны жизнью, мы счастливы. Это не тупое самодовольство, происходящее от эго. Это истинное внутреннее довольство, потому что ты в гармонии с собой, с миром, с Богом. Ты всегда всем доволен, ты всегда просто светишься от счастья и иногда даже вынужден специально это скрывать, чтобы сильно не выделяться. Если ты будешь всегда улыбаться среди хмурых людей, они могут подумать, что с тобой что-то не так. Но ты знаешь, что с тобой все «о-кей».

Принцип удовлетворенности означает, что мы не в претензии к миру, не в претензии к себе, не в претензии к Богу. Неудовлетворенный человек всегда в претензии к кому-нибудь, к чему-нибудь. Он найдет, к чему быть в претензии, это такая работа сознания.

Это подобно тому, как человек наступил сам себе на ногу, ему больно, он страдает, но не понимает, что он сам – причина своих страданий, но он хочет найти внешнюю причину того, что ему больно и спроецировать свою боль на что-то. Но из-за того, что у него нет понимания, он в неведении, он находит какие-то предлоги для своих проекций, чтобы спроецировать эту боль и это страдание. А если присмотреться, то он сам стоит на своей ноге, сам себе доставляет боль и страдание.

Природа неудовлетворенности

Неудовлетворенность происходит из-за того, что есть неприятие ситуации, а неприятие ситуации происходит из-за сильной двойственности, из-за слабой осознанности. Когда нет ясности и слабая осознанность, то ситуация нас ограничивает, мы подпадаем под ее влияние. На самом деле, нас ничто не может ограничить: никакая ситуация, но из-за слабой осознанности мы так втягиваемся в ситуацию, что нам кажется, будто ситуация нас ограничивает. Тогда у нас нет выбора, и нет ответственности – коль нет выбора, мы не отвечаем (как бы). Реально – выбор всегда есть, и именно наша ответственность всегда есть. Но в состоянии неведения кажется, будто выбора нет, а если нет выбора, то нет ответственности. Тогда мы ищем: «Кто же ответственен за это? Кто же ответственен за нашу неудовлетворенность, за наши страдания?» Алла Пугачева, президент Америки, олигархи, кто угодно. Мы подыскиваем, ум просто перебирает близкие варианты: «Нет, это далеко, это далеко. А! Сосед ближе. Жена, дети еще ближе». Затем идет просто проекция, выплескивание, ум захватывает, находит определенную цель, и идет отождествление: «Вот он, источник моей неудовлетворенности». Но это все – иллюзия, заблуждение, сон.

Источник любой удовлетворенности только внутри и нигде больше. Мы сами несем ответственность за все, что мы испытываем, и у нас всегда есть выбор – это важно понять. Тот, кто удовлетворен, хорошо это понимает. Он полагается, прежде всего, на себя в том плане, что только от него зависит, быть счастливым или быть неудовлетворенным.

Практика сантоши

Что же означает сантоша? Терпение. Практиковать йогу – означает практиковать терпение, с самого начала это следует понять. Нужно взращивать терпение, упражняться в нем, терпеть, когда вам что-то не нравится, неприятно; когда вас выводят из себя другие; когда вы слышите неприятные звуки или речи. Йога – это терпение (титикша), бесстрастие (вайрагья).

Другой принцип, помогающий удовлетворенности, – довольствоваться малым. Это не означает, что вам надо сузить свое сознание и думать: «Мне так мало надо, пусть будет мало всегда». Нет. Довольствоваться малым означает – принимать все, что происходит в полноте, так, как будто его много.

Святой, йогин может сегодня жить во дворце, если ему дают такие условия, завтра он может жить в землянке, в хижине или вообще в лесу ночевать. Но каждый раз, когда он соприкасается с этим, он получает так много, что полностью доволен. Он довольствуется этим. Что дворец, что хижина – для него это так много, потому что он преисполнен благодарности к жизни. Быть удовлетворенным означает – всегда быть преисполненным величайшей благодарности к жизни. Тогда возникает радость, не зависящая от обстоятельств. Эта радость ничем не обусловлена, она просто идет изнутри, потому что таково наше свойство. Но если у нас нет удовлетворенности, то, даже живя в прекрасном дворце, в чудесных условиях, мы найдем способ побыть неудовлетворенными. Мы всегда найдем этот способ.

Один человек на западе подал в суд на Бога. Он сказал: «Поскольку Бог обещал счастье и жизнь вечную тем, кто к Нему обратится, а я неоднократно ходил в церковь, участвовал в службах и молениях, но не получил пока ни жизни вечной, ни счастья, то я в претензии. Я как потребитель услуги, предоставляемой церковью, недоволен». Суд отказался принять иск в виду того, что адрес ответчика неизвестен.

Другой человек, адвокат из Америки, подал в суд на своих родителей. Он мотивировал это тем, что в жизни есть страдание, старость, болезни и смерть, а когда его зачинали, то его об этом не предупредили, и он в большой претензии к родителям. Почему так? Он не хочет.

Это примеры самых абсурдных видов неудовлетворенности, но мы повсюду видим неудовлетворенность. Сколько происходит конфликтов, ссор, преступлений, войн только потому, что у людей нет удовлетворенности. Если бы она была, может быть, мировой истории, полной страданий, войн, не было бы.

Неудовлетворенность происходит потому, что человек не может контролировать ум. Если ум контролируется, если ум усмирен, то удовлетворенность (сантоша) возникает естественно, всегда и сама по себе.

Признаки удовлетворенности

Признаки удовлетворенности – это смирение, старание быть смиренным, приятная, гармоничная речь. У вас нет злобных слов, выпадов, критики, хулы, злословия в адрес других. Есть легкое чувство юмора, особенно по отношению к своему эго, когда вы видите все его игры, но никак им не поддаетесь. Вы думаете: «Ну, давай, давай, эго, играй».

Когда есть удовлетворенность, вы полагаетесь на себя, потому что знаете, что вы сами источник всего, вы не полагаетесь на других. Когда удовлетворенности нет, то чувство такое: «Мне все должны», а когда есть удовлетворенность, думаешь: «Это я всем должен».

Ты чувствуешь ответственность за то, что другие страдают; что у других что-то не так; что они болеют; что у них нет материальных средств; нет понимания. Ты испытываешь сострадание, даже чувство бессилия, что не можешь помочь другим понять это. Но когда есть неудовлетворенность, и ум не усмирен, то такой человек всегда в претензии к миру, его позиция: «Мне все должны. Я самый главный». Это принципиально две разные позиции.

Удовлетворенность – это позиция джняни, йога, когда ум постепенно усмиряется. Неудовлетворенность – это позиция сансарина, обывателя, кармического человека; того, кто подвержен сильному влиянию майи; чей разум очень сильно обусловлен.

Самодостаточность и зависимость

Тот, кто пребывает в сантоше, кто удовлетворен, полагается на себя, потому что он научился полагаться на себя, он открыл внутри себя безграничный потенциал удовлетворенности. Он знает: «Я отвечаю за все свои выборы, за все свои действия. Это мой мир, моя жизнь, я завишу полностью сам от себя. Я ни от кого не завишу». Неудовлетворенный человек зависим, он всегда в зависимости от внешнего, от собственных желаний, эгоизма. Именно поэтому он проецирует свои ожидания на внешнее, на других и имеет позицию «мне все должны». На самом деле, это позиция неудачника по жизни.

Удовлетворенный человек, напротив, полностью самодостаточен, внутри свободен и его позиция: «Мне никто не должен, это я пытаюсь что-то дать другим, потому что чувствую моральную ответственность за это».

Тот, кто пребывает в удовлетворенности и полагается на самого себя, понимает, что весь мир – это проявление сознания. Мир есть проекция сознания. Все зависит от тебя, не от других, совсем не от других. И даже если другой человек причиняет тебе страдания, ты должен понимать, что, очевидно, это твое сознание рисует такие картины в тонком мире, и эти картины материализуются раз за разом. Очевидно, проблема, прежде всего, в твоем сознании. Когда твое сознание поменяется, этот человек исчезнет.

Наше сознание само выбирает разные варианты реальности, разные тоннели реальности, оно скользит по ним. Оно подобно червю внутри яблока, который ползает по разным тоннелям, и открываются разные варианты реальности (если представить вселенную в виде такого яблока). Сознание ползает, как червь внутри этого яблока, и каждый поворот открывает какой-то вариант реальности.

Приятие и неприятие

Состояние удовлетворенности наступает в приятии всего, любая ситуация принимается с благодарностью как определенный урок зрелости духовной жизни или даже как даршан, как божественный Шактипат. В состоянии неудовлетворенности всегда очень резкое, жесткое неприятие ситуации. Чем сильнее мы не принимаем ситуацию, тем больше наша неудовлетворенность, а ситуация все равно не хочет нас слушать, она все развивается и развивается, неудовлетворенность нарастает и нарастает. Тогда возникает гнев, агрессия, желание силовыми методами, во что бы то ни стало изменить ситуацию, - это тоже сильное проявление неудовлетворенности. В очередной раз мир не стал таким, как мы хотим.

Часто люди не понимают, что мир будет двигаться по своим законам, он не будет таким, как мы хотим. Никогда. Он неподвластен нам, он создан более высокими энергиями. Тот, кто понимает это, пребывает в удовлетворенности, он принимает этот мир со всеми его проявлениями. У него есть воля, он может менять кое-что в этом мире, но как бы ни проявлялся мир, он уважает это, любой расклад он уважает. Но если ум не усмирен, то человек всегда желает, чтобы мир был таким, как он хочет, а мир не такой, возникает сильное неприятие. Тот, кто пребывает в удовлетворенности – это действительно человек, усмиривший свой ум, он идет по жизни аккуратно, гармонично, легко, не делает грубых действий.

Пример с заключенными

Есть такой мирской фильм, называется «Новая земля». Этот фильм о заключенных, об эксперименте ООН. Когда тюрьмы стали переполнены, решили экспериментально взять из тюрем всех заключенных – несколько тысяч, может быть, или сотен, отправить на остров, на новую землю и отпустить их. Все равно некуда бежать – вокруг океан, и остров контролируется вертолетами.

Этих заключенных привезли, объявили им, что это эксперимент, и их заключение будет проходить таким образом, сказали, что «сейчас вас освободят». Когда они начали сами себя освобождать, началась драка. Они сразу же начинали соперничать, враждовать, и через некоторое время половина поубивала друг друга.

Казалось бы, ты свободен, можешь, по крайней мере, жить своей жизнью. Им дали свободу, но они не сумели этой свободой распорядиться, потому что внутри было очень много агрессии, ненависти. Эта ненависть, агрессия затмевала новую ситуацию, что можно жить самому, прекрасно устроившись на этом острове. Это пример того, как действуют неудовлетворенные люди, с не усмиренным умом.

Если взять тысячу святых и поместить их в какое-то место, то пройдет день, неделя или месяц, тысяча святых будет также удовлетворена, находиться в радости, в гармонии, у них не будет никаких проблем, никто друг с другом не поссорится, никто не будет обижен, никто не будет выяснять отношения, будет мир, благодать. Даже если это будет место не особо украшенное, если вы зайдете туда, вы почувствуете особое благоухание, аромат, словно это рай. Этот рай будет создаваться умами святых, потому что они хорошо контролируют свои умы, их умы полностью усмирены. Они будут служить друг другу, медитировать, просто пребывать в безмолвии, общаться, но главное – у них внутри будет сантоша, радость, покой и мир. Вы это сразу почувствуете.

А если поместить на месяц тысячу людей, у которых ум не усмирен? Буквально через неделю появятся смертельные враги, агрессия, неприятие, выяснение отношений, потому что если ум не усмирен, всегда есть тенденция проецировать свои внутренние трудности, проблемы на внешнее.

Живые существа живут в клетке своих узких идей, и эти узкие идеи доминируют. Из-за того, что такие идеи доминируют, им никак не удается быть гибкими, адекватными, находиться в приятии любой ситуации. Когда приятия нет, возникает цепляние, страх или ненависть. Все это можно преодолеть практикой усмирения ума.

Состояние освобожденного мудреца

Васиштха сказал:

«Освобожденный мудрец не заинтересован в событиях прошлого, настоящего и будущего, он смотрит на состояние мира с удивлением. Постоянно вовлеченный в действия, подобающие случаю, упрочившись в счастливой середине между крайними и противоположными точками зрения, он существует, отвергая любой вид обусловленности.

Он утвердился в высшем состоянии всеприятия и потому не волнуется и не возбуждается от событий в мире. В любой ситуации он принимает нейтральную позицию, но при этом он одарен сочувствием и уважением ко всем, оставаясь незатронутым кажущимся миром.

Если с ним заводят разговор, он отвечает просто и соответственно ситуации, а если с ним не разговаривают, он молчит. Он ничего не ищет и ничего не ненавидит, мир его не задевает. Он говорит то, что верно для всех, а если его спрашивают, убедительно объясняет свою точку зрения.

 

Оставаясь спокойным и бесстрастным в сердце, он удивленно смотрит на мир. Таково состояние мудрых, достигших Освобождения еще в этой жизни».

Необходимость усмирения ума перед изучением Адвайты

Прежде чем мы приступаем к философии Адвайты, нам надо выработать определенные качества, научиться удовлетворенности, научиться усмирению ума. Потому что человек, не научившийся контролировать и усмирять ум, как мы говорили, это духовный и вообще по жизни неудачник. Ему трудно идти по жизни, у него постоянные проблемы. Проблем нет нигде, на самом деле, вообще нет нигде проблем, только в уме, только в сознании, в нас. Но ему кажется, будто эти проблемы имеют объективный характер. Если бы он поменял себя и открыл в себе пространство удовлетворенности, то его жизнь также была бы прекрасной, у него никогда не было бы проблем.

Если человек пребывает в удовлетворенности (сантоше), то в его центре — Бог, осознанность, созерцательное присутствие, и он служит другим. Удовлетворенный человек контролирует свой ум и усмиряет все его поползновения, он не дает своему уму и эго тиранить себя.

Излюбленный трюк нашего эго — убедить, что эго и мы — это одно и то же. Ум говорит: «Я — это ты», эго говорит: «Мы с тобой одно, значит, то, что я хочу, ты тоже должен хотеть». Это, конечно, обман эго. На самом деле, мы не ум, и мы не эго. Этот излюбленный трюк приводит к тому, что наш ум не усмирен, и мы испытываем неудовлетворенность.

Путь к обретению удовлетворенности — это различающая мудрость, самоисследование (вичара). Когда у нас появляется различающая мудрость, мы можем отличать эго, ум от чистого Сознания и понимать, что ключ к удовлетворенности — быть в чистом Сознании, созерцательной осознанности и постоянно нащупывать, распознавать это чистое Сознание. А если быть в эго, в уме, то это ключ, путь к неудовлетворенности.

Мир как проекция сознания

Тот, кто пребывает в состоянии удовлетворенности (сантоши), понимает, что мир есть проявление его сознания; что все зависит от него; что все, что есть вокруг, это ты сам. Ты сам, проецируя, создаешь различные ситуации и затем попадаешь в них. Соответственно, все зависит только от тебя. Поэтому тот, кто удовлетворен, всегда полагается на свое внутреннее осознавание, у него нет или очень мало зависимости от внешнего. Поскольку он полагается на внутреннее, у него никогда нет неудовлетворенности от желаний, от зависимостей. Он знает, что его сознание есть источник всего, есть волшебный, мистический камень, драгоценный эликсир, из которого можно извлечь все что угодно. Даже если происходит что-то неудовлетворяющее, такой человек просто рассматривает это как следствие своих собственных недостатков. Он всегда ищет недостатки в самом себе, а не в ситуации.

Есть такая поговорка: когда бросают палку, и она летит, то собака смотрит на палку, а когда смотрит лев, то он смотрит не на палку, а на того, кто ее бросил. Тот, кто пребывает в удовлетворенности, подобен такому льву. Он не смотрит на следствие, он смотрит на причину и видит, что причины вовне нет. Ни одной причины вовне нет, есть только внутренние причины.

Что такое мир? Мир — это последовательное развертывание тонких кармических отпечатков из потока сознания. Мир творится сознанием, как фильм творится проектором в кинотеатре. Кадры на кинопленке можно уподобить васанам и самскарам — кармическим отпечаткам. Эти кармические отпечатки просто разворачиваются, они проецируют мир вокруг нас кадр за кадром, постоянно. Вот что такое окружающий мир. Это говорит риши Васиштха, это говорит святой Даттатрейя, это говорит Шанкара, это говорят все святые Адвайта-Веданты. Очень важно понять эту истину.

То, что происходит вокруг — это не внешняя, не объективная реальность, это субъективная реальность, которая только кажется внешней. Это как будто внутри нас, в центре головы находится кинопроектор, а глаза — это объективы. Внутренний Свет вместе с васанами, самскарами, то есть образами подсознания, просто проецируется наружу и создает этот мир. Вот что такое реальность.

От нашего настроя, нашей осознанности зависит то, что будет проецироваться. Мир зависит от нашего сознания. Меняя себя изнутри, мы меняем мир — такой закон. Тот, кто усмирил ум, знает этот секрет, а кто не усмирил ум, этого секрета не знает. Он сначала проецирует реальность, а затем злится на нее, привязывается к ней, грозит ей кулаком, не понимая, что эта реальность спроецирована изнутри, из него самого.

Позитивность как естественное состояние

Тот, кто пребывает в удовлетворенности (сантоше), всегда позитивен. Сейчас очень популярны курсы позитивного мышления. На самом деле, я считаю, что это очень важная вещь. Это прямая проповедь принципа, называемого «сантоша». Вам надо научиться всегда быть позитивными, всегда мыслить позитивно, абсолютно всегда, потому что мыслить не позитивно — это как аномалия, как что-то неправильное, извращенное, как нарушение космического закона. Мы изначально позитивны, наш Источник — Бог изначально позитивен: Жизнь, Бытие, Существование изначально совершенно, чисто, прекрасно и позитивно. Если мы не позитивны, это значит, что с нашим видением что-то не так. Может быть, это связано с нашими прошлыми жизнями, но что-то не так, это надо исправлять.

Человек, пребывающий в удовлетворенности, всегда позитивен, святой всегда позитивен. Ангелы, сиддхи, дэваты на небесах всегда полностью позитивны. Даже если рядом с ними происходят какие-то негативные вещи в силу карм других людей, то они реагируют на это тоже позитивно. Это происходит потому, что они умирили свой ум, и ум внутри них под контролем, он проецирует только чистую, позитивную, прекрасную, красивую реальность.

Когда ты полностью позитивен, ты преисполнен уважения к этому миру, благодарности к нему. Ты видишь, что мир в сути божественен, но есть много других душ, которые этого не понимают, им можно помогать. Тогда возникает тенденция служения другим или служения этому миру и не потому, что ты обязан, это естественно. Для солнца светить — это естественно, для ветра дуть — это естественно. Для того, кто утвердился в удовлетворенности (сантоше), кто умирил свой ум, утвердился в своем Высшем «Я», служить миру, служить Вселенной, служить другим — это естественно.

Состояние неудовлетворенности и его последствия

Если человек неудовлетворен, у него есть большая внутренняя проблема, которая зависит от прошлых жизней, от накопленных отпечатков, самскар, васан, импульсов, и у него нет силы различения понять это, он этого не видит, он наполовину слепой. Тогда у него сильная зависимость от внешнего мира и такая установка: «Мне все должны: жена мне должна то, правительство должно это, начальник на работе должен то, мир должен то, Бог мне должен то», и прочее. Он в жуткой оппозиции по отношению к миру, к Вселенной, и у него постоянно такая работа сознания.

Тогда что происходит? Он притягивает соответствующие вселенские энергии. То есть, это как сознание голодного духа (прета), и вселенские энергии откликаются, они реагируют, они обязаны отреагировать, и он постоянно попадает в такие тоннели реальности, где он всегда неудовлетворен. Тогда он думает: «Вот! Я же говорил, так оно и есть». Он сам сдвигает себя в такие вселенные, такие тоннели реальности, а затем это переживает, не понимая секрета, что все зависит от него самого, от его собственного сознания. Тогда он становится страдающим, неудачником, переживающим ограничения, заблуждения. Он в большом замешательстве, он считает, что его обидел Бог, обидела жизнь, что другие люди его ограничивают, что судьба у него такая; или он везде ищет какой-то подвох, что его никто не ценит, не уважает. Удовлетворенный человек не ищет ни уважения вовне, ни того, чтобы его ценили, он не стремится к самоутверждению. Ему достаточно того, что он сам себя уважает, и когда он внутри сам себя уважает, то вовне это тоже видно, это проецируется вовне. Уважать самого себя означает — понять, что ты сам внутри Бог, и ты бесконечно уважаешь Бога в себе, и ты уважаешь Бога в других.

Неудовлетворенный человек постоянно склонен винить других и часто впадает в негативизм, у него нет позитивного, чистого видения. Тот же, кто удовлетворен, напротив, утверждается во все более глубоком и глубоком чистом видении.

Тот, кто пребывает в удовлетворенности, ставит в центр внутреннюю осознанность, Бога, а тот, кто не удовлетворен, ставит в центр самого себя. Он игнорирует других, он игнорирует вселенную, мир, а вот его эго очень большое, он придает очень большое значение эго, и тогда возникает большой диссонанс, он постоянно пытается, чтобы другие его оценили, полюбили; пытается самоутвердиться. Он постоянно выпячивает это, говорит: «Посмотрите, какой я важный. Полюбите меня, дайте мне хоть что-нибудь». Это еще называется «состояние маленькой бедняжки».

Когда занимаешься йогой, таким быть нельзя. Нельзя быть «маленькой бедняжкой», особенно изучая Адвайту. Надо уважать себя, полагаться на себя, и тогда Вселенная тоже начнет тебя уважать.

Был такой случай в Тибете, когда Тибет был оккупирован китайцами. После беспорядков китайская полиция посадила в тюрьму одного тибетского Учителя. Охранники приходили и говорили: «Ты такой негодяй, такой плохой человек», всячески его оскорбляли, пытаясь вывести его из себя, поиграть на нервах, он только улыбался. Прошло несколько дней, они увидели, что такая тактика не работает, и начали говорить: «Ты такой святой, ты такой великий человек, ты такой мудрый», он снова улыбался. Они сказали: «Что-то на тебя ничего не действует. Мы тебя то оскорбляем, то хвалим, а ты все улыбаешься, почему так?» Он ответил: «Ну, я-то знаю, кто я такой». Какие могут быть проблемы.

Когда вы удовлетворены, когда ваш ум усмирен, вы знаете, кто вы такой, и вам не надо слушать других, чтобы узнать о том, кто вы такой. Вы сами это знаете, вы самодостаточны.

Океан осознанности как источник удовлетворенности

Когда человек пребывает в удовлетворенности, он подобен океану. Океан внутри вас, он есть всегда. Источник удовлетворенности — этот океан осознанности. Всегда надо искать его и полагаться на него. Тот, кто усмирил свой ум, происходит от Бога, он рождается заново от Бога и живет от Бога. Тот, кто не усмирил, живет от эго.

Однажды был такой случай, когда во времена СССР один христианский священник говорил с генеральным секретарем коммунистической партии Хрущевым о происхождении человека. Священник говорил, что человек произошел от Бога, Хрущев говорил, что согласно теории Дарвина, согласно теории эволюции, естественного отбора, мутации, человек произошел от обезьяны. Они спорили и не могли договориться. В конце концов, священник, видя эту позицию, решил прекратить спор, он сказал: «Ну, хорошо, давайте тогда не будем дискутировать. Давайте, каждый останется при своем. Во что каждый верит, при этом и останется. Я произошел от Бога, а вы, значит, от обезьяны».

Обезьяна — это пример эго. Эго всегда подобно обезьяне, и когда наш ум не усмирен, то мы из обезьяньего рода. Но когда мы позитивны, усмирили ум, приучили себя быть удовлетворенными, преисполненными благодарности миру, то мы рождаемся и ведем свой род от божественного, от Всевышнего Источника внутри нас, от океана внутри нас.

Кто находится в неудовлетворенном состоянии, кто из обезьяньего рода, тот всегда в претензии. Неважно, к кому и к чему, но эта претензия есть выражение неудовлетворенности. Напротив, кто обрел удовлетворенность (сантошу), он всегда в благодарности. Любовь, благодарность, ничем не мотивированная радость — это цветение, аромат его внутренней удовлетворенности, поскольку внутри этот источник, этот океан всегда раскрыт. Он так переполнен этим источником, что чего уж желать больше.

Адвайта учит усмирению ума, эго через открытие собственной Природы. Ум, эго подчинятся только тогда, когда мы откроем свою собственную Природу, по-другому их не усмирить и не подчинить.

Чистое видение и божественная игра

Когда происходят какие-либо вещи, вам не нравящиеся, неправильные, не спешите страдать, обижаться, впадать в амбиции, лучше улыбайтесь, внутри или снаружи делайте намастэ, а если рядом раздраженный человек, можете просто сказать: «Благослови меня».

Если вам удастся во всем видеть Бога, вы испытаете прорыв в чистом видении. Чистое видение — это следующий этап после того, как мы немного обрели удовлетворенность и усмирили ум. Чистое видение означает, что мы видим мир божественным. Мы видим, что все есть божественная игра (лила), через ситуации к нам идут уроки, даршаны или, может быть, отсечение иллюзий или надежд; через людей действуют боги, божества (дэваты). Это божественное совершенство, уроки, даршаны проявляются через все, что происходит. Если у нас достаточно мудрости, мы распознаем эти даршаны и будем им всегда благодарны, потому что мы духовно созреваем, растем через все это.

Никогда не следует терять удовлетворенность, когда что-то проявляется. Почему? Потому что даже логически это бессмысленно. Когда что-то происходит — это карма, это реализовывается наша прарабдха-карма. То, что мы накопили раньше, сейчас возвращается. Это уже было спланировано внутри нас и находилось годы и сотни лет, а теперь есть подходящая ситуация, и это развернулось. Нет смысла из-за этого огорчаться, причины созданы ранее, созданы давно.

Во-вторых, с точки зрения Адвайты, мир — это проявление нашего «Я», нашего сознания. Коль все есть проявление нашего сознания, то нет смысла страдать или огорчаться. Можно, конечно, подумать, как изменить свое сознание, чтобы мир проявился иначе.

В-третьих, мир вокруг — это божественная игра (лила), надо только узнать ее. Если у нас есть неудовлетворенность, мы не узнаем эту лилу, а если есть удовлетворенность, мы ее распознаем.

В-четвертых, «Все, что не проявляется — это иллюзия», — говорит нам Адвайта, это говорит также и риши Васиштха, и Шри Шанкара. Это сон, это иллюзия — никогда не надо забывать об этом. Брахман трансцендентен, весь мир есть только Брахман, а все, что ни происходит — это иллюзия. «Брахман Сат Джагат Митхья» — говорят ведические писания.

Все, что происходит с нами, это подобно тому, как если бы вы спали, вам снился город, и в этом городе что-то происходило, но ваше тело всегда лежало на кровати. Ничего не происходит. Если есть спящий человек и тот, кто бодрствует, и спящему снится, что его кусают собаки, то тот, кто бодрствует, не будет сильно ему сочувствовать или переживать за него, поскольку собаки из сна не могут укусить по-настоящему. Боль из сна не может вызвать настоящее страдание, потому что город во сне, собаки во сне и боль имеют ту же природу, что и мысли, что и сознание. Выходит так, что он сам кусает себя своими мыслями. Его мысли в облике собак внутри города из его мыслей кусают тело из его мыслей. Он сам себя кусает, и бессмысленно переживать за такого человека — он так развлекается в сновидении, его можно только разбудить. Но этот материальный мир — то же самое, просто он более плотный.

Этот мир тоже подобен такому же сновидению, он тоже состоит из сознания, и все, что с нами происходит, это проекция нашей внутренней реальности. Если вас кусает собака на улице, знайте, что эта собака была сгенерирована вашим сознанием. Это ваше сознание вас же и укусило. Почему оно было сгенерировано вашим сознанием? Может быть, у вас внутри была агрессия, и вы притянули эти силы, которые проявились в виде собаки.

Все, что не происходит, йогин, практикующий садхану, рассматривает как духовную практику по принципу «все годится для духовной практики». Если происходит что-то хорошее — это практика, а если происходит то, что не нравится, — это тоже практика, только допустим, отсечения цепляний или надежд. Это все практика, которую Всевышний тебе дает, и только от тебя зависит, пройдешь ли ты эту практику достойно или ты забудешь, что это практика, и впадешь в состояние неудовлетворенности.

Истинная духовность и усмирение ума

На самом деле, не так уж важно, какое Учение практикует человек, какой религии он следует, что он исповедует. Важно, насколько он сумел усмирить свой ум, насколько он духовно чист. Потому что все религиозные пути ведут к усмирению ума. Когда ум усмирен, то божественная реальность сама понемногу проявляется, она берет верх. Но часто бывает так, что внешне люди исповедуют религию, но все это поверхностно, формально. Они рассматривают ее как писания или как ритуалы, но не ищут глубоко внутри, не стремятся к удовлетворенности. Тогда религиозные убеждения, философия, способ мышления тоже становятся способом пребывать в неудовлетворенности, способом страдать.

Мы часто видим множество национальных, религиозных столкновений, войн, — все это следствие накопившейся агрессии и неудовлетворенности. Но откуда, почему накопилась агрессия и неудовлетворенность? Она накопилась, потому что один народ в претензии к другому. Один народ, допустим, целая нация искренне полагает, что в его бедах кто-то виноват: другой народ, другая страна. Вот такое видение. Когда целый народ искренне в этом убежден, что мешает затеять широкомасштабные боевые действия? Но, на самом деле, это ведь совсем не так. Кто мешает этому народу любить, творить, изобретать, быть предприимчивыми, удивлять мир своим творчеством, гармонией, искусством, научными достижениями? Ведь никто не мешает, только ум, только ограничения.

Поиск внешних врагов как препятствие к процветанию

Когда нет ясности, нет различающей мудрости и понимания, то даже большими массами завладевают мысли, что мы страдаем, мы ограничены потому, что американцы в этом виноваты или арабский мир в этом виноват, или в этом виноваты евреи — вот, оказывается, источник. Неважно кто, это просто примеры. Но что мешает тебе стать цветущей, творческой, креативной нацией, самому все делать? Что мешает?

Тот народ и та нация становится успешной, цветущей, творческой, креативной, когда она понимает, что не надо искать никаких внешних врагов — все это бесполезное занятие. Надо обращаться внутрь, надо искать источник удовлетворенности (сантоши). Надо усмирять ум, усмирять эгоизм и затем открывать свой потенциал различных творческих сил, проявлять его из этого океана. Поскольку, как только мы обретаем удовлетворенность, как только мы открываем в себе внутренний источник, мы словно находим прекрасный, очень дорогой алмаз, и из него исходят различные силы, это творческие силы. Их можно направить на что угодно: на новые технологии, на науку, культуру, искусство, решение экономических, социальных проблем, и тогда все будет прекрасно. Тот народ, которому удается это сделать, становится ведущим, пассионарием. Он становится креативным народом пассионариев, гениев, талантов, творческих людей, людей-богов.

А те, кому это не удается, имеют позицию «мне все должны, мне все народы должны, мне ООН должно, мне должны дать кредит, мне должны дать займ». Это состояние неудовлетворенного голодного духа, такой народ никогда не поднимется с колен, такой народ всегда будет на позиции иждивенца. Он всегда будет зависим, всегда будет искать причины собственных неудач в происках мирового правительства, кого угодно, но только не в самом себе, потому что он даже забыл, что у него есть внутренний потенциал, который надо просто пробудить. Для этого ничего не надо, кроме как обратиться внутрь и научиться различать ум, эго от внутреннего океана осознавания.

Сантоша как основа духовной практики

Адвайта — это Йога, Джняна-йога. Значит, практиковать ее может только йог. Качества йога начинаются с того, что мы пытаемся выработать в себе удовлетворенность (сантоши) как принцип ниямы, очень важный принцип.

Если вы чувствуете, что у вас нет такой удовлетворенности, вам не следует сразу приступать к практике йоги, к практике Просветления, Освобождения, техникам, пранаямам, асанам. Почему? Потому что если вы начнете практиковать в состоянии неудовлетворенности, неудовлетворенность раскроет ваше подсознание, и поток васан, самскар, то есть кармических отпечатков прошлых жизней усилится. Скорость движения этого потока тоже усилится, и ваша неудовлетворенность станет еще сильнее, она будет нарастать все больше, и ваша духовная практика сделает вас еще более зависимым, еще более неудовлетворенным, страдающим, у вас будут накапливаться внутренние стрессы, агрессия. В итоге вы придете к тому, что йога не помогает, а наоборот, делает только хуже. Сначала надо попытаться выработать в себе качество удовлетворенности (сантоша).

В древности святые Учителя обращали большое внимание на то, чтобы ученики сначала несколько лет вырабатывали в себе качество удовлетворенности. Необязательно делать пранаямы, асаны, медитировать, ты можешь просто пилить дрова, можешь просто косить траву, но с благодарностью, с целостностью, без каких-то проблем, присутствуя в настоящем моменте без ограничений, претензий, амбиций. Когда ученик обретал эту внутреннюю целостность, удовлетворенность, тогда ему передавалось Учение, секретные техники, медитации, асаны, пранаямы, визуализации и прочее, потому что он созрел, он выполнил этот принцип сантоша.

Если вы хотите понять, что это такое, просто постарайтесь обращать внимание на тех людей, которые в этом преуспели, кто действительно удовлетворен, кто излучает радость от жизни, благодарность к миру; кто смиренен, ни от чего не зависит; кто пытается помогать другим больше, чем себе; у кого есть установка не «мне все должны», а «я всем должен». Если вы найдете таких людей, вам следует обратить на них внимание и учиться у них, попытаться понять ход их мыслей, их мышление, мировоззрение; затем попытаться открыть то же самое внутри себя.

Признаки усмирения ума

Удовлетворенность даст вам большое смирение. Это смирение будет проистекать от вашей внутренней целостности и уважения всех божественных энергий в этом мире. Когда это произойдет, это называется «усмирение ума». В один прекрасный момент вы обнаружите, что ваш ум усмирен. Когда вы носите любую одежду, вы счастливы. Когда вы едите любую еду, вы счастливы. Когда вы живете в любом месте, вы тоже счастливы. Когда вы в любой ситуации, в любом статусе, вы тоже прекрасно себя чувствуете, и вы счастливы. Такое счастье будет идти изнутри, оно ничем не будет обусловлено.

Это состояние означает, что вы очень близки к сахаджа-самадхи, к Просветлению. Вы становитесь каналом Бога, ваше эго перестало тиранить вас, оно усмирилось, и вы открыли в себе этот Источник.

В мире очень мало примеров такой удовлетворенности. Как правило, ее демонстрируют святые, не обычные люди. Обычный человек всегда найдет повод для неудовлетворенности, но если мы хотим практиковать путь Адвайта-Веданты, нам надо идти по пути святости.

Если мы встретим какую-либо «звезду» или человека с большими капризами, то такой человек может легко стать неудовлетворенным из-за мелочи. Он заказывал шестизвездочный отель, «люкс» номер, а ему дали пять звезд — какое оскорбление! Он чувствует себя оскорбленным, но это просто повод. На самом деле, внутри есть большая неуверенность, неудовлетворенность. Святого вы можете поместить в хижину, он может жить, спать в хижине, а может — во дворце, но никакой неудовлетворенности нет. Все, что он делает, это, скорее, игра для других. Сам он довольствуется очень малым, а когда приходит большее, и это он принимает, ничего не отвергает, не делает предпочтений.

Вопрос: Вы говорите, что всегда надо быть позитивным. Почему путь к Просветлению, к недвойственности лежит через позитив, а не через негатив, ведь с точки зрения недвойственности, это одно и то же?

В Абсолюте таких понятий как «позитив», «негатив», конечно, нет. Когда так говорится, считайте, что это просто способ говорить. В Абсолюте все это слито. Да и нет, добро и зло, прошлое и будущее — все это слито в Абсолюте. Эта слитность и является тотальной позитивностью, это такая позитивность, которая включает даже негатив. И когда мы говорим, что надо быть позитивным, это не означает поверхностную позитивность, типа бодрячка. Нет, это глубже. Это такая позитивность, которая включает в себе дуальность: и негативное, плохое и хорошее — она все включает.

Это не позитивность, разделяющая на доброе, злое, плохое, хорошее, «я беру хорошее, а плохое отвергаю». Нет, это такая позитивность, которая проистекает из естественной осознанности. Когда я осознан, я действую из Источника. Этот Источник и есть источник сверхпозитивного, источник самосовершенства, источник всего наилучшего. Но эта осознанность может объединяться и с плохим, и хорошим. Когда хорошо — это хорошо, плохо — тоже хорошо. Позитив — хорошо, негатив — тоже отлично. Вот это имелось в виду.

Но начинать все равно лучше с позитивного состояния, потому что если вы попытаетесь сразу применять недвойственное осознавание и находиться в негативном состоянии, то вы можете пробудить такие силы в себе и во Вселенной, и они придут, коль вы их вызывали. Вы можете не справиться с ними.

Важно понять, что мир становится таким, каким ты его задумываешь в мыслях. И, действительно, в тантре сиддхов, в йоге авадхутов есть практики, когда созерцание объединяется с негативными вещами: болью, страхом, ужасом, омраченными состояниями. Это так называемые практики «собаки-свиньи», «безумной мудрости», но это годится для великих святых, не для обычных людей. Обычным людям не следует это делать, потому что они не смогут объединяться и созерцать в таких ситуациях. Это подобно тому, как есть рекордсмен мира, он может поднять штангу весом в триста килограммов, и он может каждый день поднимать ее на тренировках. Но если вы новичок, то вам можно поднимать восемьдесят — максимум.

Вопрос: Вы сказали, что не нужно заниматься йогой, пока ты не обретешь сантошу. Возможно ли параллельное обретение сантоши и занятие йогой, практикой, потому что, как вы сказали, абсолютного обретения сантоши сложно достичь?

Да, думаю, надо делать это параллельно. Надо начать с того, что есть, и попытаться обрести хотя бы небольшую сантошу. Конечно, сразу обрести такую сантошу, как у святого, сиддха, просто нереально. Надо начать с чего-то малого, но, по крайней мере, стремиться к этому, направлять свой ум в эту сторону. Намерение (санкальпа), если мы его выражаем, приведет к тому, что сантоша начнет раскрываться в нас. Когда мы практикуем йогу, не нужно налегать на технические практики, пока мы не преуспели в каком-то минимуме сантоши, минимуме осознанности.

Принцип самйоги в духовной практике

У каждой вещи, ситуации есть свой удельный магический вес. Допустим, если эта вещь — это восемьсот единиц, а мое сознание — тысяча, то есть моя сантоша, мой позитив, мое осознавание на тысячу, то я могу без всяких проблем взять эту вещь на восемьсот и растворить ее, интегрировать, останется еще двести в запасе. Это, конечно, условно, не буквально.

Когда моего сознания хватает, чтобы объединиться с какой-то ситуацией, и моя сила сантоши выше, сильнее, это называется самйога — равновесие. То есть, я без труда принял какую-то ситуацию, и в результате объединения с ней все гармонично, соблюден космический закон, появляются божества.

Наша задача — жить так, чтобы всегда и везде была самйога, гармония и равновесие. Каждый йогин должен знать свою границу, свою меру. Есть те энергии, которые он может принять, и самйога будет достигнута силой его осознанности, позитива. А есть ситуации, которые он примет, но самйоги не будет, и от этих ситуаций он должен держаться подальше.

Работа с кармой

Вопрос: Как быть с кармой, которая была сформирована еще до моего рождения? Я не могу понять, проецирую ли я эту ситуацию из своего сознания или, все, что я могу, — уйти от этой ситуации, потому что карма была сформирована ранее.

Когда есть карма, это всегда проекция из своего сознания. Эта карма была сформирована раньше поступками и мыслями, особенно мыслями, поскольку мышление важнее, чем поступки. Если делаешь что-то, а мышление и мотивация хорошие, то отпечаток тоже будет хорошим.

Как быть с этой кармой? С кармой вы ничего не можете поделать, в том-то и дело. Она есть, это данность, что вы с ней можете делать? Она будет проявляться, это нельзя остановить. Но можно выработать осознанность, выработать качества и ясность, и в момент проявления можно просто дистанцироваться, например, наблюдать. Карма проявляется, а вы наблюдаете, и то, что раньше вас зацепило бы, сейчас не зацепит, вы просто улыбаетесь. Или можно изменить отношение, в чистом видении принять эту карму. Карма проявляется, но для вас это как благословение как даршан: «Ну и пусть себе проявляется, приму это легко».

Допустим, по закону кармы у вас должны были украсть кошелек в метро. Если она проявляется, вы можете наблюдать момент, когда кошелька нет, быть осознанным, так? Можете подумать: «Это даршан, это благословение. Отсекаются мои привязанности, мои цепляния, материальные привязанности, чтобы я так сильно не держался за это». Так можно работать с кармой, и тогда импульс, отпечаток, самскара выработаны, и они исчезли.

Когда достигнуто высокое состояние единого «вкуса», то духовной практикой самскара-шуддхи такой йогин может отправиться глубоко в подсознание и очистить карму. Карму можно, конечно, изменить и очистить, но для этого надо уметь заглядывать в свое подсознание.

Ментальные отпечатки (самскары) находятся в пространстве сознания, в читте, его еще называют карма-вишая — хранилище. Читта — это хранилище умственных тенденций. Если вы можете проникнуть вглубь своего подсознания и очистить эти ментальные отпечатки, то вы можете очистить и изменить свою карму, если вы можете хорошо медитировать. Для этого есть практика называемая самскара-шуддхи, и кто хочет научиться немного менять свою карму, тот может изучать эту практику. Я часто ее даю, а монахи выполняют ее раз в три месяца коллективно. Это подобно тому, как вы берете кассету с пленкой, на которой снят фильм, немного стираете кадры и рисуете, какие вам надо.

Роль философии и уловочного знания

Вопрос: Вы говорили, что развитие разума не ведет к Просветлению. Почему же в вашем монастыре преподается философия и другие светские науки?

Это предварительные практики, выработка нужных качеств.

Прямо к Просветлению вообще ничто не ведет, даже йога. Никакой метод к Просветлению не ведет. Никакое логическое знание, ни философия, даже Адвайты, к Просветлению не ведет. Ничто, выраженное на уровне ума, ничто, сделанное с усилием, к Просветлению не ведет.

Просветление — это состояние вне качеств, определений, вне верха и низа, вне субъекта и объекта, вне категорий, времени, вне вообще чего-либо. Однако нам нужен определенный метод, нужны условия. Когда выполняются предварительные практики — это все условия, создание благоприятных условий, выработка нужных качеств. Это еще называется «уловочное знание».

Например, в буддийской практике есть целое совершенство или парамита, раздел Учения, он так и называется «Парамита уловочного знания». А святой или будда — тот, кто ведет к Пробуждению других живых существ, именуется «искусный в уловочном знании». То есть это второстепенное знание, которое помогает двигаться к Просветлению. Изучение философии и прочие вещи — это все различные виды уловочного знания, чтобы подготовить нас к Просветлению. Поскольку если мы без предварительных практик попытаемся сразу войти в состояние Просветления, у нас ничего не получится.

Природа реальности и веры

Вопрос: Вы пишете, что у истоков Лайя-йоги стояли семь великих риши. В одной книге они чисто условно нарисованы разными цветами. Можно сделать вывод, что Бог — это белый цвет, и потом при первом отображении получается семь цветов радуги, и появились семь риши. В связи с этим, можно ли чисто условно соотнести этих риши с семью чакрами человека? Какой риши, к какой чакре относится, и как это помогает при работе с этой чакрой?

Возможно, где-то есть такие Учения, где эта связь устанавливается, но мы на этом акцент не делаем. У каждого риши есть своя особенность, это точно. Каждый риши может покровительствовать определенным энергиям, искусствам, определенному видению. У каждого риши есть своя область ответственности во Вселенной. Например, Кашьяпа связан с заселением, размножением, с человеческим родом. Но задача — понять, что все риши есть проявление нашего сознания, а в сознании действуют другие законы, нежели в объективной, так называемой этерналистской реальности. Как ты веришь, так и будет. Очень многие это не совсем понимают.

Реальность состоит из сознания, а сознание управляется верой. Все знания не имеют своей сущности, все знания — это просто описание мира, это не реальный мир, не реальная, объективная картина мира, а просто видение. Как один святой верит, видит, он описывает мир, философию, и это знание реально. А другой святой верит, видит, описывает философию, и это тоже реально. Иногда могут быть парадоксальные, противоположные взгляды, но и тот, и другой реален. Часто говорят так, что у каждого муни свой взгляд на Вселенную, а если у тебя нет своего взгляда, то ты не муни. Это так, потому что Вселенная становится такой, в какую вы верите. Если вы верите, что каждый риши связан с какой-то чакрой, будьте уверены: так оно и есть. Рано или поздно вы это как-то осознаете, может, они дадут вам какой-то знак в сновидениях.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, Сурья-акаша и Сат-Чит-Ананда — это одно и то же?

Сложный метафизический вопрос, на него можно дать несколько ответов. В одном из видений Сат-Чит-Ананда переживается в момент открытия последнего вида акаши. То есть Сат-Чит-Ананда переживается на всех уровнях, но на пике, когда переживается Сурья-акаша, можно сказать, Сат-Чит-Ананда переживается во всей полноте. Поэтому да, вполне допустимо сказать, что это одно и то же.

Метод самоосвобождения

Вопрос: Человек сталкивается с внутренними отрицательными воздействиями в процессе духовной практики и становится неудовлетворенным. Есть ли тактические приемы для преодоления, чтобы ускорить переход в положительное состояние?

Тактических приемов много. Например, самый главный тактический прием в Учении Лайя-йоги — это самоосвобождение с помощью созерцательного присутствия (сахаджа-стхити). Когда возникает какое-либо негативное переживание, в вашем сознании возникает бхавана (мироощущение). Вам не надо давать этой бхаване укорениться в потоке ума. Вместо этого, надо посмотреть в нее прямо с помощью осознанности (ее еще называют обнаженным осознаванием), не вынося оценок и суждений, поместив ум в точку вне концепций.

Если вы помещаете ум в точку вне концепций, ваш ум начинает естественно расширяться. Он становится подобным пространству, нет всех этих ограничений. Этим расширенным неконцептуальным сознанием надо посмотреть на негативные эмоции, которые возникают, на выход карм. Как только вы посмотрите и соедините свой расширенный неконцептуальный ум с этим негативом, который идет изнутри, вы увидите, что вы больше, чем негатив, вы сильнее его. Этот негатив начнет растворяться. Может, он исчезнет не сразу, но вы увидите, что ваша осознанность сильнее, чем этот негатив, и вы в своей душе имеете очень большой позитивный потенциал. Расширенный неконцептуальный ум — это и есть позитивное сознание, это огромный источник позитивного сознания. И когда появляется даже что-то негативное, вам надо просто направлять этот источник на то негативное, что исходит.

Это самый тонкий и главный метод, однако пока мы им не овладели, есть и другие методы, попроще. Например, медитация на бесконечное состояние радости, любви, бесстрастия, сострадания — так называемые «четыре Брахма-вихары». Если вы утвердились в этой медитации, даже если происходит что-то негативное, вы легко можете переключить свой ум.

Важно понять, что умом можно управлять. Это как переключить тумблер на видео, вы можете направить его в любую сторону с помощью санкальпы, волевого намерения. Привычка направлять свой ум в позитивное состояние очень помогает. Неважно, как вы это сделаете, важна сама привычка. Когда приходит негативное состояние, вы должны помнить: нельзя верить этим состояниям, нельзя им поддаваться, считать, что это что-то реальное. В любой момент вы можете щелкнуть тумблером и переключить свой ум. Для этого не надо ничего делать, достаточно просто выразить намерение: «я хочу это сделать», и представлять, будто вы уже в этом находитесь. Само представление начинает менять реальность.

Объединение ума с умами святых, призывание милости Ишта-дэваты — избранного божества — все это помогает очищать препятствия. Например, есть практика Даттатрейя-кавача — броня Даттатрейи. Если вы ее читаете, вы призываете Даттатрейю, понемногу ум защищается.

Различия в духовных путях мужчин и женщин

Вопрос: Пути достижения Освобождения мужчинами и женщинами отличаются?

Да, поскольку конституции их внутренних энергий различаются, их каналы различаются, свары, пропорции красной и белой капли различаются. Как говорят: женщина снаружи инь, внутри янь, мужчина наоборот.

Что это означает? Мужчине легче практиковать Джняна-йогу, философию, медитацию, труднее практиковать смирение, отбрасывание себя, преданность, бхакти. Женщинам легче практиковать энергетические практики, вхождение в тонкое тело, преданность, отбрасывание себя. Эти различия можно учитывать, но, на самом деле, истинное «Я» — ни мужчина, ни женщина.

Мужчина часто бывает менее зависим и склонен к самоутверждению, иногда это можно использовать как движущий мотив к практике. Если вы очень гордый, самоутверждающийся, то надо идти до конца, надо самоутверждаться, как Вишвамитра, самоутверждаться по-настоящему. Ты должен доказать, что ты крутой, а не какой-нибудь сансарин. Стань сиддхом, святым, практикуй тапас, иди вперед и всем покажи, что ты такой парень, как святые древности.

Это называется «Вира-йога» — подход вира. И хотя ты начинаешь на эго, на эгоизме, и все это игры эго, как у Вишвамитры, рано или поздно комизм этой ситуации до тебя дойдет, и ты увидишь, как эго водило тебя за нос. Но это можно использовать как побудительную силу, очень мощную силу, которая может вырвать из сансары. Чувствуй себя одиноким волком, странником, спецназовцем, кем угодно, но иди к Нирване, если тебе это помогает. Чувствуй себя великим практиком, но вырывай себя из обусловленности. Этот путь может подойти для многих мужчин. Потом все это уйдет, появится смирение, недеяние, и эго все равно капитулирует, потому что оно не может достичь.

Для женщин по-другому. Поскольку они часто имеют тенденцию к преданности, им так же можно иметь эту тенденцию к привязанности, использовать эту тенденцию, просто надо очистить и изменить объект привязанности. Если любить и быть преданной, то Даттатрейе, Богу, и, опираясь на эту тенденцию, все больше усиливая ее, идти до самой глубины.

О природе Абсолюта и сознания

...в вашей концепции о том, что мир есть проявление сознания...

Это не концепция, это действительно так.

Вопрос: Хорошо, можно ли считать, что вы не признаете единую трансцендентную божественную Реальность, которая проявляет себя как множество? То есть вы не даете права проявить себя божественной реальности в множественности.

Даем, пусть проявляется, пожалуйста.

Вопрос: Божественная трансцендентная Реальность существует сама по себе или это тоже сознание?

Видите ли, о таких вещах можно, лишь, так сказать: и то, и другое. Здесь нет противоречия, смотря какую точку зрения занять. Если вы пребываете в неконцептуальной осознанности, вы можете занять обе точки зрения. И первая, о которой вы говорили, называется «монизм», а вторая, о которой вы говорили, называется «плюрализм».

Монизм — это единство, «моно», один Абсолют и все, а если речь о Боге, то монотеизм. Но мы больше монисты, экантины. Плюрализм — это многообразие, множество энергий. И та, и другая точки зрения имеют место, верны, все зависит от того, куда вы поместите сознание. Поместите сознание в монизм, все будет моно, одним. Поместите сознание в плюрализм, так оно и будет. И это не противоречит друг другу.

Вопрос: Обязательно должно быть сознание как наблюдатель?

Нет, не обязательно. Это просто способ говорить. Сознание тождественно Абсолюту, сознание и есть Абсолют. «Праджнянам Брахма», — говорит Веданта. В чистом сознании нет наблюдателя, нет того, кого нужно наблюдать, и кому нужно наблюдать.

Часто недопонимание возникает из-за языка, поскольку языком невозможно выразить и адекватно описать трансцендентную Реальность. Наша задача — понять ограниченность языка, логики, ума.

Часто диспуты в философии основаны на логике, и если всерьез воспринимать логику, можно сильно отождествиться и подсесть на нее. Но мы сразу говорим: логика неадекватна — ни Аристотелева логика, ни какая-либо вообще, потому что это область мыслей, концепций. Все концепции, мысли подобны сну, наша задача — взломать логику и войти в неконцептуальное состояние осознанности. Когда вы войдете туда, вы увидите: как ни назови Абсолют, неважно монизм или плюрализм.

Вопрос: Абсолют и сознание, таким образом, тождественны?

Можно так сказать, да.

О старении и болезнях

Вопрос: Почему большинство людей уходят из жизни из-за болезней, а не достигая старости естественным путем?

В процессе старения тела ослабляются пять элементов. Пять элементов представлены в теле пятью потоками энергий: апана, самана, прана, удана и вьяна. Эти пять потоков жизненных сил по мере старения перестают пронизывать сеть каналов в теле, они ослабевают, тогда возникает дисбаланс дош, конституций тела, дисбаланс элементов. Праны уже не справляются с балансом, как в юности. Даже небольшие воздействия среды: ветер, плохая пища, плохая карма в сновидении (это тоже среда, только тонкая), легко выводят из этого баланса, а нарушение баланса ведет к болезням. Когда прана слабая, болезни трудно лечить, тогда иммунитет падает, и человек уязвим для любой, даже незначительной болезни. Вот такой процесс.

О духовных темпераментах и прошлых жизнях

Вопрос: Кому-то и тридцати лет не хватит, и пятидесяти?

В прошлых жизнях кто-то из вас занимался духовной практикой, но не довел ее до конца. Кто-то жертвовал святым, строил храмы, монастыри, переводил священные тексты, в этой жизни он встретился с дхармой по закону кармы, чтобы продолжить духовную практику. Кто-то в прошлых жизнях много медитировал, исследовал свой ум, очищал себя, и, может быть, в этой жизни ему осталось совсем немного. Есть еще двойственность, обусловленность, некие кармы, цепляния, но надо немного попрактиковать, и это уйдет.

Это различные темпераменты учеников йоги: вира, пашу и дивья. Для дивья нужно совсем немного, ему нужна передача, немного практики. Щелк, он вошел в это состояние и больше не вышел. Это как Шри Рамана Махарши. Для вира нужно много-много усилий, отречение, борьба, превосхождение себя, самоотречение, и, наконец, он приходит к Реализации. Для пашу нужно только копить заслуги, очищать себя и очищать, менять себя и прочее. Все это йогические темпераменты, и они зависят от того, чем мы занимались в прошлой жизни.

Иногда я говорю людям: «Вы говорите, что у вас нет помещения для ритрита. Это вы в прошлой жизни не создали ситуацию, вот и нет его. А если в этой не создадите, то и в следующей не будет. Вас это устраивает? Думайте, делайте выводы».

О святых и просветлении

Вопрос: Можно ли считать всех святых, просветленных людей полностью просветленными, если они называют абсолютное абсолютным...

Знаете, выносить суждения о святых — это вещь неблагодарная. Чтобы выносить суждения о святых, надо самому быть святым, в этом все дело. Невозможно оценить сознание, если ты сам этого не достиг и не понимаешь, это очень трудно. Можно только догадываться, гадать. Кто может определить, кто святой, полностью ли он реализовал Абсолют или не полностью? Только когда ты поднимешься на этот уровень, ты сможешь это видеть. А когда ты не поднялся, конечно, ты этого не видишь.

«Постижение Абсолюта» — это тоже логический термин, просто концептуальный ярлык. Когда мы выйдем за пределы концепций, мы поймем, что процесс постижения бесконечен. Нет такой точки, где вы раз и постигли Абсолют. Все, я постиг Абсолют. А что, Абсолют ограничен? Где у него границы, где запрет на дальнейшее, в энергиях расцвет?

В Абсолюте нет времени, кальп. И когда вы говорите «кальпы», я вам скажу: «Кальпы, юги, эоны, годы, циклы — это все просто ум». Когда вы медитируете, нет никаких викальп, изменений, модификаций ума, нет никаких вритти, нет никаких понятий. Можете ли вы сказать, какая это кальпа? Чтобы это сказать, надо выйти из медитации. Надо сказать: «я», «кальпа», надо использовать вербальную речь, включить логику, понятийный аппарат. Все это тогда создаст описание мира, тот тоннель реальности, где будет кальпа. Но пока вы в медитации, и ваш ум остановлен, вы ничего не можете сказать, вы ничего не можете подумать. Какая кальпа? Какой Абсолют? Какие святые? Ничего этого нет.

Вопрос: Но можно же все объяснить?

А я не могу все объяснить. Это невозможно объяснить, потому что любое объяснение — это логика, концепции, ум. Выйдите за него. Когда вы взломали логику, концепции и слова, что остается за мыслями? Есть что-то за мыслями прямо сейчас? Когда одна мысль закончилась, а вторая еще не началась. Что между ними? Между ними есть промежуток, надо просто попробовать войти в этот промежуток. Не надо верить мыслям, концепциям, это просто описание мира, рабочая схема. Все, на самом деле, не так. Соответственно, любые такие серьезные обсуждения ошибочны, они изначально ошибочны. И чем быстрее мы поймем эту ошибочность, тем быстрее мы продвинемся к Просветлению.

Не тратьте время на обсуждения. Это просто трата времени. Важно понять принцип неконцептуальной осознанности и войти прямо в него. Когда вы в него войдете, вы все поймете сами, но тогда вам не захочется об этом никому говорить. Вам вообще об этом не захочется говорить.

Надо просто пребывать. Истина невыразима логикой, словами. Любые схемы — это радуги в небе, рога у зайца. Когда наш ум сильно этим увлекается, надо идти к Мастеру, искать дзенскую палку или делать это самому. Это очень полезно. Я сам себе делаю это иногда. Когда мой ум начинает что-то логически выдумывать, я ищу эту палку и говорю: «Хватит».

О просветленных женщинах и их учениках

Вопрос: Бывает ли так, что женщина достигает Просветления и приводит к Просветлению своего супруга?

Да, бывает. В истории есть несколько уникальных примеров, когда женщина была просветленной, и она приводила к Просветлению своего супруга.

В «Трипура Рахасье», которую рассказал Даттатрейя, есть описание жизни женщины Хемалекхи, которая привела к Просветлению мужа Хемачуду, дав ему наставления.

В «Йога Васиштхе» есть прекрасная история, глава о Кудале и Сикидвае или Шикхадваджи — царе и царице. Царица достигла Просветления и затем разнообразными способами приводила мужа к Освобождению.

Есть еще одна история о сиддха-йогине Мадаласе, которая, будучи просветленной, обучала своего мужа.

Это прекрасные истории. И если так получилось, что ваша супруга — просветленная, то вы можете почитать ее, служить ей, слушать ее наставления и практиковать под ее руководством. Значит, такова ваша прекрасная судьба.

О памяти прошлых жизней

Вопрос: Почему человек, душа ничего не помнит, ни капли не знает о себе в прошлой жизни?

Все записи о прошлой жизни существуют, они содержатся в муладхара-чакре, на физическом теле. Но энергии, где записаны эмоции, самскары, отпечатки прошлых жизней, перекрываются тремя узлами (грантхами). Один узел — в пупке (брахма-грантхи), второй — в груди (вишну-грантхи), третий — в межбровье.

Энергия не может донести до мозга эти впечатления, и из-за этого наше сознание грубое, оно не улавливает эти воспоминания. Когда три узла развяжутся, и поток энергии Кундалини будет течь по центральному каналу беспрепятственно, мозг начнет улавливать эти вибрации из муладхара-чакры. Одно за другим в медитациях или в сновидении у вас начнут появляться воспоминания прошлой жизни.

О пране и Кундалини

Вопрос: Какая разница между праной и Кундалини?

Кундалини — это центральное понятие. Это сама вселенская Мать (Махашакти), это махапрана. В теле человека она локализована в муладхара-чакре в виде энергии, свернутой в три с половиной оборота, в виде спящей змеи. Кундалини у нас есть, но она работает на пять или десять процентов, она не пробуждена. Ее еще надо пробудить, чтобы она циркулировала по каналам.

Прана — это энергия энергетического тела (пранамайя-коша). У нас есть энергетическое тело, оно как матрешка вложено в физическое. Если смотреть «тонким» зрением, оболочка пранового тела на три-пять сантиметров выступает за границы физического тела. Оно имеет цвет фиолетово-белых светящихся нитей. Это прановое тело состоит из пяти потоков праны: апаны, саманы, праны, уданы и вьяны, разлитых по всему телу. Это прана.

Чем больше мы пробудили Кундалини и чем чище наши каналы, тем сильнее наша прана. Кундалини напитывает, усиливает наши праны, если мы с ней работаем.

Вопрос: Как очистить каналы?

Есть техника, описанная в «Хатха-йога Прадипике», «Шива Самхите», «Гхеранда Самхите» — классических текстах йоги. Эта техника называется «сахита-кумбхака-пранаяма». Считается, что если вы можете сидеть хотя бы в сукхасане и три месяца выполнять эту пранаяму, вы в совершенстве очистите ваши каналы. Кроме этого, превосходная практика очищения каналов — это асаны Хатха-йоги.

Сахита-кумбхака-пранаяма означает, что вы выполняете садхану: вдох, задержка, выдох поочередно через каждую ноздрю. Пропорция — 1:4:2. Начинаете с маленькой пропорции, например, 6:24:12 секунд и постепенно увеличиваете — 8:32:16, 10:40:20, 12:48:24. Когда вы дойдете до пропорции 10:40:20, вы почувствуете, как ваше тело становится легким, как по всему телу циркулирует энергия, как сократился ваш сон, как желание еды, сексуальное желание исчезло. Вы, действительно, почувствуете колоссальную легкость в теле. Это результат сахита-кумбхака-пранаямы.

Если вы еще хотите продолжать очищать нади, вы можете выполнять трайбандха-мудру — тридцать циклов ежедневно, задержка дыхания — две-три минуты. Это легкий и прекрасный способ. Единственное, если ваш ум неудовлетворен, вам не надо это форсировать, нужно побеспокоиться о сантоше.

О воздействии на реальность

Вопрос: Если жизнь — это то, что случается, происходит само по себе, то как человек, пусть даже просветленный, как часть единого сознания, может воздействовать на реальность? А может ли? А как же трансерфинг реальности, черная магия и т.д.?

На самом деле, жизнь — это и то, что происходит и, одновременно, то, что мы создаем сами. Человек, конечно, может воздействовать на реальность. Если бы он не мог воздействовать, то не было бы магии, да и не было бы вообще пути Просветления. Было бы так: практикуй, не практикуй, а жизнь — то, что происходит. Произойдет, случится Просветление, а усилия и не нужны вовсе. На самом деле, многое зависит от нашей воли (санкальпы). Наша воля есть сама воля Абсолюта, это иччха-шакти. Когда мы активируем нашу волю, мы активируем саму энергию Абсолюта, поэтому трансерфинг вполне реален.

В Учении Васиштхи есть Учение о преобразовании мира, как и Учение Даттатрейи. Это называется Санкальпа-видья — искусство намерения. Если мы можем сильно концентрировать наше намерение, то мы можем легко сдвигать реальность, менять ее. При этом мы не столько создаем новую реальность, скорее, скользим по разным вариативным вселенным.

Вселенную уже создал Брахма и мы, действительно, к ней ничего прибавить не можем, это творение Брахмы. Мы пока не Брахма, мы еще не Творцы, но Вселенная Брахмы многовариантна, и мы можем менять реальность, просто скользя по разным вариативным вселенным.

Вопрос: Откуда появляется Кундалини во Вселенной?

Кундалини во Вселенной есть проявление Адишакти (Великой Матери). Это женская активная, проявленная сторона Абсолюта.

Пуруша и пракрити

Есть пуруша, есть пракрити. Кундалини — это принцип пракрити, пуруша есть принцип осознавания. Абсолют находится за пределами пуруши и пракрити. Когда в Абсолюте впервые начинается разделение, тонкое движение, то происходит разделение на пурушу и пракрити. Из пракрити исходят три гуны, пять элементов, двадцать четыре таттвы, все субстанции, описанные в системе философии санкхьи. Все это — модификации принципа Кундалини.

Вопрос: Если сильный дисбаланс огня, горение тела, нужно ли продолжать практики? Если да, то какие, как балансировать огонь?

Не нужно продолжать практики, пока вы не сбалансируете огонь. Лучший способ сбалансировать огонь — изменить питание, употреблять пищу, которая относится к доше капха по аюрведической классификации. Также нужно выполнять ситали-пранаяму. В ситали-пранаяме вы делаете вдох через язык, свернутый в трубочку, затем делаете задержку. Это быстро охлаждает огонь. А вообще нужно заниматься интеграцией с элементом земли и воды, балансировать энергию.

К сожалению, наше время ограничено, и мы должны дать возможность другим людям представить свои программы.

Пусть ваша духовная практика будет успешной.