Когда мы становимся на путь монашества, путь санньясы — это означает, что наша заслуга созрела, наше драгоценное человеческое рождение позволяет нам сделать выбор, и у нас достаточно свобод и дарований в этой жизни. Мы имеем здоровое физическое тело, хороший интеллект, возможность встретить Дхарму, мы родились в стране с благоприятными условиями.
Например, трудно следовать Санатана Дхарме, если родились где-нибудь в Африканской республике чернокожим ребёнком, или даже родились в стране хорошей, но щенком. Дхарма есть, брахманы поют Веды, мантры, йоги шастры читают, храмы, а вот тело собачье не позволяет. То есть мы собрали достаточно заслуг, чтобы получить это тело среди множества миллионов форм жизни, а не родиться мухой, кузнечиком, бабочкой, клопом — неподходящие тела. Мы достаточно удачливые люди.
Тело человека — это всё равно что дорогой айфон, эппл, самсунг с множеством функций, возможностей. А стать садху, получив драгоценное человеческое рождение, — это означает, что мы готовы раскрыть все возможности этого тела, этого рождения, извлечь из него по максимуму то, что в него заложено, раскрыть богоподобие, богоподобную природу.
Но нужно проделать определённую работу: какие-то вещи очистить, какие-то программы убрать полностью, какие-то новые программы установить, удалить все вирусы кармические, все клеши и стать опытным пользователем этого тела и ума. Наконец, освободиться от несправедливых законов сансары, в которые это тело помещено, от власти тех полубожественных и небожественных существ, под которой оно сейчас находится.
Все живые существа находятся под властью майи (сансары), чтобы они не думали, какое бы положение они не имели. Нашими пранами, нашим тонким телом, физическим телом управляют разные законы, энергии, и только нашим сознанием не управляет никто, если мы берёмся это сознание воспитывать, кроме Бога.
Всем остальным управляют даже на физическом уровне. Когда тело сильно заболеет, то куда вы идёте — к врачу, сами не можете, к специалисту, потому что он всю жизнь концентрировался, он знает, как лучше лечить тот или иной орган. Но если вы сами прилагаете усилия, то вы можете сами исцелить его, если вы сами тапас делали, исцеляющую силу в себе породили, силу йоги, то можете, но не всегда.
Праны находятся под контролем богов, тонкое тело находится, клеши особенно под контролем духов, и это может быть по родовой карме прошлой жизни, и они питаются нашими клешами, и мы кормим их. Так же, как бактерии могут жить в теле, так в тонком теле живут разные существа, и они заинтересованы, чтобы мы испытывали разные эмоции, раджас, тамас, чтобы им жилось хорошо.
Поэтому когда мы вступаем на путь освобождения, мы огорчаем многих живых существ, что они не будут больше питаться нашим гневом, нашей алчностью, нашим вожделением, нашей завистью — это им не нравится, потому что они рассчитывали на нас, что их такая обусловленная жизнь благодаря нам будет продолжаться. И когда мы начинаем практиковать, они начинают активировать эти энергии в нас часто.
Здесь обнаруживается, что мы зависим от множества таких энергий, и сначала мы должны обнаружить чистое сознание, высвободить сознание от всего этого, обнаружить что я — бесконечный свет, подобный пространству, я богоподобен в сознании, я есть Атман. Обнаружив и утвердившись, мы затем должны отсечь все энергетические зависимости и привязанности, клеши, которые создают нашу карму, эго. Эти два процесса называются — просветление и освобождение (пратибха и мокша).
Принципы монашеской жизни
Будучи монахами, мы должны оставить все иллюзии, все цепляния, все надежды, все страхи, всю гордость, только идти этим путём, никуда не сворачивая — ни вправо, ни влево. То есть монах — это тот, кого не интересует карьера, богатство, семейные отношения, и он не мечтает об автомобилях, об одежде, он не красится, чтобы произвести впечатление на других — другой менталитет, зачем краситься?
Мы не хотим никому нравиться, потому что, если мы хотим кому-то нравиться, мы хотим кого-то очаровать, произвести впечатление, мы надеемся, что тот, кого мы очаруем, будет поддерживать с нами отношения. Поддерживать отношения — это будем жить вместе, будем жить вместе — значит, рожать детей, ходить на работу, как в «Горокхо Биджой», всплёскивая руками, вести беседы за столом вечером. А мы не хотим всего этого, у нас дружеские отношения, мы хотим Шивы, мокши, всё. Поэтому не носим украшения недхармичные, соблюдаем разные правила, мы идём своим путём — в этом смысл монашеской аскезы.
Помнить об этом выборе всегда и везде — это и есть путь монаха, и никогда не забывать о нём, возобновлять свои обеты каждый день, возобновлять свои самайи, говорить себе: «Зачем ты пришёл в монахи, ты забыл, вспоминай», — и напоминать каждый день до тех пор, пока не будет достигнуто это самое освобождение.
Мы никогда не должны уклоняться от цели, не застревать в отношениях, выяснениях, связях, во власти, в деньгах, в привязанностях. Всё это — как берега, разные ограничения, а мы — как лодка или река между ними, такое есть выражение в Санатана Дхарме. Всё это — берега, они нас ограничивают, но мы река, эта река течёт между берегами, но она течёт к своей цели. Таким образом мы должны течь к своей цели, ни за что не цепляясь и ни на чём не задерживаясь, и мы не должны забыть свою цель.
Кто всегда помнит о своей цели, тот всегда помнит о Боге, он обязательно её достигает, кто забывает — перестаёт быть рекой, цепляется к какому-то берегу и останавливается. Есть берег отношений, берег материальных привязанностей, берег амбиций, берег гордости, берег обид, берег собственных планов, и всё это серьёзные берега, на которых наша река может остановиться. Но мы должны всё это игнорировать, всё игнорировать, кроме пути освобождения, быть очень твёрдыми на пути освобождения.
Даже если рядом с нами кто-то раздумал идти к освобождению, мы не должны поддерживать его, подражать ему — такая карма, намасте, а я продолжаю идти к освобождению. Мы должны жить вместе и поддерживать дух коллективизма, но путь освобождения не зависит от духа коллективизма. То есть даже если вокруг вас никто не захочет идти к освобождению, вы должны сказать: «Хорошо, я сам достигну освобождения и заодно их потом спасу».
Даже если старший духовно упал, вы должны сказать: «Хорошо, я-то не должен оставлять свой путь, я достигну освобождения и его тоже спасу». Или равный вам, хотя старшие редко духовно падают, или младший, даже если он расхолаживается на духовном пути, вы должны сказать: «Я старший, значит, я должен принять определённую ответственность, я ещё должен лучше практиковать, чтобы своим примером его вдохновить, чтобы он лучше практиковал и не думал о мире. Если — друг по Дхарме, то я должен так практиковать, чтобы вдохновить своего друга по Дхарме, но сам я иду по своему пути и никогда никуда не сворачиваю».
Майя испытывает садху, она должна испытывать садху — это её обязанность, но садху не должен быть таким простым орешком, чтобы при первом же испытании его вера, прибежище, духовный путь пошатнулись. Он должен быть очень мудрым, искусным, анализировать свой духовный путь, духовное состояние, свою карму, изучать священные тексты и давать на любой вопрос ответ с точки зрения священных писаний и логики учения, а потом прилагать усилия, чтобы карму растворить, обойти, чтобы стать той самой рекой, которая течёт в нужном направлении.
Если мы так делаем, то в этой жизни мы получаем плоды, результаты духовной жизни. Духовная жизнь сложна, это тапасья, но и мы не должны быть простыми в этом смысле, что майя не должна нас легко сбивать, она не должна легко нами управлять, мы должны сражаться с ней и победить её.
Единство с Шивой и равностное видение
«Когда знание недвойственности с Шивой становится устойчивым, чего мудрецам ожидать от действий, выполненных или не выполненных. Человек, который благодаря своему чувству единства с Шивой, одинаково относится ко всему, не обретает плоды своих действий, даже когда делает великое благо. Для йогинов, достигших единства с Шивой, все одинаковы — праведник и грешник, человек из высшего сословия и из низшего».
А для нас — пока ещё не одинаковы, значит, мы не йогины пока по логике. Мы должны себя спросить, почему для йогинов все одинаковы, а для нас — не одинаковы? Значит, нам не хватает каких-то качеств, чтобы быть такими йогинами, для которых всё одинаково. Не всё — одинаково безразлично, а всё — одинаково божественно, вдохновляюще божественно. Мы должны понять, в чём же разница между такими йогинами и нами, что с нами не так, что мы должны изменить, и тогда мы должны прийти к анализу пяти оболочек, к анализу кармы.
Природа мысленных волн и ментального океана
Например, есть майя-коша (астральное тело), которое испытывает эмоции, есть виджнянамайя-коша (ментальное тело). С точки зрения ментального тела мы окружены океаном из мысленной энергии, и мы постоянно излучаем мысленные волны в пси-диапазоне. Грубо говоря, мы в пси-диапазоне светимся, фоним постоянно, особенно человек, чей ум не пуст, он шумит, как радиопередатчик, с большой мощностью, куда бы он ни зашёл, постоянно — ментальный шум.
Тот, чей ум пуст, не шумит, вы рядом сидите, нет никакого радиопередатчика, он включается только на время сеанса, когда надо что-то протранслировать, и снова пустота. Тот же, кто не контролирует свой ум, он постоянно шумит в пси-диапазоне, куда бы он ни зашёл, это как будто радио внесли на полной мощности в комнату.
Это — мысленная энергия, и мы постоянно излучаем мыслеволны в пси-диапазоне, и наши мыслеволны тоже пребывают в энергии этого мысленного океана. Вопрос для йога, чтобы стать такими йогами, которые видят равностно всё, надо научиться контролировать эти мыслеволны — это называется усмирение ума, самоосвобождение, разными терминами.
Мысленный океан нас окружает, мы также в ментальном теле находимся в мысленном океане миллиардов других живых существ — это определённая ментальная энергия, этот мысленный океан реагирует на наше излучение мыслей, притягиваясь к нам. Если мы генерируем гневные мысли, гневные мысли к нам притягиваются — это аксиома, генерируем мысли святые, Четырёх бесконечных, к нам эти мысли притягиваются, мысленный океан откликается на наше мыслеизлучение.
Мысленные волны более похожи на звуковые волны, им присущи тоже некоторые законы. Мы должны всегда знать, на какую мысленную волну быть настроенными. Пока мы недостаточно утвердились в созерцании, то всё, что нам доступно, часто — это не осознанность, и не тонкие виды сакральных пространств осознавания, о которых мы вчера разговаривали. Сначала всё, что нам доступно, какой контроль нам доступен — это контроль над мыслями и контроль над эмоциями, но мы должны по-настоящему понять этот механизм, научиться контролировать такие мысли и эмоции — это признак садху.
Свойства мысленных волн
Каковы свойства мысленных волн? Например, они могут отражать чужие мысли, если кто-то находится в каком-то умонастроении, и вы находитесь рядом с ним и связаны ментально с ним, то вы подпадаете под это умонастроение. Иногда, если у кого-то есть мирские желания, то это монахи чувствуют.
Идёт ритрит практикующих, приехавших из мира, монах ведёт ритрит и, внезапно, у него появляется желание поесть жареной колбасы: «Зачем мне жареная колбаса, я не хочу есть мясо, почему оно ко мне приходит вообще». Но в ритрите сидит прабху мирской, его манипура-чакра освобождается, и он испытывает эти мысли. Или у кого-то возникает беспокойство о детях, монах думает: «Откуда у меня дети?». Это мысли, мыслеволны передаются, и если вы недостаточно распознаёте их, то вы отождествляетесь с этими мыслями, тогда говорят: «Набирает карму».
Если вы недостаточно распознаёте, эти мысли могут вызвать беспокойство в вас самих, и эти беспокойства заставят вас или испытать мирские желания или что-либо делать — это мыслеволны.
Далее, мыслям присуще определённое созвучие, сонастройка, то есть соответствующие мысли на одной частоте притягиваются, и они влияют на нас, но, если они не соответствуют нашей чистоте, они не пробуждают в нас никаких чувств. Даже если вы получаете какой-то посыл мыслей и принимаете его, но у вас нет родственных мыслей, и вы оставляете их без внимания, вы можете просто их чувствовать, как энергию, эти мысли не пробудят никакого отклика в вашем ментальном теле, но энергетическое тело или астральное может почувствовать, как чужеродная энергия вошла в вас, такое тоже может быть, особенно, если вы проповедуете.
Мысли участвуют в формировании нашей реальности, мысли притягивают мысли других людей, событий и ситуаций вплоть до материализации, поэтому мы говорим всегда: «Чистое видение, Четыре бесконечных, правильное, позитивное, дхармичное мышление». Неправильное мышление может развернуть так ситуацию, что можно попасть в какую-то проблему, в какую-то неприятность, то есть ваши страхи могут материализоваться, если вы эти страхи не очищаете, а пестуете.
Мысли могут слабо осознаваться, есть явно осознаваемые мысли, которые явно на поверхности, а могут быть тонкие, такие едва-едва, но они там есть. Вы их слабо осознаёте или не уделяете им должного внимания, никогда не замечаете, но они фоном создают определённую направленность, участвуют в притяжении событий, различных энергий, поэтому садху контролирует всегда мысли, их очищает и создаёт правильную направленность мыслей.
Мысли могут усиливаться при совместном излучении, то есть принцип синергизма. Когда вы в правильном хорошем коллективе, в котором все мыслят чисто, то вы можете чувствовать очень большую поддержку — в этом драгоценность сангхи. Это подобно тому, как в хоре, хор может дать очень чистый, качественный звук благодаря коллективной энергии, так же и чистые коллективные мысли могут дать очень хороший результат. На коллективной шакти можно входить в самадхи, легко практиковать, пробуждать кундалини — в этом ценность сангхи и ценность поддержания самай, чистого видения.
Мы все должны поддерживать определённый уровень гигиены мышления, чистоты и дисциплины мышления, потому что наши мысли — это не только наши мысли. Наши мысли имеют связь с созвучными мыслями другими, наши мысли могут многопланово материализоваться, даже если у вас нет конкретного намерения материализации мыслей, они могут проявляться разными образами.
Я рассказывал один случай, когда я в Дивья Локе, может быть, лет пятнадцать назад, читал лекцию о том, что надо стремиться к освобождению, подобно рогу носорога. Одна монахиня-ученица услышала эту лекцию, затем поехала в Нижний Новгород по делам. По пути ей встречались носороги, объявления с носорогами и прочее, то есть эти мысли начали формировать реальность, притягивать соответствующее. В психологии даже есть такой эффект, не помню, как он называется, когда человек, концентрируясь, начинает чувствовать, что к его мысли притягиваются различные события и ситуации, как бы подтверждающие его мысли, вплоть до того, как человек начинает ощущать, как реальность откликается на его мышление и создаёт определённый мир.
Мысли способны двигать прану — на этом основано праническое целительство. Сначала движется мысль, за мыслью — образ, образ двигает прану, прана двигает кровь, кровообращение.
Когда мы встречаемся с кем-либо, если мы не знаем даже этого человека и общаемся, то сперва мы устанавливаем мысленную связь. Часто бывает мысленный конфликт, когда два тонких тела прощупывают друг друга в пси-диапазоне, если они находят общность, то они вибрируют на одной волне, если они не находят, то это значит, что их шаблоны и конструкты мышления, мыслительные стратегии не сочетаются, им сложно установить связь, коммуникации. Тогда говорят: «Это закрытый человек», — или, — «несносный человек», — это тоже разные конструкции мыслей.
Правильное отношение садху — это когда возникает такое созвучие, симфония в мышлении благодаря тому, что мысли чисты, пусты, самоосвобождены и полностью подконтрольны, когда есть внутренний договор, мысленное соглашение. Поэтому мы говорим, что для нас важны определённые этические правила и мысленные соглашения, мысленные согласия, самайя, дух самайи. Ученик заключает мысленное соглашение с Гуру, сангхой, самайными братьями и сёстрами, с Дхармой, с учением. Он находится в тонком мысленном приятии, согласии и уважении со всеми этими энергиями, тогда возникает мысленная сонастроенность, и мы действуем на одной ментальной энергии.
Углубление в практику созерцания
Когда мысленная сонастроенность есть, тогда мы можем идти глубже и работать с более тонкими уровнями, например, с остановкой мысли, и проникать в осознавание. Весь вопрос понимания учения — это понимание взаимоотношений между природой Ума и мыслями.
Когда мысли контролируются, то легко искать их источник, легко искать природу Ума, но когда они не контролируются, то как ты найдёшь источник? Ты даже мысленный план не контролируешь, а уж прорваться в источник, откуда исходят мысли, — ещё сложнее, потому что бесконтрольность мышления всегда нас держит на мысленном плане, не выше, бесконтрольность эмоций держит нас на эмоциональном плане.
Поэтому в «Йога-сутре» Патанджали говорится: «Читта вритти ниродха (контроль мыслительных активностей ума)», — то есть научись сначала концентрации, останавливать мысли, останавливать эмоции, неподвижно пребывать в состоянии безмыслия, концентрации, пустоты.
Два типа мыслей в адвайта-веданте
В соответствии с этим есть два типа мыслей, согласно теории адвайта-веданты:
Брахмакара-вритти — полезные для постижения Брахмана мысли, божественные мысли, ведущие к Брахману;
Вишая-кара-вритти — неполезные мысли, которые выражают наши кармы, клеши, наши ограничения.
Например, мысль «Ахам Брахмасми» или мысли об ишта-девате — это брахмакара-вритти. Оценочные мысли о других людях, когда мы к ним привязываемся, или нечистые мысли — это вишая-кара-вритти. Наша задача брахмакара-вритти усилить, а вишая-кара-вритти ослабить, и когда мы понимаем этот принцип, то с помощью контроля мыслительной энергии мы пытаемся изменить ситуацию.
Для этого существуют санкальпы, аффирмации, мантры, молитвы, бхаджаны, ритуалы — мы пытаемся изменить ход наших мыслей с помощью этих вещей. Часто бывает, что люди говорят, особенно если они немного не поняли воззрение адвайты: «А зачем всё это нужно, держись воззрения адвайты и всё». Не так-то просто изменить ход мыслей, даже если вы знаете воззрение адвайты, потому что шаблоны, паттерны мышления, ограничения мышления очень сильны, и уму нужны какие-то более весомые аргументы, чтобы ум изменил своё направление. С помощью санкальп, концентрации, мантры мы сгущаем, усиливаем нашу мысленную энергию.
Усмирение ума и чистые мысли
Когда есть контроль мысленной энергии, садху получает возможность выполнять более тонкие практики созерцания, очищать внутренний тамас и усиливать внутреннюю саттву. Тогда говорят, что садху усмирил свой ум.
Святые говорят: «Всегда посылайте только чистые мысли, взращивайте только чистые мысли, следите всегда за умом, контролируйте свои мысли и не оправдывайте внешними обстоятельствами нечистые мысли никогда». Внешние обстоятельства могут быть разными, они могут от вас не зависеть, но ваши собственные мысли зависят только от вас, и ваш контроль мыслей, ваше управление мыслями, ваш посыл в пси-диапазоне зависит только от вас.
Садху, который это понимает, про него говорят, что он усмирил ум. В любых ситуациях ваши мыслеволны, которые вы посылаете, должны быть чистыми. Когда вы это учитесь делать и можете, вы начинаете понимать, в чём разница между обычным человеком и йогом, который видит всё одинаково — разница в усмирении ума. Йог усмирил ум, и он может воспринимать всё через различные виды тонких осознаваний, тогда можно видеть равностно и тех, и других людей, и те, и другие явления — это называется единый «вкус».
Аманаска-йога и защита от нечистых мыслей
«Что толку мудрецам от практик, предписанных сословиям и возрастам, однако же хорошим мирским практикам надо следовать даже в отсутствие результатов от них. Семена последствий и действий карм мудреца полностью сожжены огнём чистого знания, святой лишь с виду пребывает в физическом теле, но путь его тела мирской. Через познание Шивы как своего Атмана, своего «я» человек обретает стойкую отрешённость, которая становится его отличительным признаком. Такого святого не пятнают последствия собственных действий, как вода не задерживается на листе лотоса».
Итак, когда обретён контроль над мыслями, возможно проникновение в более глубокую сферу вне ума — это называется аманаска-йога, йога проникновения в не-ум, йога осознавания высшего «Я», которое руководит мыслями. Но до этого мы должны полностью обрести контроль над умом. Нет смысла проникать в не-ум, если ещё недостаточен контроль над умом.
Поэтому что говорят тексты, святые? Во-первых, никогда не давать себе попасть в ловушку нечистых мыслей, тамасных, раджасных мыслей — это ловушка для садху. Это значит, что в тонком теле, в ментальном теле он заблудился и попал куда-то не туда, в капкан попал. Нечистые мысли являются настоящим капканом для садху. Чтобы не попасть в капкан, если человек в лесу идёт, то он должен быть осторожен, смотреть под ноги, то есть он должен находиться в определённой ситуации и готовности.
Таким же образом, чтобы не попасть в капкан нечистых мыслей, садху должен быть тоже бдительным, следить за умом и находиться в ситуационной готовности. То есть всегда реагировать на малейшие попытки как-то затащить себя в капкан нечистых мыслей, он всегда должен бдеть, зная, что нечистые мысли притягивают нечистые ситуации, неблагоприятные ситуации и сводят на нет духовную жизнь.
Возвышенное мышление и верхние залы ментального мира
Второе — он должен всегда мысленно стремиться подниматься в верхние залы дворцов ментальных энергий. Если ментальный мир можно сравнить с огромным дворцом, то его верхние залы сияют, они наполнены духовной великой силой. Он должен всегда стараться жить в состоянии возвышенных мыслей. Возвышенные мысли — это и есть чистое видение, то есть садху анализирует себя, чтобы проверить, в возвышенном состоянии я нахожусь или нет.
Состояние осознанности (турьи), осознанности пустоты, осознанности Даттатрейи, тела мудрости Даттатрейи, осознанности Шивы, самавеша — это очень возвышенные состояния, они не ментальные, можно назвать их супраментальные, то есть то, что превосходит, то есть трансцендентное. Но путём к этим состояниям является также возвышенное мышление. Это не значит, что мы не можем оперировать обыденными мыслями, мы можем, но основой всё-таки должно быть возвышенное мышление.
Например, когда мы убираем на кухне, мы используем обыденное мышление, но основой обыденного мышления всё-таки должно быть возвышенное мышление, например, чистое видение, а основой чистого видения должно быть трансцендентное видение (турья), запредельное, ещё более возвышенное. Таким образом, даже убирая на кухне, как минимум, у нас есть не только обыденное мышление, а ещё два, плюс два, минимум.
Что делать, если этого возвышенного чистого видения нет, и трансцендентного видения нет? Надо хотя бы вспоминать строки священных писаний, хотя бы вспоминать мантры и читать мантру в это время, но всё время направлять свой ум на возвышенное мышление.
Часто удаётся держать возвышенное мышление во время мантр, бхаджанов, ритуальных практик, медитаций, но когда мы входим в быт, то возвышенное мышление уходит, и мы опускаемся на привычный слой шаблонов ума — этого делать не следует. Мы должны стараться сохранять возвышенное мышление в душе даже в обыденных вещах — это суть практики созерцания и чистого видения.
Создание позитивной мыслительной волны
Третье — создавать сильную позитивную волну, мыслительную в своей душе, например, через медитацию Четырёх бесконечных, позитивную волну веры, благодати, Прибежища, которая бы гасила все низшие вибрации. Как только низшие вибрации пытаются прорваться — это подобно тому, как в чистый, сверкающий светом дворец пытаются прорваться какие-то злобные животные, вы должны создать такую волну, которая бы этих животных отбросила, защитить своё возвышенное мышление.
По-моему, в Англии, в одной европейской стране, на площади стало собираться очень много бомжей (деклассированных элементов), и власти не знали, что с этим делать. Сколько их не прогоняли — они всё время собирались там. Тогда мэр города решил применить хитрость, он сказал установить на площади везде динамики, транслировать симфоническую музыку по многу часов каждый день. Быстро все бомжи посбегали, невыносимо было — симфоническая музыка, высокая ментальная энергия, а их мышление соответствует другой частоте. И всё, то есть симфоническая музыка сыграла как звуковое оружие — это пример того, как высокая возвышенная волна гасит все низшие вибрации.
Таким же образом мы должны учиться для всех внутренних бомжей, которые стремятся занять площадь нашего осознавания, оккупировать, включать вот такую высокую симфоническую музыку, их изгонять, действовать подобным образом.
Воспитание присутствия не-ума
Параллельно мы должны воспитывать присутствие не-ума, созерцательное присутствие — это возвышенное мышление, которое уже исходит из не-ума, которое вообще не имеет отношения к самому слою ментальной энергии, а которое исходит из Атмана. Это брахма-ахам-бхава, наделённая очень возвышенной, очень тонкой энергией, превосходящей ум. Здесь возвышенное мышление происходит из самой бхавы — сначала бхава, а потом уже возвышенные мысли.
Например, если вы медитировали на Четыре бесконечных, на божественную гордость или визуализировали Даттатрейю, то вы можете почувствовать, как ваше тонкое тело приобрело светоносные черты, как в душе поднялось вдохновение, благодать, а из этой благодати исходят очень чистые мысли. Например, хочется написать какую-нибудь новую «Йога-сутру», какой-нибудь чуть ли не священный текст. Но выходит, конечно, попроще в реальности, но всё равно это лучше, чем обсуждать что-то с соседом, гораздо лучше. Это значит, что структура вашего мышления возвысилась на этот период, вы всё сделали правильно.
«Что бы ни делал просветлённый человек: идёт он, стоит, спит или бодрствует — благодаря своей погружённости в знание Шивы он всегда занят поклонением Шиве. Какой бы объект ни радовал наставника, единого с Шивой, своим видом — для великого святого это всегда счастье, лицезрение Шивы. О чём бы ни думал йогин, чьи мысли чисты, всё это считается медитацией на Шиву, так как мысли — это содержание йогина. Что бы ни сказал шивайогин в миру по своему желанию — всё это хвалебные гимны Шиве, так как Шива — природа всего. Что бы ни делали или ни собирались делать шивайогины — все эти действия поклонение Шиве, так как умы йогинов заполнены им одним».
Видите, чем отличаются йогины? Здесь ответ есть в конце — умы йогинов заполнены одним Шивой, в отличие от людей, у которых ментальная энергия заполнена множеством других вещей. Заполните ум одним Шивой, и вы будете видеть всё также в едином «вкусе», всё равностно и счастливо.
Препятствия на пути и заполнения ума Шивой
Но когда мы приступаем непосредственно к заполнению ума Шивой, то возникают множество вопросов, нюансов разных. Например, мы обнаруживаем, что внутри нас есть множество автоматических привычек ума, кармических, автоматических привычек, ментальных привычек, которые просто так не собираются заполняться Шивой. Есть множество ментальных шаблонов, которые надо заполнить Шивой каким-то образом, растворить их, нужно очистить общий собственный мыслительный фон, и нужно утончить мысли до уровня восприятия самоосвобождения, пустоты и созерцания. Тогда мы понимаем, что не просто заполнить свою ментальную сферу Шивой, надо проделать определённую работу, чтобы эти ментальные энергии не мешали.
Наконец, надо придать мышлению в корне другой характер, например, от обычной аристотелевой логики перейти к логике неоднозначности, к логике самоосвобождения, от логики анеканта, есть учение анеканта-вада (логики неоднозначности) перейти к саттарка-логике (к логике мистического прямого постижения), которая описана Абхинавагуптой. То есть изменить своё отношение к логическому мышлению и, наконец, обрести способность управлять реальностью через мысленную логику (парасаттарка-логику), описанную Васиштхой и Даттатрейей. То есть придать мыслям и мыслительной энергии игровой самоосвобождённый характер — это означает полностью изменить отношение как к собственным мыслям, так и к чужим мыслям.
Сараха пел в одной из своих песен доха, что «ты начнёшь понимать цену своим мыслям только тогда, когда ты освободишься от мыслей», когда ты войдёшь в измерение пустоты, ты начнёшь понимать цену словам, когда ты замолчишь в состоянии пустоты. То есть обычный человек, его мысли сравниваются с резьбой по камню — то, что вырезано, оно на века. Мысли святого, пребывающего в измерении недвойственности, сравнивают с кругами на воде — они разошлись и ушли, и нет следов, как птицы в небе не оставляют следов. Таким же образом мы должны относиться к своим собственным мыслям, обнаружить пустотность любых мыслей и научиться пресекать ментальные привычки, научиться растворять ментальные шаблоны.
Растворение дуальных шаблонов
Эти ментальные шаблоны и ментальные привычки — есть наши двойственные представления, и их на самом деле очень много, мы ими буквально прошиты. Например:
Привычка воспринимать время дискретно, делить на прошлое и будущее — это уже не целостное видение времени, а значит, ложная концепция, ложная картина мира
Привычка видеть мир в субъект-объектных отношениях — тоже шаблон, дуальный шаблон, значит, мы заложники дуальных шаблонов
Привычка разделять внутреннее и внешнее, чистое и нечистое, и много других вещей, которые формируют нашу дуальную картину мира
Привычка цепляться за концепции, привычка утверждать своё «я» в связи с телом (деха-васана)
И очень много таких шаблонов нам предстоит растворить, двойственных представлений, чтобы утвердить в своём уме Шиву.
«Что бы ни делали или ни собирались делать шивайогины — все эти действия поклонение Шиве, так как умы йогинов заполнены им одним».
Наши действия всегда становятся поклонением Богу, когда умы заполнены одним Богом. И чтобы умы заполнились одним Богом, нам надо прочно утвердиться в высших этажах ментального мира, в высокой брахма-бхаве и пресечь все автоматические ментальные привычки.
Например, есть привычка обижаться, привычка думать, что меня не ценят, или привычка бояться чего-то, привычка привязываться, или привычка завидовать. Очень много ментальных шаблонов, которые срабатывают в определённых условиях — мы их не видим до тех пор, пока что-то не произойдёт. Но когда что-то происходит, то этот шаблон выскакивает, как чёртик из табакерки, знаете, шкатулки есть такие, открываются, вы не видели его, пока шкатулка не открылась.
Поэтому в Индии есть поговорка: «Если ты хочешь узнать содержимое сосуда, ты должен его хорошо взболтать». Так проверяют садху иногда — взболтать и посмотреть, что вылезет, потому что, не взболтав, сложно увидеть ментальные привычки. У святых, чей ум заполнен Шивой, сколько не взбалтывай — кроме Шивы ничего не выйдет, кроме благодати и благословений, потому что они полностью растворили все ментальные шаблоны и все ментальные привычки.
Родовая карма и её влияние
Кроме этого есть ещё и родовая карма. Родовая карма — это мысли, импульсы наших предков, они тоже на нас влияют, мы по тонкому телу имеем связь с родовой кармой, карма предков передаётся нам. На этом основана генетика. И хотя, когда мы становимся садху, то мы в общем стремимся уйти от неё, принимаем воззрение адвайты, но на какие-то участки тонкого тела, импульсы, кармические импульсы, мысли, импульсы наших предков могут влиять долгое время.
Поэтому во время санньяса-дикши делается пинда-дана (подношение родовой карме) духам предков с такой санкальпой: «Пожалуйста, примите эти подношения и больше не рассчитывайте на меня, я выхожу из всех связей, из всех отношений, из всех родовых линий, я не буду продолжать дальше родовые кармы, я буду стремиться только к освобождению». Эти мысли, импульсы — тоже самскары и васаны более глубокие, чем мы их осознаём.
Активный подход к преображению мыслительной энергии
«Мир — это проявление Шивы, так всегда чувствует святой. Его называют воспринимающим всё в одном, так как он растворил всё в едином Шиве. Благодаря видению единства всего сущего, себя, мира и Шивы, йогин приобретает убеждённость в единстве прасада.
Весь этот мир пребывает в Шиве, повсюду видится лишь Шива, они (Шива и мир) соотносятся как опора и то, что опирается, или как вместилище и его содержимое. Для того, чей ум поглощён одним, чьи мысли содержат лишь Шиву и ничего более, для такого человека что толку в материальном мире, корень которого иллюзия. Высшее сознание освещает мир, без него объект (материальный мир) не существует, что проку в порождениях иллюзии для тех людей, чьи умы сосредоточены на высшем сознании».
Итак, мы должны всегда иметь активный подход к изменению хода своих мыслей. Садху — это тот, кто работает с собственной мыслительной энергией. Мыслительную энергию можно развивать, можно преображать, а негативную мыслительную энергию можно растворять. В соответствии с этим есть три подхода: сутры, тантры и ануттара-тантры.
Садху стремится взращивать хорошие привычки своего ума, а плохие привычки ума стремится изживать. Его задача — прорваться на верхние этажи ментальных миров, а затем прорваться в осознавание. Садху — это не тот, кто утвердился в какой-то ментальной позиции и говорит: «А я вот такой, вот принимайте меня и любите» — это не путь к освобождению.
Садху говорит так: «Сейчас у меня есть такие ограничения, но я работаю с этим». Он всегда работает с мыслями, не остается в одном и том же положении, не пестует одни и те же шаблоны ума, а наоборот, стремится освободиться от них. Он не прогибается под них — его задача утвердить власть высшего «Я» над низшими планами, над низшими этажами своей ментальной природы. Это и есть усмирение ума.
Практический подход к воспитанию духовных качеств
Если садху стремится усмирить свой ум, он думает: «Какие мне качества необходимы? Если у меня много гордости, то я буду воспитывать смирение». И он создает план, как воспитывать смирение, за полгода добиться смирения: «Буду смиренным трижды в день — утром, вечером и в обед».
«Что значит быть смиренным? Во-первых, можно кланяться, всем намасте с приятной улыбкой. Во-вторых, можно всех выслушивать, что бы вам ни говорили. В-третьих, можно не выражать свое мнение, а куда-нибудь его придерживать до поры до времени». То есть садху работает со смирением до тех пор, пока не убедится, что какие-то азы смирения он освоил. Это значит, что он может находиться в мире среди разных энергий, и эти энергии его больше не беспокоят.
Затем он смотрит: «Смирение выработано, какое второе качество мне надо — терпение». Таким же образом он попадает в ситуации, где могли его беспокоить, раздражать, и практикует терпение. Например, сосед открывает форточку — он терпит, ничего не говорит, думает: «Пусть лучше соседу будет лучше, чем мне». Кто-то еще ведет себя раздражающе — он ничего не говорит, терпит, думает: «Вот буду практиковать качества садху».
Когда выработано терпение, и он посмотрел и увидел, что терпения достаточно, он думает: «Теперь мне надо выработать, возможно, отрешение». Снова ставит перед собой вкусное пирожное и не ест его, смотрит на него и отдает его соседу. Это я утрирую, но так или иначе ментальная стратегия по воспитанию качеств вам нужна — вы никуда от нее не сбежите, с этим нужно работать.
Некоторые качества сами приходят просто благодаря тому, что мы живем монашеской жизнью, а некоторые не приходят, сколько бы мы ни жили монашеской жизнью. Вот просто так они не приходят почему-то. Здесь мы должны понять, что без нашего активного участия они могут не прийти вообще всю жизнь, что требуется наше активное участие. Поэтому садху принимает активное участие в самовоспитании — он сам для себя является и воспитателем, и воспитуемым.
Буддхи (духовный разум) должен взять шефство над нашим умом, эго, и стать воспитателем для них. Ум, эго являются воспитуемыми, и наш буддхи должен так воспитать наши ум и эго, чтобы все эти качества появились.
Результат духовной работы и роль божественной благодати
«Йогин всегда пребывает в своем сердце неизменным, невозмутимым и полностью растворенным в Шиве, такой человек достиг освобождения — это несомненно».
Это придет несомненно после того, как мы достигнем успеха в таком самовоспитании, в усмирении ума, в преодолении шаблонов ума, очищении клеш, кармы и воспитания созерцательного присутствия — это финал. Этот результат обязательно придет, если будет пройден процесс, проделанный этой работой. Это не придет само по себе, это не свалится с неба даже как божественная милость, потому что божественная милость приходит в подготовленный сосуд, в состояние адхикари.
Благодать может низойти, но если мы не проделали свою работу, благодать не укоренится, не произведет должного результата. Это подобно тому, как вы ставите какую-то современную программу на компьютер пентиум девяносто первого года — программа отличная, но если компьютер не соответствует, вы не установите даже, не будет ничего работать.
Мы должны подготовить носитель для благодати. Когда носитель готов, благодать нисходит, и она делает свою работу. Но если носитель не готов, сколько бы ни изливалась благодать, она не сможет укорениться, она не сможет работать на нас, делать эту работу.
