Комментарий к тексту «Вопросы Милинды»
«Далее, государь, пространство ни к чему не льнет, ни с чем не связано, ни на чем не основано, ничем не спутано. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу ни к семье, ни к окружению, ни к прибыли, ни к жилью, ни к помехам, ни к личным вещам, ни к чему не следует льнуть, ни с чем не следует связываться, ни на чем не следует основываться, ничем не следует опутываться. Это пятое качество, государь, что следует взять у пространства. Ведь есть, государь, изречение Блаженного, бога богов, в котором он наставляет своего сына Рахулу: «Пространство ни на чем не основывается, Рахула. Вот и ты, Рахула, осваивай уподобление мысли пространству. Если ты будешь осваивать уподобление пространству, то никакие возникающие соприкосновения, приятные или неприятные, не смогут овладеть твоею мыслью».
Уподоблять мысль пространству есть сущностная упадеша по созерцанию. Мы начинаем с этого и этим заканчиваем, наша задача – уподобиться пространству. Реализация пространства – это реализация тела Мудрости (джняна-дэха), способом такой реализации является Шамбхави-мудра. Во время сидячей медитации состояние пространства начинается с пятой дхьяны. Вы можете реализовать Шамбхави-мудру, достичь успеха в практике пространства, не испытывая дхьяны, но вы можете реализовать пятую дхьяну в усердной медитации Махашанти, тогда Шамбхави-мудра в постмедитационный период будет возникать естественно.
Например, я таким путем пришел; когда я медитировал вначале, я не имел понятия о Шамбхави-мудре, но имел понятие о Махашанти в йоге. Реализовав пятую дхьяну, я естественным образом реализовал бесконечное пространство, а выйдя в постмедитационный период, я интуитивно понял, что этого надо держаться. Лишь гораздо позже получив Шамбхави-мудру, я подумал: «Надо же, эту практику я научился выполнять сам благодаря пятой дхьяне, а, оказывается, существует детальный раздел Учения, связанный с Шамбхави-мудрой».
Придете вы к пространству путем дхьяны или путем Шамбхави-мудры, неважно; важно, чтобы вы научились непрерывно удерживать созерцание. Шамбхави-мудра связана с реализацией тела Мудрости (джняна-дэха), это основа, из которой все возникает. Тому, кто утвердился в пространстве, легко контролировать ум, чувства и эмоции.
Пять качеств месяца
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять пять качеств месяца. Каковы эти пять качеств?»
«Во-первых, государь, восходя в светлые пятнадцать дней после новолуния, месяц все растет и растет. Вот точно также, государь, и у занимающегося йогой йога достоинства правильного, должного нравственного поведения, учености и освоения, уединенного созерцания, постановок памятования, стережения шести проходов (т.е. бдительность в отношении шести органов чувств), знания меры в еде, преданности бодрствованию должны все возрастать и возрастать. Это первое качество, государь, что следует взять у месяца».
По мере вашей правильной практики ваши благие качества возрастают. Это как хороший спортсмен: когда он тренируется, его форма становится лучше и лучше, он становится все более ловким, сильным, быстрым, прыгучим, выносливым; он в хорошей спортивной форме и идет к ее улучшению. Так и правильный монах, ведя правильную практику, держась правильного воззрения, правильно работая с энергией, желаниями, интеграцией, правильно следуя винае, самайе и единой самайе, нарабатывает свои качества. Это не значит, что все будет гладко, поскольку всегда есть выход кармы, борьба с внутренними марами, но, тем не менее, все это преодолевается. С годами правильный монах нарабатывает нужные качества, которые вырастают, становятся лучше и лучше. Периодически всегда нужно анализировать, насколько во мне растут правильные качества; если растут неправильные качества, надо пристально всматриваться в свою душу и проводить корректировку.
Причины отсутствия роста качеств
Если не вырастают правильные качества, что делать? Они не вырастают по разным причинам. Первое, мало заслуг. Это как человека, не обладающего высшим образованием, креативным мышлением, способностями, бхавой, этикетом, проницательностью, назначить на пост царя. Как только его назначат, все подданные начнут возмущаться, он не сумеет править государством, будет делать ошибки, развалит экономику, развалит внешнеполитические связи, не сумеет во дворце договориться с придворными, ни смердов не усмирит, ни высшее сословие не удовлетворит, ни купцов не будет вдохновлять. В государстве начнутся недовольства, потом бунты, потом заговор и его скинут как недостойного. Если на трон царя восходит недостойный, он просто не управится с мандалой, т.е. как божество не сможет контролировать мандалу; божества периферии самоосвободят его как центральное божество. Это часто происходит, мы ведь слышим о войнах, революциях, это повседневная мирская жизнь.
То же самое и монашество, только в монашестве мы садимся не на царский, мирской престол, а на духовный престол, а нашим государством являются тело, праны и ум. Если у нас мало заслуг, недостаточно качеств, то внутренние мары бунтуют, внутренние дэваты не удовлетворены, среднее сословие – праны тоже недовольны, мы не можем с этим управляться, тогда они пытаются нас сместить с трона. Если мало заслуг, мы чувствуем: «Нам надо развивать качества, накапливать заслуги, взращивать, повышать свой уровень образования и других качеств по ходу дела».
Оборотная сторона малого количества заслуг – это дурная карма: у кого мало заслуг, есть дурная карма, у кого много заслуг, дурной кармы мало. Это означает параллельно с выращиванием правильных качеств надо усмирять дурную карму; накопление заслуг такую дурную карму усмиряет. Например, не следует сразу стремиться к получению высоких медитативных опытов, самадхи, пробуждению Кундалини. Это неправильно. Если вы дивья, духовный гений, при рождении вас в воздухе раздалась музыка и вас пришли почтить дэваты, может это правильно, но таких дивья очень мало. А вот если есть кармы, то надо накапливать заслуги и менять себя через относительное служение. Например, служа другим, устранять эгоизм; через смирение взращивать любовь; делая служение Дхарме, очищать свои эгоистичные привязанности. Такое изменение себя дает быстрый рост и накопление заслуг; когда ты просто можешь не гневаться, можешь любить других больше, чем себя, когда ты готов для других жить больше, чем для себя – это гораздо важнее вначале, чем медитативные опыты.
Когда этот период накопления заслуг и отработки дурной кармы прошел, мы видим, что наши качества начали улучшаться, мы как практикующий состоялись, и год от года наши качества улучшаются. Философию знаем лучше, концентрация глубже, медитация успешнее, осознанность и созерцание лучше, контроль над пранами углубляется, преданность и вера Дхарме увеличивается, осознанность своего пути и выбора углубляется, медитативные опыты, самадхи, чистое видение, знаки постепенно реализовываются, входишь в тонкий мир дэват, чакры очищаются. Как человек Дхармы ты вырастаешь на голову, это правильный путь.
Владычество над хотениями
«Далее, государь, месяц – это могучий владыка. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть могучим владыкой своих хотений. Это второе качество, государь, что следует взять у месяца».
Очень правильная фраза – следует быть могучим владыкой своих хотений. Опять же возвращаемся к примеру с царем: владыка хотений – это осознанность, естественный Ум. Хотения, разные энергии, эмоции, желания, клеши – это как подданные в государстве. Если царь – их владыка, они все гармоничны и усмирены, приносят пользу себе и другим. Если они не усмирены, начинается дисгармония, конфликты, войны, дворцовые перевороты, гражданские революции и прочие вещи.
Есть термин чайтасика – это производная от чайтанья, чайтанья – это базовое сознание, а чайтасика – это маленькое сознание, т.е. разные разумки и вольки, которые есть в потоке нашего сознания – еще есть бытовой термин «хотелки». У каждого из нас есть такие хотелки: мелкие капризы, амбиции, но все это надо усмирять, важно не идти на их поводу. Методом Сутры их усмиряют жестко, примерно так: если в государстве кто бунтует, посылается ОМОН, всех положили на пол или забрали в машину. Методом Тантры это более тонко и более гибко: идут переговоры с профсоюзными деятелями, идут компромиссы, активистам выделяются материальные средства, и толпа удовлетворяется, нет больше бунтов. Методом Тантры за счет креативного сознания дается возможность каждому удовлетворить свои намерения и свои желания без ущерба для других, все желания тоже самоосвобождаются, но красиво, изящно и правильно, так что рождаются дэваты, играет пустотная ясность. Тем не менее, каким бы способом ни самоосвобождали, все эти вольки, разумки и хотения должны быть полностью подконтрольны вам, не должно остаться ни одного, которое бесконтрольно.
Уединение и нравственность
«Далее, государь, месяц странствует по небу ночью. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует пребывать в уединении. Это третье качество, государь, что следует взять у месяца.
Далее, государь, над небесным дворцом месяца возвышается стяг. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует иметь свой стяг – нравственность. Это четвертое качество, государь, что следует взять у месяца».
Нравственность означает верность своим идеалам, смыслам, ценностям и целям. Это как солдат дает присягу, становясь солдатом: если он дает присягу служить какой-то стране, а потом служить будет другой стране, то будет считаться предателем; дав присягу России, он не может служить Америке; или дав присягу служить стране Вануату, он не может больше сражаться на стороне Зимбабве.
В духовной жизни мы даем обязательства, следуем идеалам и ценностям; эти идеалы не связаны со служением внешним вещам, а связаны со служением Дхарме, практикой Дхармы и соблюдением принципов Дхармы, например, Прибежище, яма-нияма, четырнадцать обетов. Нужно постоянно проверять, как твои идеалы и принципы поддерживаются и реализовываются в повседневной жизни. Нельзя сказать, что только осознанность важна, а все остальное не важно. Только осознанность важна на стадии «закалки», «отпускания», а пока не реализована стадия «рождения», «вынашивания» или «зачатия», так нельзя говорить. Принципы и идеалы очень важны, это и есть нравственность, этика, самайя, виная. Когда в поведении случаются ситуации, что надо поступить определенным образом, надо всегда подумать и поступить в соответствии с самайей, винаей и этикой, не ошибетесь, или вспомнить ахимсу, яму, нияму, не ошибетесь. Поступая так, вы будете утверждаться в своих принципах. Если же вы думаете: «Важна только осознанность, а остальное неважно», это будет неправильно, потому что с помощью осознанности многих вещей вы не решите, по крайней мере, сейчас. Осознанность связана с воззрением, а в поведении действуют относительные законы.
Если вы великий созерцатель, тогда можно сказать: «Важна только осознанность», но тогда вы находитесь в трансцендентальном состоянии: для вас нет других, нет мира, жизни нет и смерти нет, т.е. эти разговоры бессмысленны и лекции тоже. Вы прямо понимаете Гуру, пребываете в сахаджа-самадхи и вопрос с вами решен, тогда вы можете сказать: «Да, важна только осознанность». Вы как бы скрытый авадхута, который уже почти реализован, осталось убрать кое-какие штрихи. Но в большинстве случаев это не так, и для нас важна нравственность и принципы, пока осознанность не стала нашим всеобъемлющим принципом. Таким фундаментом: идеалы, ценности, цели, принципы никогда не следует пренебрегать, тем более, разрушать, наоборот, его следует укреплять. Это как хорошая крепость, даже если вас атакуют клеши или враги, вы можете всегда спрятаться за крепостной стеной, и они вас не достанут.
Когда держишься каких-то обетов, важно понять их неформальную суть. Формальное соблюдение принципов и обетов не очень поможет, важно понимать внутреннюю наполненность принципа или обета. Например, если нравственность не соблюдается, нечистые мысли возникают, осуждение других, гнев, то бесполезно называть себя великим практиком созерцания, потому что созерцание начинается как минимум с чистого видения, которое на уровне ума безусловно принято; или если эгоизм проявляется в отношении других, то никогда не реализовать принцип недвойственности. Чем выше вы растете как практик, тем лучше, чище, светлее у вас на душе, меньше проблем с принципами, идеалами, они соблюдаются естественно, по умолчанию. Не может быть так, что практик высокого уровня, а в душе нечистое видение, это как лед не может быть горячим, так не бывает. Не может быть так, что вы дошли до четвертой-пятой ступени, а в душе злость или обида на кого-то, это невероятно, значит, вы до нее не дошли. Не может быть, что вы реализовали «рождение», а в душе есть эгоизм, самоуничижение, капризность. Все это невероятные вещи, такого не может быть.
Осознанность питает нравственность, нравственность поддерживает осознанность, одно связано с другим. Осознанность – это воззрение, нравственность – это проявление воззрения в поведении. Не может быть так, что вы считаете себя великим практиком, а вне монастыря ваши действия могут кому-то принести вред, это значит подрывать всю практику. Или вы созерцаете и думаете: «Самайя – какая ерунда», кто так делает, это люди не в себе, точно, это невероятно, такое невозможно. Это как солнце: если оно светит, то светит всегда, и его лучи всегда яркие и теплые, невозможно, чтобы оно светило и вдруг холодные лучи – и все заморозилось. Это противоречит природе солнца. Или чтобы у солнца черные лучи пошли.
Нравственность – это как естественное сияние воззрения, она не имеет ничего общего с мирскими представлениями. Это следует воспринимать именно как Атма-спхурана – естественное сияние безупречного воззрения.
Есть люди, которые много говорят о божественной любви, они пытаются культивировать любовь через искусственные вещи, внешние. Даже в мирском обществе улыбаются, желая расположить других, демонстрируя любовь, но это все искусственное. Истинная любовь, истинная нравственность проистекает естественно из воззрения, являясь его сиянием. Если такого нет, это значит, есть перекосы, проблемы с воззрением, с осознанностью – с двумя более высокими уровнями.
Иногда в Дхарма-центрах ученики выясняют отношения: кто главнее, кто продвинутее. В таких случаях они обращаются ко мне, как разрешить ту или иную проблему. Я говорю: «Вы не можете разрешить проблему, если будете на относительном уровне ее решать. Дело не в проблеме, дело в том, что надо вернуться к воззрению и осознанности, и тогда все это естественно исчезнет, потому что, вернувшись к воззрению и осознанности, вы зародите чистое видение и все тогда само рассеется».
«Далее, государь, месяц восходит, когда его просят и ждут. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует приходить в дома, куда его просят прийти и где ждут. Это пятое качество, государь, что следует взять у месяца. Ведь есть, государь, в превосходном Своде связок изречение Блаженного, бога богов: «Будьте, монахи, подобны месяцу, когда приходите в дома мирян, сдержите тело, сдержите мысль, всегда будьте в домах, как новички, не заноситесь».
Семь качеств солнца
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять семь качеств солнца. Каковы эти семь качеств?»
«Во-первых, государь, солнце высушивает всякую влагу. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует без остатка иссушить все аффекты. Это первое качество, государь, что следует взять у солнца».
Иссушить все клеши, аффекты значит, что благодаря воззрению, подготовке и умению созерцать вы ослабляете своих врагов. Если вы царь в своем теле и уме, то вы должны знать, у вас есть как друзья, так и оппозиция: враги, смутьяны, разбойники, воры, низшие слои населения, потенциально агрессивно и отрицательно заряженные, в оппозиции к вашей власти, и их нужно усмирить. Клеши, внутренние демоны, внутренние бесы – это нечистые праны, энергии тонкого тела, а ваши сторонники – это дэваты, внутренние божества.
Как солнце иссушает влагу, так и вы лишаете своих врагов силы, пестуя воззрение и созерцание. Сначала клеши надо лишить просто силы и власти над вами. Когда приходит клеша, она завладевает разумом; если у нее большая сила, она вас лишает на некоторое время силы, власти и управляет вашим поведением. Вы чувствуете, что вам это не нужно, но ничего сделать не можете — это значит, клеша, внутренний враг овладел вами и на некоторое время сместил базовое сознание с трона. Он овладел, потому что у него есть достаточно силы, а у вас силы было меньше в этот момент.
Первое — нужно лишить силы клеши. Как их можно лишить силы? Увидеть их пустотность, бессущностность; их природа по своей сути — пустота, они не имеют самодостаточной реальности. Клеша обладает силой, только когда мы верим в нее как во что-то самосущее. Когда мы лишаем ее силы, рассмотрев ее пустотную природу, она не так уж страшна. Мы видим, в ней нет собственного существа, хотя энергия есть и с ней надо считаться; карма, определенный заряд тоже есть.
Затем, лишив клешу силы, мы должны попытаться ее усмирить, чтобы она не поднималась выше какого-то порога. Это означает, в момент ее возникновения нужно проявить острую бдительность, называемую авадхана — не простую, расслабленную бдительность, а более острую. Когда мы проявляем такую острую бдительность, распознается пустотная сущность клеши, и она не может подниматься выше какого-то порога.
Но и этого недостаточно. Даже если какой-то враг напуган и лишен силы, это не значит, что он оставил свои скверные намерения — он просто затаился. Надо этого врага переубедить и заставить себе служить, поставить на свою сторону, чтобы у него даже в мыслях не было вам вредить.
Последняя стадия — это когда вы, полностью распознав пустотную сущность клеши и усмирив ее, делаете клешу служащей вам, усмиряете, превращаете ее в божество или во внутреннего дхармапала. Это происходит только тогда, когда вы очень хорошо можете интегрироваться с энергией клеши, и степень вашей интеграции превращает внутреннего демона во внутреннего дэвату — тогда клеша становится мудростью.
Например, если у вас есть гнев и вы его усмирили, лишили силы, обнаружили его пустотность, поняли его пагубность и вредоносность — этого недостаточно. Высший уровень усмирения гнева — это когда вы, интегрировавшись с внешней энергией, можете распознать чистую энергию гнева как проявление гневных дэват.
Рассеивание внутренней тьмы
«Далее, государь, солнце рассеивает непроглядную тьму. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует рассеять всяческую тьму страсти, тьму враждебности, тьму заблуждения, тьму лжемудрия, тьму гордости, тьму аффектов, тьму любых дурных поступков. Это второе качество, государь, что следует взять у солнца».
Овладение воззрением и осознанностью должно рассеивать внутреннюю тьму. Те, кто идут к святости, очень хорошо понимают, что такое внутренняя тьма; те, кто не идут, они пребывают постоянно во тьме, не видя света, для них тьма — их естественное состояние, поэтому проблематичности с тьмой нет. Понимание тьмы возникает только тогда, когда у вас зарождаются вспышки света, и вы начинаете понимать, что без этих вспышек вы находитесь во тьме и эту тьму надо рассеивать.
Тьма рассеивается с помощью осознанности, а осознанность зарождается с помощью воззрения, привыкания к воззрению.
Тьма страсти — когда клеши и желания завладевают, сбивая базовое сознание.
Тьма враждебности — когда дурные кармы заставляют вести себя асурично, эгоистично. Например, у нас есть принцип — всегда быть дружественным, а если вы в душе думаете: «Этот монах плохой, послушник тоже»; вам говорят что-нибудь, а вы отвечаете сквозь зубы, прищурившись, думаете: «Этот управляющий...», и у вас постоянно такая бхава. Это значит, Патала, Расатала-лока в это время в душе питается и растет, шесть нижних чакр активируются. Если вы чувствительность развиваете в каналах, то когда возникают гневные мысли, страх, в икрах чакры активируются очень хорошо, икры буквально начинают вибрировать. Когда возникают мысли гневного характера, в ступнях начинают чакры активироваться и с этими локами устанавливается связь.
Тьма заблуждения — это значит обладать обыденным умом, все оценивать по-мирскому; не в духовном смысле и в чистом видении, а сансарным разумом, смотреть на всех, как на обычных людей; на мир, как на обычный мир. Тьма заблуждения — это значит, мы мыслим двойственно и не задумываемся об этом.
Тьма лжемудрия означает воспринимать Дхарму умственно, двойственно, эгоистично, без самоосвобожденного понимания, на уровне ума, логики и только. Обычно истинная Дхарма ведет нас к вичаре, лжемудрие ведет нас наружу, то есть кое-что узнав о Дхарме, искать недостатки в других, вместо того чтобы искать их в себе. Лжемудрие означает, пребывая на умственном уровне Дхармы, обсуждать его, думая, что понимаешь, или гордиться, узнав Дхарму, впадая в спесь и высокомерие — на самом деле это не значит, что вы узнали Дхарму.
Лжемудрие означает держаться ложных воззрений, например, этернализма или нигилизма. Этернализм — это думать, что существует Брахман, который логически описуем, или думать: «Это человек, это мир, это все реально». Нигилизм — думать: «Не существует ничего, нет закона кармы, все есть пустота, значит, нет необходимости держаться принципов». Все это разные виды лжемудрия. Как только вы занимаете какие-либо крайние воззрения нигилизма и этернализма, это разные формы лжемудрия. Истина не находится ни в нигилизме, ни в этернализме. Хоть мы ее описываем концептуально, ее нельзя выразить концептуально, она неконцептуальная и только связана с осознаванием.
Тьма гордости связана с привязанностью к самости, к собственному представлению о себе, очень сильной укорененностью со своими мыслями, представлениями: «Я есть я». Когда у нас есть представление: «Я есть я», у нас очень сильные двойственные суждения, тогда мы действуем на основе этих суждений, даем оценки, тогда у нас ярлыковое, оценочное сознание. В созерцании мы пытаемся избавляться от оценочного, ярлыкового сознания.
Оценочное, ярлыковое сознание — это значит смотреть на человека не глазами вичары или чистого видения, а исходя из собственного опыта. Например, вы видите кого-либо, говорите: «Это полный глупец», но на самом деле это просто оценочное суждение — вы не знаете его внутренних дэват, более того, он — иллюзия и проявление вашего сознания, как вы можете так говорить? Оценочное суждение означает — когда нет вичары, вы верите в то, что есть вы, значит, есть и другие. Все это проявления гордости.
Когда же мы поворачиваемся вовнутрь, занимаемся вичарой, это все исчезает. Вичара открывает тот факт, что мы на самом деле — это не мы, не человек, мы — Брахман, по крайней мере, проблески этого, а значит, в отношении других мы также начинаем думать. Как мы можем сказать: «Этот человек глупец», если он является Брахманом? Максимум, мы можем сказать, что Брахман в нем проявляется словно глупец, но мы не можем больше занимать однозначно этерналистскую позицию, будто этот человек глупец, потому что изначально это не человек.
Внутренняя брань и самоосвобождение
Такая внутренняя невидимая брань с внутренними врагами для монаха ведется постоянно. Если вы прочитаете откровения христианских отшельников, там такая брань ведется как непрерывная война не на жизнь, а на смерть. В Учении Ануттара-тантры такая брань ведется более мягко, поскольку нет сильной фиксации, двойственных представлений.
Такая брань с внутренними врагами: клешами, аффектами, внутренней тьмой, заблуждениями, гордостью называется самоосвобождением, то есть то, что у христиан является внутренней бранью, у нас является игрой самоосвобождения.
