Все уже решили для себя, где вы будете через сто тысяч лет, что с вами будет через сто миллионов лет, через пару миллиардов лет? Для бога времени это промежутки очень маленькие. Махакала, бог времени, оперирует такими цифрами — если вы просто задумаетесь, то ваш ум остановится, у него сбой произойдёт, как компьютер зависает, так и ум остановится. Для бога времени квинтиллион лет — это ничто, так, вспышка, раз и всё, дециллион — то же самое, гугл лет — уму даже о таких цифрах думать страшно. Но практикующий садху отличается от обычного человека тем, что он думает о них, ему страшно, а он думает.
Есть такая поговорка: «Мыши кололись, плакали, но ели кактус». Когда ум думает о таких вещах, ему сразу становится понятно, кто он такой, насколько мелочна его жизнь, насколько мелочны его желания, насколько мелочно и призрачно всё. Остаётся только бесконечность, но именно она и нужна нам, потому что именно в ней свобода, освобождение, бессмертие, мудрость.
В конечных вещах нет истины, в конечных вещах есть только фальшь, ложь, обусловленность, либо игра Абсолютного, но она очень временная, очень непостоянная, на неё нельзя полагаться — все конечные вещи это заблуждение. Когда мы посмотрим, наша жизнь проистекает, проходит, проживается в конечном измерении, среди конечных вещей, среди конечных людей, среди конечных отношений, конечных связей, конечных понятий, каких-то конечных параметров времени и пространства — мы полностью в конечных вещах.
Именно поэтому мы страдаем, мы глупые, нас занесло в мир конечных величин. Все мудрые души даже нос сюда не суют, а если суют, то только под контролем, как аватары, как врачи тоже иногда в больницу приходят, но они приходят не лечиться — они лечить приходят, то есть здоровые люди приходят в больницу, но они приходят с целью, с миссией, они сами здоровые, они приходят как врачи, медсёстры, санитарки, только с этой целью.
А мы глупые души, мы по какой-то странной причине, по причине неведения своего зашли в этот конечный мир, и ещё дважды глупые: одна глупость, что мы зашли, ладно, но вторая глупость в том, что мы надеемся здесь хорошо устроиться — конца нет человеческой глупости.
Однажды один из пяти братьев Пандавов, по-моему, Юдхиштхира, провозгласил, что через неделю он будет делать большое жертвоприношение, угощение брахманам и прочее. Арджуна по этому поводу сказал всем радоваться, палить из пушек, звонить в колокола. Юдхиштхира спросил: «А чего такая реакция на моё заявление?». Арджуна сказал: «В этом мире никто не уверен, а ты говоришь, что через пять дней ты будешь в добром здравии жить, процветать, я очень рад за тебя», — потому что этот мир он непостоянен, это мир конечных величин.
Путь к бесконечности
Мы-то как йоги должны создавать намерение, сиддхи долгой жизни, сильные жизненные силы и так далее, но всё равно мы должны помнить, что мы живём в конечном мире, в мире конечных величин. В мире конечных величин невозможно быть свободным, невозможно быть счастливым, невозможно быть мудрым, потому что сам по себе — это мир обусловленности, мир глупостей, его называют сансара, что возьмёшь, это сансара.
Все мудрые души живут только в мире бесконечностей, все порядочные люди, такие как Даттатрейя, Шанкара, Горакшанатх, Васиштха, всё наше древо Прибежища, они могут действовать и в материальном мире, могут иметь тела в материальном мире тоже, то есть они могут проявляться в конечном мире, но их души пребывают в мире бесконечностей, в мире бесконечных величин.
Только мир бесконечного способен дать свободу, абсолютную мудрость, абсолютное счастье, бессмертие, и вот боги, сиддхи, риши — это те, кто не связан ни с какими конечными вещами, ни с временем, ни с пространством, ни с элементами — это бесконечные души. Они пребывают в бесконечности, их называют — победившие время, их называют — дживанмукты, освобождённые при жизни. Наша цель как садху на духовном пути ищущих освобождение — победить время и тоже утвердиться в мире бесконечного.
Бог бесконечен, но сансарная Вселенная конечна, Атман бесконечен, но физическое тело, астральное тело, энергетическое — конечны. Поскольку мы слишком прикипели к конечному, мы слишком привязаны к нему, потому мы слабы, потому мы страдаем, но как только мы начинаем укореняться в бесконечности, открывать новую жизнь, новое мировоззрение, новый способ взаимодействия со Вселенной, мы начнём открывать в себе новый источник жизни, новую силу.
Есть такой рассказ: один человек немного сошёл с ума в деревне, схватил дерево и начал кричать:
— Дерево меня схватило, оно меня не отпускает.
Пришли местные жители, начали ему советовать:
— Ты должен бросить это дерево.
Он говорит:
— Меня дерево не отпускает и всё, не могу ничего сделать.
Тогда они пошли к местному святому, этот святой подошёл сзади, ничего не говоря, подпалил прут и ткнул его в бедро, тот закричал и отпустил дерево. Затем святой спросил:
— Ну как, дерево тебя держало или ты сам его держал?
Джняна и вайрагья
Таким же образом наша привязанность к конечному миру — вот что такое сансара. Джняна (божественная мудрость) устраняет эту привязанность к конечному миру, и такая непривязанность называется вайрагья. Джняна (божественная мудрость) и вайрагья — это одно и то же.
При этом вайрагья не означает отрицание этого мира, напротив, когда вы отвяжитесь от привязанности к материальному миру, только тогда вы по-настоящему начнёте его любить правильной любовью, потому что внешний материальный мир он-то и неплох в общем, он Бог, это Брахман, это Абсолют, но наша привязанность к нему, слепая привязанность не позволяла видеть его как Брахмана, она позволяла видеть его только как материальный мир, как конечный мир.
Идти по духовному пути означает утверждаться в бесконечном, и когда мы пытаемся делать опору в конечных вещах, это сразу же мы закладываем причину наших будущих страданий. Например, пытаемся опираться на другого человека, строить отношения, а какая оборотная сторона медали? Через несколько десятков лет эти отношения разрушатся. Пытаемся привязаться к красивому человеку, красивому телу, через несколько десятков лет тело постареет, всё уйдёт. Пытаемся привязаться к красивому дому, через несколько десятков лет постареем, домом не сможем воспользоваться. Пытаемся привязаться к чему-то материальному, через несколько десятков лет тело стареет и ничем не сможем воспользоваться — конечные вещи.
Любая привязанность к конечному содержит в себе семена будущих страданий, но люди настолько недальновидны, настолько обусловлены, что им не приходит в голову, это такие очень простые мысли, ведь это простые мысли, ничего здесь такого сложного нет. Это шестилетний ребёнок способен понять, любая привязанность к конечному — это источник будущих страданий. Привязались к телу — в момент смерти будем страдать, потому что кроме тела ничего не видели в жизни, ничего не поняли, получая вместе со свидетельством о рождении, фактически, человек получает свидетельство о смерти тоже, это закон и тут нечего удивляться, такова жизнь сансары. Но люди здесь страдают, потому что не задумываются об этом и привязываются к конечному.
Божественный смысл жизни
Но путь садху ведической традиции — это другой путь, это путь поиска бесконечного, абсолютного, того, что неразрушимо временем, обстоятельствами, ситуацией. Привязываешься к семье, через сто лет не будет ни тебя, ни семьи, всё, то есть всё разрушается временем — это непостоянство. Во многих традициях монахи медитируют на непостоянство, они анализируют все связи, все отношения, видят — это непостоянно, ни к чему нельзя привязываться. Привязываешься к своей внешности — внешность изменится, в этом мире всё находится в трансформации, в переменах.
Но это не значит, что наша жизнь бессмысленна или существование бессмысленно, вовсе нет — это очень опасные мысли так думать. Конечно же, жизнь имеет смысл, но она имеет не маленький, человеческий, конечный смысл, она имеет абсолютный, высший, божественный смысл, и наша задача — искать этот смысл, пока мы не найдём, и утвердиться в этом божественном смысле.
Этот смысл трудно выразить словами, этот смысл в постижении божественной мудрости и в проведении божественной воли, в исполнении божественной воли, поэтому садху отрекается от этого такого маленького, мелкого, конечного, человеческого так называемого смысла жизни. Такой мелкий, конечный смысл называется — кармическое видение мира людей — манушья-дришти, видение мира через призму такого сансарного человека, и он обретает новый смысл жизни. Этот новый смысл жизни в постижении божественной мудрости, в проведении божественной воли, и этот смысл жизни он связан с бесконечным, он никогда не нарушится, не разрушится.
Когда мы вступаем на духовный путь, выполняем какие-то практики, я говорю: «Теперь вам есть чем заняться в ближайшие двадцать миллионов лет», — у вас очень много времени появляется. Мантра, йога иллюзорного тела, созерцательные санкальпы, вы можете этим наслаждаться, углубляться очень долго, потому что вы бессмертные, вы бесконечные души, тело да, конечно, но как души — вы бесконечны, поэтому духовный путь также бесконечен, мы будем жить через миллион лет, через тысячу лет, через сто миллиардов лет, в другом качестве, в других ролях, в небесных мирах, кто-то может снова в мире людей, но как души мы не утратим это свойство бесконечности.
Наша внутренняя бесконечность от этого не изменится и не пострадает, и садху — это тот, кто с самого начала начинает слушать бесконечность души, с самого начала садху понимает ущербность конечного видения мира и начинает жить бесконечным внутри своей души и во всей Вселенной. Когда мы живём бесконечно — это джняна, джняна — это божественная мудрость.
Божественная мудрость и практика
Божественная мудрость не связана с конечными вещами, она связана с выходом из конечных связей, конечных отношений, конечных параметров и восприятием бесконечного. Конечно, она проявляется иногда и через конечные вещи: мантры, слова, ритуалы, отношения, — но она не придаёт им такого значения, как это придаётся в миру. Все конечные вещи имеют подчинённый характер, предполагается, что главный вес нашего сознания перемещён на бесконечность.
Например, мы поклоняемся статуэтке Шивы, хорошая практика, поём мантры, действуем в относительном измерении, в конечном времени, пространстве, фигурки конечны в параметре, мы сами тоже конечны, но предполагается, что в этот момент наш ум погружён в бесконечность, и это только символы, атрибуты для вхождения в бесконечное, для вхождения в Бога.
Бог — это бесконечное, постигать Бога означает постигать бесконечное. Даттатрейя — это бесконечное сознание, хотя он выглядит как конечное существо, имеющее форму. Шива, Сарасвати, Лакшми — всё это бесконечное, сверхразумы, пребывающие в самадхи. Когда мы читаем «Трипура Рахасью» надо со всем уважением, всей серьёзностью отнестись, потому что это послание бесконечного нам, живущим в конечном. От того, как мы поймём, проинтерпретируем, пропустим через себя это послание, зависит, сумеем ли мы тоже врасти в эту бесконечность.
«Высшая Сущность воспринимается даже прямо сейчас, но она не распознаётся правильно, ибо она отождествляется с телом, и это ведёт к бесконечным страданиям. Фактически высшая Сущность не сокрыта, она всегда сияет как «я», но это «я» вследствие невежества ошибочно отожествляется с телом, при исчезновении этого невежества, «я» выявляется как одно только истинное сознание».
Чувства высшей Сущности присущи нам прямо сейчас — это то самоосознание, которое движет нами, но из-за ошибки это самоосознание проецируется либо на ум, либо на тело, тогда возникает понятие «я», понятие «моё». Принцип различающей мудрости (вивеки) означает отделить саму высшую Сущность от тела и ума, и обнаружить, что эта высшая Сущность бесконечна, ничем не связана, и что она существует независимо от тела и ума. Это можно сделать медитацией, созерцанием, можно хорошим анализом во время джняна-йоги.
«Только это и ничто другое признаётся мудрецами как окончательная реализация. Все чудотворные силы, такие как левитация и так далее, являются весьма фрагментарными и разрозненными, и они не достойны даже крупицы самореализации, ибо именно непрерывное и бессмертное блаженство высшей Сущности является тем, что содержит в себе всё остальное. Чудотворные силы — это также ещё и помеха на пути самореализации, какой в них смысл? Они всего лишь простые трюки, даже статус творца представляется самореализованному человеку ничего не значащим пустяком».
Чудотворные силы приходят сами благодаря концентрации, мантре, призыванию божеств, иногда они полезны в относительном смысле, но это не то, чего мы слишком добиваемся, для нас самое главная чудотворная сила — это джняна, растворение эго в Абсолюте.
Однажды человек увидел Шри Раману за три тысячи километров от его дома, и удивлённый, он приехал, начал спрашивать, куда уезжал из ашрама Шри Рамана Махарши, его ученики сказали: «Он никуда не уезжал, он всё время здесь много лет уже». Ещё более поражённый он пришёл, начал расспрашивать Шри Раману, Рамана только улыбался.
Пять янтр и пять пространств
В нашей линии учения я учу янтре мудрости, янтра мудрости — это джняна-йога, которая включает в себя раздел пространства (шамбхави-мудры), раздел божественного величия и раздел созерцания, связанный с девятью санкальпами, медитациями атма-вичара и махашанти. Янтра энергии (шакти-янтра) связана с управлением энергией, которая позволяет управлять жизненной силой. Нидра-янтра связана с тонким телом, иллюзорным телом и йогой сновидений и тот, кто стремится обрести какие-то способности тонкого мира, он может концентрироваться на нидра-янтре. Нада-янтра — это искусство концентрации на внутренних звуках, основанное на учениях «Нада-бинду-упанишады». Джьоти-янтра — это искусство медитации на внутренний свет, это искусство изложено в «Мандала-брахмана-упанишаде», это древнее искусство, изложенное в упанишадах ведической традиции.
Все эти пять разделов, если вы выполняете, могут открывать различные способности, но цель их другая — познание недвойственности. Мы стремимся познать Атман за пределами бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений, четвёртое состояние. Когда мы познаём это, этот процесс называется вьйома-панчака — познание пяти пространств. Существует пять пространств, которые йогин должен познать, и когда мы познаём эти пять пространств, приходит освобождение.
Мы представляем две линии: одна линия Даттатрейи, Шанкары; вторая линия Гуру Брахмананды, линия восемнадцати сиддхов риши Памбатти — это линия южных сиддхов. Все из них достигли освобождения, достигли сиддхи, достигли бессмертия. Если вы будете усердно практиковать, следовать должным образом, то вы обретёте таким же образом состояние дживанмукты — освобождение при жизни.
«Какая польза в этих силах, если они приводят только к напрасной трате собственного времени? Нет никакого другого достижения, равного самореализации; только она способна прекратить все страдания, ибо она — состояние извечного блаженства. Самореализация отличается от всех остальных достижений тем, что в ней раз и навсегда уничтожается страх смерти».
Атма-джняна и препятствия на пути
Слово «самореализация» здесь следует перевести как атма-джняна, атма — наша высшая сущность, джняна — это её постижение. Пока мы находимся в неведении, мы не обладаем атма-джняной, но атма-джняна устраняет наше неведение. Что мешает нам воспринимать высшую Сущность прямо сейчас? Есть определённые сложности с этим, эти сложности называется — мала, викшепа и аварана.
Мала означает — нечистота, то есть наш разум содержит некие примеси, и эти примеси постоянно мешают нам воспринимать Божественное. Когда ученик практикует и продвигается, он приходит к Гуру и Гуру задаёт ему иногда странные вопросы, тестируя его постижение, и он смотрит, насколько в его сознании есть примеси или этих примесей нет, то есть он анализирует, есть ли мала в его сознании, то есть первое препятствие — это мала — нечистота ума.
Что это за мала? Анава-мала означает чувство «я маленькая личность», «я отдельное существо», «я ограниченное существо», то есть «я» — это «я», анава — это что-то маленькое. Наш ум связан с этой нечистотой, связан с индивидуальностью, когда мы не чувствуем единства с Абсолютом, мы чувствуем «я есть человек, я есть одно», что-то отдельное, её предстоит растворить.
Вторая мала — это майя-мала, иллюзия многообразия. Нам кажется, что всё разнообразно, всё отдельно, всё само по себе, этот колокольчик, это шивалингам, это Шива, это Даттатрейя, это огонь, это вода, это мужчина, это женщина, но в «Бхагават-гите» Кришна даёт такие наставления Арджуне: «Просветлённый мудрец одними глазами видит Брахмана, неприкасаемого, собаку и собакоеда». Давайте представим, как можно одними глазами видеть и собаку, и собакоеда, и Брахмана, и неприкасаемого — это невозможным нам кажется. Но это возможно для просветлённых, потому что у просветлённых есть другой тип восприятия мира, и он называется джняна-дришти — восприятие мира через мудрость, не через ум.
Преодоление трех мал
Но наш ум под влиянием майя-малы заставляет нас тонуть в многообразии, и пока мы не преодолеем многообразие, не обретём видение единого «вкуса», мы будем в путах сансары. Даттатрейя реализовал единый «вкус» (самарасья), поэтому он свободен, изначально свободен. Шива реализовал единый «вкус», поэтому хочет — женится, хочет — аскет, для него всё это одинаково, хочет — живёт в горах, хочет — во дворцах, для него весь мир — это игра сознания.
Однажды, когда была ягья, много тысяч лет назад, множество почтенных людей, старейшин, брахманов собралось проводить ритуал. Подошёл Даттатрейя, держа в руках собаку, и вместо участия в ритуале играл с собакой. Один молодой брахман посмотрел на него с неприязнью — здесь такие почтенные люди, такое важное мероприятие, а какой-то странный, безумный мудрец играет с собакой, а собака считается нечистым животным. Он ходил вокруг него, смотрел с неодобрением, ему не нравилась ситуация, но при этом он видел, что все святые, старцы и мудрецы приходят и кланяются к стопам Даттатрейи. Он подумал: «Наверное, это святой человек, надо ему поклониться», — и он поклонился ему, а затем спросил: «Всё же скажи, какой дхарме ты следуешь? Я знаю, есть брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси, но ты, судя по твоему поведению, ты ничто из этого. К какой принадлежишь касте, к какому статусу?»
Даттатрейя ему сказал: «Да, ты прав, в ведической традиции есть брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси, но я в пятой, за ними есть ещё одна, но никому не говори об этом, о них не пишут в ведах». Этот человек ещё больше смутился. Тогда Даттатрейя раскрыл ему свою подлинную сущность: «Я Брахман, вне всяких ограничений, вне всяких каст, вне всяких укладов жизни, вне всяких предписаний или запретов. Я не стремлюсь к освобождению, потому что я изначально не связан. Сегодня я играю с собакой, а завтра я гуляю по солнцу, а послезавтра пью расплавленную медь, потому что гуны материальной природы, время и пространство не властны надо мной, я полностью свободен». У Даттатрейи отсутствует понятие майя-мала — многообразие этого мира.
Следующая мала — это карма-мала. Карма-мала означает связанность, скованность действиями, чувством «я делаю», «плоды моих действий принадлежат мне, я делающий». Когда мы чувствуем, что «я делаю», то вслед за «я делаю» наступает и ответственность за то, что я делаю.
Однажды Дурваса Муни подошёл к реке, перед этим он плотно поел в каком-то доме, его угостили домохозяева. Он поел, и на его пути была речка, с ним шли несколько мирян и учеников. Он сказал: «Сейчас я перейду речку силой своей аскезы». Ученики спросили: «Какую аскезу ты только что выполнил?» Он сказал: «Я постился», — встал, пошёл по воде, перешёл. Ученики переплыли речку и пришли, спросили: «Как ты постился, мы видели, что ты ел, ты не мог поститься». Дурваса Муни сказал: «Это вы видели, а я постился», — потому что его трансцендентное сознание было за пределами «я делаю», за пределами ответственности, за пределами чувства делателя.
Когда мы устраняем чувство делателя, привязанности к плодам своих результатов, своих трудов, утверждаемся вместо этого в недеянии, карма-мала нас покидает. Майя-мала нас покидает, когда мы реализовываем единый «вкус» всех явлений, когда наш ум перестаёт разделять на внутреннее, внешнее, чистое, нечистое, плохое, хорошее, правильное, неправильное. Анава-мала нас покидает, когда мы утверждаемся в какой-либо из величественных бхав, например, в брахма-бхаве «Ахам Брахмасми», в шамбхави-мудре, в сахаджа-самадхи, в брахма-джняне — это тождественные понятия.
Итак, чтобы эти три малы нас покинули, мы должны вырастить в себе новое сознание:
Выращиваем в себе сознание «Ахам Брахмасми», тогда анава-мала, чувство «я маленький» нас покидает
Выращиваем сознание на основе шамбхави-мудры — анава-мала покидает
Выращиваем единый «вкус», воспитываем в себе единый «вкус» — майя-мала покидает
Пестуем в себе созерцательное недеяние, входим в пространство чистой осознанности, где мы ничего не делаем, а всё происходит спонтанно — карма-мала, загрязнённость чувством делателя, покидает
Когда все эти три малы снимаются с нашего сознания, тогда ограничения уходят.
Преодоление викшепы — колебаний ума
Второе ограничение — это викшепа. Викшепа — это колебания ума, это как если ум уподобить чистой глади озера, на этом озере волны, ум колеблется постоянно, а вместе с умом мы колеблемся. Как говорили раньше в шутку: «Колебался, но только с линией партии» — для Китая, наверное, и сейчас актуально.
Ум колеблется, и мы сами колеблемся вместе с умом — это викшепа. Но когда мы открываем в себе независимое от ума сознание, природу Ума, наше естественное состояние, то ум может колебаться, но эти колебания нас больше не затрагивают. Бывает, человек пытается контролировать ум, но это приносит ему ещё большие беспокойства, поскольку он неумело контролирует ум, и чем больше он его контролирует, тем больше бунтует ум, и тогда он разделяется — одна его часть пытается жёстко контролировать ум, а вторая часть пытается отчаянно сопротивляться, внутри него война происходит.
Это так, потому что свойство ума — это движение, и вы никогда полностью не сможете заблокировать ум. Но вместо этого вы можете найти пространство осознанности, свободное от колебаний ума. Наставления святого сиддха Сарахи таковы, что ум подобен верблюду: если ты его привязываешь — он рвётся и брыкается, а если ты ослабляешь и отпускаешь — он мирно пасётся рядом, жуёт траву и никуда не убегает.
Принцип преодоления викшепы — это не насильственный контроль ума, а самоосвобождение — пратимокша. Самоосвобождение означает, что вы находите уму альтернативу, и что это за альтернатива? Это осознанность, более глубокий слой осознавания, и вы утверждаетесь в осознавании за мыслями, и тогда сами мысли обесцениваются и теряют над вами власть, эмоции обесцениваются и теряют над вами власть. Например, возник гнев, и в момент гнева вы смотрите в природу сознания, в источник гнева, и обнаруживаете, что чистое сознание не связано с гневом, оно отдельно от него, и оно бесконечно, и тогда гнев исчезает, тогда вы не колеблетесь ни при каких обстоятельствах.
Преодоление авараны — завесы из клеш
Третье ограничение — это аварана. Аварана — это завеса на нашем сознании, завеса из омрачённых состояний, она состоит из клеш: сильный гнев, сильная привязанность, сильное вожделение, сильная зависть, сильная алчность. Эту завесу можно очистить, совершая добрые дела, выполняя очистительные практики, выполняя поклонение, выполняя любые практики, связанные с накоплением саттвы. Нам нужно много саттвы, нам не нужен тамас или раджас, нам нужна саттва.
Живые существа занимают то или иное положение в материальном мире благодаря пропорциям трёх энергий: саттвы, раджаса, тамаса. Например, божественные существа преимущественно состоят из саттвы — гандхарвы, видьядхары, сиддхи, риши, в них есть небольшие примеси раджаса и очень мало тамаса, это описано в «Ману-самхите», «Ману-смрити». Асуры — у них уже больше раджаса, но мало тамаса. У людей достаточно и тамаса, и раджаса, и пропорция праны, энергий и тел людей такова, что люди более тамасные существа, чем боги, асуры. У животных тамаса в пропорциях ещё больше — если вы проходите мимо, вы можете видеть, как собаки полностью лежат, как будто убитые, в Индии, в Тибете, как будто их вообще сейчас нет, одно тело. Особенно в Индии, собаки самые облезлые — это много тамаса, но им ничего не надо, они хорошо себя чувствуют, потому что ничего не осознают, это как джада-самадхи, во сне без сновидений.
В мире претов много тамаса и много раджаса, а саттвы совсем нет. В адских измерениях много раджаса, много тамаса, поэтому много страданий. Тела, энергии, кармическое видение обусловлены пропорциями саттвы, тамаса и раджаса, и если мы хотим устранить завесу авараны, которая мешает нам идти к освобождению и просветлению, мы должны насколько возможно накапливать саттвичную энергию. Мы должны понять, что через тамас мы ничего не достигнем. Конечно, в тантре есть использование тамасичных практик, но оно для очень святых людей, которые могут сублимировать тамас, но не для нас.
Накопление саттвичной энергии означает, что мы постоянно должны пресекать в себе тамас, раджас и утверждаться в состоянии любви, радости, чистоты, чистого видения, гармонии, разговаривать чисто, гармонично, иметь чистые мысли только, а если нечистые мысли возникают, контролировать и пресекать их, чистые слова, чистое поведение, чистые поступки, чистое отношение. Иногда это нелегко, потому что тенденции раджаса бывают сильны и нам хочется чего-то с перцем, мы думаем, что это нам даст какой-то импульс. Особенно мы любим помогать другим именно таким образом, но это не следует делать.
Если мы утвердимся в саттвичном состоянии — это будет лучшая помощь другим. Когда мы наберём достаточно силы, осознанности, мы можем использовать дозированно, в самйоге и тамасичные энергии, и раджасичные — сиддхи иногда это могут делать во благо живых существ с правильной мотивацией, но сначала нужна саттва. Когда мы утверждаемся в саттве, аварана, то есть эта завеса сознания, полностью уходит. В любой ситуации вы способны любить, в любой ситуации вы способны сострадать, в любой ситуации вы способны быть чистыми, вы становитесь как лебедь, который выходит сухим из воды. В любой ситуации вы способны быть радостны, благодаря внутренним данным — это саттва.
Различия между тамасичными, раджасичными и саттвичными людьми
Если вы подойдёте и начнёте общаться с тамасичным человеком, то тамасичный человек будет с вами общаться до тех пор, пока он вас понимает и пока он выражает что-то своё. Как только он встретит противоречие с вами, он на вас разозлится и захочет даже вас побить — не дай Бог вам войти в интеллектуальное противоречие с тамасичным человеком.
Если вы встречаетесь с раджасичным человеком, этот человек будет просто вам навязывать свою точку зрения, или общаться с вами, если ему это будет выгодно, потому что раджасичный человек имеет сильное эго, и пока вы ему выгодны, он будет с вами общаться.
Но если вы общаетесь с саттвичным человеком, то саттвичный человек ничего от вас не хочет, он не хочет вами манипулировать, не хочет от вас ничего получить, он радостен сам по себе и без вас, а если с вами, то ещё лучше, потому что саттвичный человек переполнен светом, любовью, радостью, состраданием, и он получает этот свет изнутри, а не снаружи. А раджасичный человек этого света не имеет внутри, он его ищет снаружи, он думает: «Деньги, власть, богатство — вот что мне это даст». Но тамасичный человек и этого не может, он ничего не понимает, им движут примитивные инстинкты.
Итак, наша задача кроме практик утверждаться в саттвичном состоянии. Тамасичный человек, увидев деньги, думает, что можно пропить. Раджасичный человек думает, что можно пустить в оборот, получить ещё большие деньги. Саттвичный человек думает — это хорошо, это энергия, её можно использовать для просветления или помощи другим, на них можно построить храм, ретритный центр, сделать подношение (ягью) — это разное отношение.
Ведическая традиция в Индии — это саттвичная культура. Если в обычных потребительских культурах гордятся мерседесами, автомобилями и дачами, то в традиционном ведическом обществе предметом гордости было: «Я совершил большую ягью, я пожертвовал тысячи брахманам, тысячи садху, я построил большой храм» — это культура подношения дхарме, то есть саттвичные отношения.
Тамасичный человек к работе как относится? Примерно так: работа не волк, в лес не убежит и так далее, он бы её избежал, но приходится ему её делать, он её ненавидит, потому что у него нет мотивации работать, у него есть мотивация наслаждать нижние чакры, примитивные органы чувств и всё. Раджасичный человек видит работу как средство самоутверждения, он видит работу как средство подъёма по карьерной лестнице, как достижение чего-то большего, власти, богатства, он её может не любить, но он использует её как рычаг, как инструмент.
А саттвичный человек — для него это подношение Богу, для него работа божественна, это творческая работа часто, для него работа — средство помощи другим, средство служения Богу, средство проведения божественной воли, раскрытие собственного таланта и собственной реализации на благо других — это разные отношения к работе и к жизни. В зависимости от того, что в нас преобладает — тамас, саттва или раджас — так строится наша жизнь, и всё это аварана, и преодолеть эту завесу авараны можно только утверждением в саттве, в саттвичном состоянии.
Открытие пути к освобождению
Когда эти три ограничения: мала (анава-мала, майя-мала, карма-мала), викшепа (колебания ума) и аварана (завеса из клеш) — преодолены, перед нами открывается путь. Больше ничто не мешает нам идти к освобождению, достичь просветления. Это подобно тому, как вы вышли к Кайласу, и Кайлас прямо перед вами, уже сделаны визы, пройдена китайская граница, все чек-пойнты, и на духовном пути тоже есть визовый режим, отбор, границы и чек-пойнты, и кто-то их проходит, а кто-то — нет. Но когда вы всё это очистили, больше нет никаких чек-пойнтов, вы прямо стоите перед Кайласом, перед вашей внутренней реализацией.
Чтобы очистить это, нам нужно ежедневно выполнять свою духовную работу, свою садхану. Садху — это тот, кто делает садхану каждый день. Садхана бывает разной, она может быть медитацией, пранаямой, а может быть севой, служением, ягьей и подношениями.
Сахаджа-самадхи
«Реализация бывает разной, отличаясь согласно предшествующей практике в том числе в прошлых жизнях, и соразмерно степени чистоты ума, она может быть совершенной, средней или тусклой. Вы видели великих учёных мужей, хорошо сведущих в Ведах и способных декламировать их совершенно правильно при наличии любого количества отвлекающих факторов, они — наилучшие. Те, кто, являясь преуспевающими торговцами, повторяют Веды правильно при отсутствии отвлекающих факторов, относятся к среднему классу.
В то время как другие постоянно декламируют их и делают это хорошо. Такие относятся к низшему типу среди учёных мужей. Аналогичные различия имеются и среди мудрецов. Некоторые мудрецы пребывают в высшей сущности даже в то время, когда они заняты исполнением сложных обязанностей, например, таких, как правление королевством, например, царь Джанака».
Царь Джанака получил реализацию от небесных существ — небесные существа, парящие в небе, были замечены им, и они спели ему песню о природе Ума и природе высшей Сущности — это была шравана (прямая передача). Некоторое время Джанака обдумывал это и переживал в собственном опыте — это была манана, и он полностью переосмыслил свою жизнь. Затем всю остальную жизнь он пребывал в состоянии сахаджа-самадхи — это была нидидхьясана.
Таким образом царь Джанака мистическим образом реализовал просветление, пройдя эти три принципа: шравана, манана и нидидхьясана.
Однажды к царю Джанаке пришёл один мудрец, и у него возникла нечистая мысль, он подумал: «Говорят про этого Джанаку, что он святой и просветлённый, а он обычный царь, поглощённый заботами о царстве, властью, роскошью и богатством». И как только он это подумал, внезапно к нему подошли два стражника, схватили его и посадили в тюрьму в этом царстве. Когда его посадили в камеру, ему приносили еду, и он три дня недоумевал, в чём дело — он ничего не совершил, он хотел выразить уважение к Джанаке, и вообще он садху, как Джанака мог с ним так поступить.
Ему ничего не говорили, и он начал думать, что его казнить могут, его ум очень терзался этим, ему приносили еду, он ел, даже не глядя. Через три дня его внезапно выпустили и привели в покои Джанаки, и Джанака улыбнулся и сказал: «Ну, как тебе еда?» Этот садху сказал: «Какая еда, я даже вкуса её не чувствовал, я был так испуган, думал, что меня казнят, может быть, может меня с кем-то перепутали, мне ничего не объясняли».
Джанака сказал: «А я сказал давать тебе только солёную еду, а ты ел, даже не заметил». Тот сказал: «Да, я вообще ничего не замечал, я был настолько поглощён своим страданием». Джанака сказал: «Так теперь ты видишь, что оказывается, можно всё делать и не чувствовать вкуса еды, быть поглощённым своим состоянием. Таким же образом и я правлю царством, и я поглощён своим естественным состоянием, не замечая ничего и ни к чему не привязываясь, поэтому все твои сомнения беспочвенны». Тогда садху понял, что Джанака прочитал его мысли и просто преподал ему урок просветления, он раскаялся и сделал ему поклон.
Нидидхьясана — постоянное пребывание в сахаджа-самадхи
Нидидхьясана означает постоянное пребывание в сахаджа-самадхи. Когда мы пребываем в сахаджа-самадхи, то всё внешнее для нас перестаёт иметь значение в том смысле, как оно имело раньше, все действия становятся игрой, всё видится чистым, все дома становятся дворцами богов, мужчины и женщины являются женскими и мужскими божествами, всё является священным, святым. Мир таким образом видится из естественного состояния, и вот Джанака — это один из великих просветлённых, приводится здесь как пример.
Однажды, когда Джанака был в отдалении от своего города Видехи, ему сообщили, что Видеха горит, и все побежали и начали кричать: «Видеха горит, Видеха горит», а Джанака оставался спокойным. К нему прибежали и сказали: «Джанака, ты что не слышал, что Видеха горит, твоё царство горит». Он ответил: «Моего там ничего не горит», — потому что никакого отождествления с материальным миром у просветлённого мудреца нет.
«Другие могут делать это только в перерывах между деятельностью; третьи же добиваются этого только непрерывной практикой. Они относятся соответственно к высшему, среднему и низшему типу. Те из них, что относятся к высшему типу, представляют собой крайний предел реализации. Непрерывное полное осознавание даже в состоянии сна — признак мудрецов высшего типа».
Способность пребывать в сахаджа-самадхи, в чистой, недвойственной осознанности даже во сне без сновидений — это признак просветления. Один мастер говорил так: «Хотите узнать просветлены ли вы или нет, проанализируйте свои сны», — и когда я даю подтверждение просветления ученику, я анализирую именно это. Восьмая стадия учения по шестнадцати кала — это стадия рождения, она означает, что реализовано непрерывное сознание во сне без сновидений.
Мудрецы высшей категории могут пребывать в сахаджа-самадхи на фоне еды, разговора, действий, танца, пения, чего угодно, им не нужно заниматься йогой, пранаямой, концентрацией или ритуалами, они пребывают естественно, поэтому это состояние называется сахаджа-самадхи. За счёт чего? Потому что они узнали природу Ума, их ум престал проецировать реальность, и они прямо видят реальность. В дзен есть выражение такое: «Горы — это горы, реки — это реки», — прямое видение реальности вне ума означает, что вы постигаете Абсолют, ум больше ничего не домысливает, ничего не примысливает, вы не видите ничего, кроме Абсолюта.
Но йогинам средней категории, более низкой, приходится усердно и много практиковать, для того чтобы реализовать это, проходить ритриты, быть в уединении, стремиться к самадхи, потому что мала-викшепа-аварана мешают, много чек-пойнтов в сознании, много кармических узлов и все их надо преодолеть.
Путь самоотдачи и божественной милости
Но существует и другой способ помимо упорной практики личного усилия и тапаса и какой это способ? Это способ самоотдачи, божественной милости. Если мы обладаем достаточной верой и преданностью, то сама вера и преданность, сама самоотдача развязывает все наши внутренние узлы в сознании, поэтому те, кто не обладает способностью к воле, к усилию и концентрации, но у кого есть вера и преданность, идя этим путём, обязательно достигнут того же. Обычно вера и преданность больше даётся матаджи, женщинам, а путь воли и усилия больше даётся прабху, мужчинам. Мужчины думают: «Что за вера, что за преданность, вот я сам всё могу, я ведь такой сильный, такой смелый, такой решительный, я как начну практиковать». Он практикует, практикует, идут годы, а он практикует, он думает: «Что-то нет реализации, надо ещё больше практиковать», — это значит, что не хватает веры, преданности и самоотдачи, есть зацикленность на личном усилии.
Матаджи обладают верой и преданностью, но им надо также концентрировать ум, контролировать ум, развивать волю, и когда вот эти две вещи соединяются — реализация приходит. Матаджи способны к самоотдаче, к вере, если у них есть это, они способны хорошо продвигаться за счёт самоотдачи.
Признаки совершенного мудреца
«Тот, кто не создавал инструменты своих ментальных наклонностей преднамеренно, но способен взывать их по своему желанию, относится к высшему типу. Тот, кто пребывает в высшей Сущности своего «я» самопроизвольно и непрерывно подобно тому, как невежественный человек пребывает в теле, тот опять же относится к высшему типу. Тот, кто даже занимаясь деятельностью, не воспринимает что-либо как не-сущность, тот совершенный мудрец. Тот, кто даже во время выполнения своей деятельности, остаётся таким же незатронутым, как и во сне, тот совершенный мудрец. Таким образом лучший среди мудрецов никогда не выходит из самадхи, независимо от того, совершают ли они деятельность или нет».
Как никогда не выходить из самадхи? Сначала в него надо войти, как минимум, в этом вся сложность, но иногда бывает так, что вы испытываете глубокий опыт, глубокие переживания, и в другой главе Даттатрейя говорит о быстротечных самадхи, и он говорит, что даже обычный человек может на время испытать состояние быстротечного самадхи, когда ум парализован какой-то внезапной новостью, когда одно место покинули, а ко второму ещё не приехали, когда происходит что-то шокирующее, во время каких-то необычных обстоятельств, логического парадокса, это всё ум останавливается во время чего-то экстремального, всегда когда останавливается ум мы проваливаемся в фундаментальную природу Ума, когда понятийный ум парализован, нас отбрасывает к нашей фундаментальной природе. Эта фундаментальная природа — это Бог внутри нас, и на некоторое время мы можем испытать расширение сознания, смену самоидентификации, но затем это всё уходит, мы начинаем думать, двигаться, говорить, и всё это теряется, остаются одни воспоминания, затем эти воспоминания блёкнут.
Даттатрейя Парашураме говорит: «Парашурама, это бесполезно, ты можешь сотни раз переживать быстротечное самадхи, но толку никакого, если ты забываешь их, весь вопрос в том, чтобы никогда не терять их, никогда не выпадать», — поэтому нам не надо полагаться на быстротечное самадхи. Иногда человек может войти в быстротечное самадхи даже покурив чего-нибудь, галлюциногенных грибов каких-нибудь съев, но это не даёт никакой пользы, это всё теряется, это не заслужено, это не воспитано.
Искусство медитативного действия
Для того чтобы по-настоящему реализовать самадхи и никогда не выходить из него, мы должны овладеть искусством медитативного действия. Другими словами, нам нужно научиться медитативно ходить, медитативно есть, медитативно смеяться, медитативно разговаривать, медитативно читать мантры, медитативно делать асаны и пранаямы, медитативно делать ягьи, медитативно делать любые физические действия телом, делать вообще всё медитативно, медитативно общаться, медитативно купаться, медитативно ходить в туалет, даже медитативно драться, если придётся, но это нельзя.
Медитативно участвовать в философских диспутах, медитативно работать, делать всё медитативно, поэтому мастера древности говорили так, что даже в туалет они ходят не как обычные люди, это не значит, что они в туалет летают на виманах, разница не в этом, разница в том, что они пребывают в состоянии осознанности во время любых аспектах жизни, даже при справлении нужд тела, одеваясь, раздеваясь, во время ходьбы, работы, еды и разговора. Нет другого выхода, кроме как овладеть искусством медитации и медитативного действия. Если вы овладеваете искусством медитации — это только половина. В медитации вы можете испытывать глубокие опыты, савикальпа-самадхи, даже нирвикальпа-самадхи, но как только мысли начинаются двигаться, тело начинает двигаться, праны, всё это теряется и всё это в жизни никакой пользы не приносит.
Тогда возникает мысль: «А может быть мне никогда не выходить», — у меня были такие мысли. Может быть, никогда не выходить, раз это всё теряет смысл, надо сидеть только десять часов, двадцать часов, лучше вообще не выходить, только вышел — потерял Бога, всё, пока ты сидишь, ум спокоен, ты в Боге, ты в свете, ты вне тела, ты бесконечный. Только ты встал и начал думать, пошёл поел, всё, Бога нет, был Бог, Бога нет — это означает, что это не реализация ещё.
Ваша реализация придёт тогда, когда чувство Бога, медитативное самадхи не будет теряться ни при каких обстоятельствах, во время еды, ходьбы, разговоров. Это значит, что всё теперь должно стать по-новому, не еда, а медитативная еда, не разговор, а медитативный разговор, не ходьба, а чанкранамам — медитативная ходьба, не ритуал просто как человек делает, чтобы получить что-то, а медитативный ритуал, не купание, а медитативное купание. Если медитативность проникнет во все участки жизни — это будет путь к самадхи, и всё это мы называем — искусство нидидхьясаны, пребывание в созерцательном присутствии. Этому искусству надо учиться, потому что это искусство даже сложнее, чем концентрация, медитация и самадхи как в раджа-йоге. Самадхи в раджа-йоги достичь легко, если у вас есть достаточно отрешения и концентрации, но сахаджа-самадхи очень сложно.
Качества совершенного мудреца
«Тот, кто, исходя из своего собственного опыта, способен различать уровень других джняни, включая лучших среди них, тот, несомненно, является совершенным мудрецом. Тот, кто не подвержен влиянию ни счастья, ни страдания, ни наслаждения, ни боли, ни желаний, ни сомнений, ни опасений, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто осознаёт, что удовольствие, боль и любое другое явление пребывают в высшей Сущности и выходят из неё, тот является совершенным мудрецом».
Боль, удовольствие и любые другие явления пребывают в Абсолюте, в Боге, как только у нас возникнет ясное понимание, мы сможем пребывать в медитативном сознании, мы даже сможем медитативно кашлять, зная, что и кашель тоже пребывает в Абсолюте, что любое наше действие не раздельно. До тех пор, пока мы пребываем в двойственности, для нас существует очень много разных дел, и мы думаем, что дело в человеке, дело в деньгах, дело в начальнике, дело в здоровье моего тела, дело в визе, во многих вещах бывают дела. Дело в политике, правительстве, мы везде ищем причину, что происходит, но когда мы постигаем это, мы понимаем, что дело не в этом, а дело в Боге, всё дело в Боге, что всё это исходит из Брахмана и в него же возвращается.
Искусство медитативного присутствия, созерцательного присутствия, сахаджа-самадхи означает каждый миг осознавать, что всё дело происходит в Боге, а раз оно происходит в Боге, то ничто не мешает нам прямо сейчас созерцать Бога. Вот мирской человек знает, что дело в деньгах, или дело в работе, или дело в муже, или в жене, или детях, или дело в политиках, или дело в начальнике. Но для садху дело не в этом, а дело в Боге, что бы ни было, и в тот момент, когда мы научимся воспринимать таким образом явления каждый миг и каждую секунду, мы приблизимся к сахаджа-самадхи, потому что для святых людей всегда всё дело в Боге, для мудрецов самой высокой категории.
«Тот, кто воспринимает себя как пронизывающего всех и вся, как невежественных, так и освобождённых, тот является совершенным мудрецом».
Тот, кто воспринимает себя как пронизывающим всё и вся — это очень легко сказать, как я могу сказать, что я пронизывающий всё и вся, если я этого не чувствую, я может своё тело только пронизываю и всё. Но Даттатрейя даёт эти наставления Парашураме, и мы должны принять их со всей серьёзностью, что если мы хотим свободы, освобождения, нам надо понять это, как это быть пронизывающим всё и вся, нам надо научиться этому искусству быть пронизывающему всё и вся. Этому искусству можно научиться только от мастера, который сам это изучил тоже, через передачу от божественных существ, если его мастер испытал собственный опыт, потому что очень сложно понять, как это.
Так как быть пронизывающему всё и вся? Даже если мы представим, как бы так, вообразим себя, я пронизываю всё и вся — это не будет реализацией, потому что это будет умственной вещью, ум не может реализовать это. Всё дело в том, что мы должны убрать наш ум. Мы уже изначально пронизываем всё и вся, но не чувствуем это, потому что это — проекции нашего ума, работа нашего ума закрывает это чувство, и мы, в основном, сосредоточены на нашем уме и способны вычленить, распознать это чувство и утвердиться в нём. Это означает, что нам надо научиться созерцать обнажённым осознаванием вне ума, нам надо вычленить это тонкое сознание вне ума и понять соотношение природы Ума и мыслей, и утвердиться в природе Ума и быть свободным от мысли. Такое состояние называется сакши (свидетель) или антарьямин, и его уподобляют старику, который наблюдает за детьми, играющими в песочнице. Вот это сознание старика — это свидетельствующее осознавание, которое распознаёт нашу бесконечную, всепроникающую природу, а мысли как дети в песочнице возятся, они не мешают.
Практические методы растворения мыслей
Как это делать практически? Это всё теория. Практически означает, что вы выполняете либо шамбхави-мудру, либо атма-вичару, и в момент возникновения мыслей, вы созерцаете сам источник возникновения мыслей и пытаетесь пребывать в источнике возникновения мыслей. А когда мысли возникают, то за счёт вашего пребывания в источнике они растворяются. Сначала это сложно, потому что мысли возникают очень быстро, а возвращение к источнику занимает время, и у вас есть некие механизмы, когда вам надо поэтапно вернуться. Например, возникли мысли, целое предложение, и вам надо секунд пять, чтобы вернуться и растворить это предложение. Но когда вы достаточно преуспели, вам достаточно одна-три секунды, возникли мысли, вы мгновенно вернулись к источнику, к ахам-вритти, или состоянию, подобном пространству, как в шамбхави-мудре, тогда мысли растворились за короткое время.
Возник гнев, возникла привязанность, возникла зависть, возникли любые концептуальные конструкции, вы вернулись сразу же, три секунды, и вы в порядке. Как говорят: «How are you?». «I'm fine», — а если не удалось, то говорят: «I'm good», — и всем понятно, что вроде бы good, но не очень. А когда совсем уж мысли захватили сознание, говорят: «I'm not good», — и вот эта разница «I'm fine», «I'm good» и «I'm not good» способности растворять мысли или им подвергаться.
У Мастера, преуспевшего в растворении мыслей и в пребывании в источнике, мысли освобождаются по возникновению, они возникли и сразу освободились, возникли и сразу освободились. Это может быть ноль целых пять сотен секунды, они даже не могут нигде укорениться, поэтому его ум никогда не проецирует реальность, а смотрит на реальность прямо, и благодаря этому никогда не выпадает из сакрального источника, его сахаджа-самадхи не прерывается, его медитативное сознание не прерывается.
Если у человека мысли, эмоции могут двигаться шесть месяцев, он может с ними бороться, раскаиваться, ходить на приём к психоаналитику, платить огромные деньги, то для мастера это всё, нет проблем, «I'm fine». Как говорят, один психоаналитик пришёл к другому в состоянии депрессии и налил в стакан виски, выпил залпом, другой спрашивает: «В чём дело?». Тот говорит: «Я страдаю, мой клиент, которого я лечил семнадцать лет, выздоровел», — это очень хороший бизнес — психоанализ. Человек приходит, ложится на кушетку, у его головы сидит психоаналитик, и человек просто рассказывает о своих проблемах, выплёскивает свой ум, психоаналитик задаёт наводящий вопрос, говорит: «Да, да, всё понятно». Полтора часа, сеанс психотерапии закончен, пятьсот долларов заработано — это современный психоанализ.
Почему он работает? Он работает, да, вот это помогает, потому что человеку нужно высвободить свой ум, потому что он сам не может справиться с этим умом, ему нужен внешний источник, куда бы это выложить, кому-то это надо отправить, потому что ему тяжело ходить с этим умом. Но когда вы становитесь садху, вы сами себе превосходный психоаналитик и вам не надо по полгода ходить и это делать, всё это занимает ноль целых три десятых секунды, сверкание, вспышка и все ваши мысленные конструкции, все идеологемы, все проблемы растворились в пространстве чистого сознания, говорим: «I'm fine», — что бы ни происходило.
Искусство сахаджа-самадхи
Медитативное сознание сахаджа-самадхи означает искусство мгновенного самоосвобождения любых мыслей, непривязанность к мыслям, к мысленным конструкциям и эмоциям. Вы сами себя освобождаете, также как змея легко развязывает узлы своего тела. Если змея завяжется, не приходят ведь люди развязывать её — змея знает свою природу, она раз и развязалась.
Вообще я слышал интересную вещь: есть такая профессия на полярных станциях, в Антарктиде есть профессия переворачивателей пингвинов. Я очень смеялся, когда узнал об этом. На полярную станцию к полярникам раз в месяц прилетает вертолёт или раз в две недели — груз принести, людей новых привезти. Идут пингвины, они смотрят, поднимают головы, и они падают на спину, и они не могут подняться — пролетел вертолёт и куча пингвинов лежит. Назначается специальный человек, специальный человек выходит и поднимает пингвинов, ему за это деньги платят. Иногда и Гуру напоминает такого человека.
Но когда его ученики сами овладевают способностью уже не падать, а освобождать свои мысли, то больше такая работа не нужна. Поэтому мечта каждого Гуру, чтобы его ученики стали просветлёнными мудрецами. Это наш ум так действует — он упал и его надо поднять, и мы должны научиться это делать сами. Это есть искусство сахаджа-самадхи.
«Тот, кто, даже зная путы неволи, не ищет высвобождения из них и пребывает в умиротворённости, тот — совершенный мудрец. Совершенный среди мудрецов тождественен мне, нет абсолютно никакого различия между нами».
От поиска к пребыванию
Йогин, который пребывает в сахаджа-самадхи, не занимается духовными поисками как обычный искатель. Искатель, садху он всегда ищет, он ищет Бога, потому что он его ещё не нашёл, у него есть проблематика поиска, усилий. Это как есть Кайлас, и вам надо его найти, найти оборудование и прийти к нему. Но допустим, вы живёте на Кайласе — вам не надо думать, как приехать на Кайлас, вам просто надо быть на Кайласе, оставаться на нём. И вот у джняни нет проблематики поиска Бога, потому что он его нашёл. Всё что надо — это оставаться, оставаться глубже, глубже, врастать и врастать. Это и есть принцип сахаджа-самадхи.
Это подобно пребыванию на огромной вершине, выше которой нет, на которой нужно просто пребывать дальше, и само такое пребывание дарует реализацию. Поэтому Даттатрейя здесь говорит, что такой мудрец не занят духовным поиском — проблема поиска завершилась, человеческий путь поиска Бога завершился (манушья-марга), наступил путь джняна-марга.
Йога-марга — это когда вы практикуете; джняна-марга — когда вы обрели мудрость; сиддха-марга — когда вы обрели совершенство; дивья-марга — когда это совершенство стало божественным. Когда вы открыли природу Ума и утвердились в естественном состоянии, вам нужен не духовный поиск, а нужно укоренение в сахаджа-самадхи, и такое укоренение сахаджа-самадхи — это есть искусство нидидхьясаны.
Завершение поиска и начало расцвета
Очень многие люди заняты духовным поиском: они сравнивают тексты разных религий, посещают разных учителей, получают передачи, испытывают мистические опыты, и они куда-то движутся, но нельзя сказать, что они нашли сокровище. Они медитируют, у них есть опыты, но состояние сахаджа-самадхи означает, что вы нашли, весь ваш поиск прекращается и духовный путь радикально меняется.
Нельзя сказать, что духовный путь завершён — этого нельзя сказать, духовный путь есть для всех, даже для Брахмы, но он радикально меняется, человеческий поиск прекращается. Вы уже больше ничего не ищите, вы знаете, где эта жемчужина, и вам как дракону, который высиживает жемчужину, просто эту жемчужину надо дальше высиживать, пока полностью из неё не родится ваша полная реализация, ваше внутреннее божество.
Когда вы встречаете подлинного Мастера, ваш поиск должен завершиться. Если ваш поиск не завершился, это значит, что вы или не встретили подлинного Мастера, или Мастер не дал вам передачу — контакт не состоялся. Потому что после встречи одного Мастера больше другие Мастера не нужны, после передачи другие методы не нужны. Всё, ваш поиск завершается, но это надо понять.
Но если вы не получили пользу от одного Мастера, вам понадобится ещё Мастер и вы к нему придёте, что-то получите, потом вам понадобится следующий Мастер, потом следующий, потом следующий. Вы никогда не будете удовлетворены, потому что вы не нашли свою природу, вы всегда будете терзаться, потому что вы не знаете секрет, что все Мастера — это одно. Это всё равно, как вы нашли одно золото, а потом вам рассказали, что там есть какое-то другое особенное золото. Вы пришли к другому золоту — тоже золото, ещё к третьему, но ни одну из монет вы не пустили в оборот, не разменяли.
Прямая передача и внутренний расцвет
Когда вы встречаете Мастера, вы должны получить передачу, прямое введение — это называется пратьябхиджня-даршан, прямое введение в вашу изначальную природу. Не сразу, нужно время, это невозможно сразу. Даже если вы придёте к Мастеру и скажете: «Я хочу получить прямую передачу», — это невозможно, должна работа быть сделана. Но рано или поздно вы её получите, и когда эта прямая передача состоится, это сокровище откроется внутри вас, и ваши поиски впотьмах Бога завершатся, внешние поиски.
Тогда будет только внутренний поиск как углубление, самоотдача, вера, преданность, всё большая любовь, всё большая ананда, игра, цветение, полный расцвет благословений — это уже совсем другое измерение. Это измерение игры, благословения, божественного расцвета. Вы больше ничего не будете искать.
Мои благословения, чтобы ваш внешний поиск завершился и начался внутренний расцвет, внутреннее пробуждение, внутренняя самоотдача.
