Сатсанг – это покаяние в стиле Ануттара-тантры, как снятие грехов и омрачений за неделю. Безмолвное, без слез и простираний. Как вытирание пыли с зеркала. Возвращение к своей природе. Два раза в неделю мы делаем это по расписанию, а остальное время, кто как может.
Почему нам это необходимо, почему мы здесь собрались? Потому что есть рождение, смерть, круг сансары, и мы приняли решение из него выбраться. Потому что есть абсолютная Истина, Бог, и мы приняли решение познавать Его.
Что бы мы ни думали, это все не важно, что бы мы ни воображали, это тоже все не важно. Перед лицом нашего выбора, перед лицом абсолютной Истины, какие бы у нас ни были иллюзии, привязанности, это все не важно. Конечно, мы склонны считать, что это важно. Но наш выбор преодолеть рождение и смерть – вот что важно.
Тогда мы задаемся вопросом: как же это сделать? Учение нам четко говорит, путь к этому – вичара. Вичара, проводимая правильно, ведет к Освобождению. Вичара тоже может быть неправильной и вести к разным заблуждениям. Но правильная вичара, сопровождаемая духом самайи, самоотдачи, подкрепляемая относительными методами, основанная на фундаменте четырех осознанностей и ясности, ведет к пробуждению.
Вичара означает – узнавать в себе Бога.
Три стадии духовной практики
Шравана – стадия слушания
На стадии шраваны мы задаем вопрос, что такое Бог, что такое «Я»? Новички пребывают на стадии шраваны. На стадии шраваны есть много заблуждений умственного характера. Простой уровень – простые иллюзии. Просто не понимаешь, как ребенок.
Надо много-много слушать, научиться мыслить духом святых, думать как святые. Что я думаю по этому поводу, не важно, что Васиштха думает – вот что важно – что Даттатрейя думает, что Гуру думает, что святые. Как я могу интегрировать то, что они думают, в свое понимание, так, чтобы совпало, полностью совпало? Это задача шраваны.
Что думает студент или третьеклассник по поводу интегральных дифференциальных уравнений, не важно, что профессор думает – это важно. Потому что профессор думает правильно. Третьеклассник неправильно думает в отношении интегрального исчисления. То же и в духовной науке.
Манана – стадия исследования
На стадии мананы мы разбираемся, то ли это состояние ума, в котором я нахожусь, или не то? Можно это делать опорой или нельзя? Люди среднего уровня – на стадии мананы.
А на стадии мананы иногда я вижу правильно, иногда нет. Иногда я нахожу путь, иногда теряю. Иногда есть правильные переживания, иногда неправильные. Нужна вивека, много вивеки. Очень много ошибок делается на стадии мананы, много разных тонких иллюзий, впадений, обольщений. Все тонкие обольщения присущи манане. В шраване все просто. Ты или испытал переживание или нет. В манане много разных тонких отклонений.
Например, можно потерять действие в осознавании или во взгляде. Можно пережить опыт, посчитать его опорой, а он не достоин того, вместо правильного опыта привязаться к блаженству или ясности. Здесь человек уподобляется ювелиру, который учится отличать алмаз от простого стекла или от простого камня.
Есть много фальшивых вещей в мире. Например, фальшивые деньги, доллары. Федеральная резервная система США имеет матрицы, защищенные особыми знаками и способами. Но есть грабители, которые умудряются создавать точно такие же матрицы, даже лучше, они незаконные, фальшивые. Кто-то может напечатать себе миллион, миллиард. Никаких проблем, если есть такая матрица. И обрушить финансовую систему. Но это все фальшивые вещи, не настоящие.
В духовной жизни примерно то же самое. Надо уметь отличать подделки подлинного состояния от истинного. Этим мы занимаемся на стадии манана. Но поскольку эго жадно до духовных опытов, до самоутверждения, оно всегда жаждет за что-нибудь уцепиться. Здесь потребуется ваша ясность и различение, наставления Гуру.
Шравана – это путь с завязанными глазами. Манана – это путь, когда повязка с глаз чуть убирается, вы идете по тонкому льду, иногда повязка надвигается, вы идете наощупь. Можно провалиться, не туда забрести. Поэтому я всегда ученикам говорю, самайя Учения, линия Учения – держитесь этого, держитесь и не свернете. А главное, вивека, ясность, самоотдача, преданность, Гуру-йога – все это ваши страховки.
Нидидхьясана – стадия неуклонного пребывания
На стадии нидидхьясаны наша задача – выйдя из медитации, удержать состояние, не отвлечься, углубить, закалить, воспитать, сделать гибким, не впасть в отклонения. Это задача стадии нидидхьясаны. Опытные садху живут в духе нидидхьясаны.
Что такое нидидхьясана? На стадии нидидхьясана мы, наконец, обрели путь после долгих поисков в шраване, после долгого распознавания истинной природы в манане, мы обрели путь, нам надо просто его держаться. Здесь другая задача – быть неуклонным, непреклонным, посадить ум на железную цепь, быть постоянным, не давать уму метаться. Не подпадать под разные иллюзии, наращивать силу, мощь своего духовного опыта, закалять его, воспитывать, пестовать, как мать ребенка, заботиться, лелеять его.
Сначала надо пестовать и воспитывать, а потом закалять. Если вы не выпестовали, не воспитали, сразу закалять неправильно. Это как ребенок только родился, его не кормить, думать: «Закаляйся, будешь мужчиной». Или на лошадь его посадить, дать копье, шлем – будешь воином. Так только глупые люди поступают. С ребенком так нельзя. Он должен вырасти до совершеннолетия. Тогда его только можно закалять.
А некоторые йоги, получив некоторый опыт, пытаются утвердиться в нидидхьясане, стремятся сразу его закалять, не воспитав, не выпестовав. Это, конечно, неправильно. В нидидхьясане задача – воспитывать, пестовать, кормить этого ребенка, закалять, чтобы он возмужал и вырос.
Таковы три задачи, три пути, когда мы занимаемся вичарой. Слушание, прямое введение, исследование, отсечение сомнений и неуклонное пребывание, продолжение в неуклонном пребывании. Когда я вам объясняю, это шравана, вы просто слушаете, настраиваетесь на нужное. Когда вы ищете это внутри, отбрасывая ненужное, это манана. А если вы обнаружили и прилагаете усилие или безусильность, чтобы его поддерживать и после даршана, сатсанга, это нидидхьясана.
Безмятежность как основа вичары
Вся сущность ведической философии в этих трех главных принципах. Но вичара возможна, когда наш ум безмятежен. Надо искать безмятежность, надо ее выращивать. Беспокойный ум, подверженный васанам, раджасичный, тупой ум не способен. Только саттвичный, ясный, безмятежный, тихий ум способен быть в вичаре, углублять манану, пребывать в нидидхьясане.
Эту безмятежность ученик должен выращивать. Как вазу, наполненную до краев водой, не расплескать. Людям присуще беспокойство ума, раджас и все прочее. Но садху стремится утверждаться в саттве. Саттва – это как чистое зеркало, из которого видно Высшее «Я». Боги благословляют тех, кто в саттве, кто в безмятежности.
Есть большой соблазн перепутать истинную безмятежность с погруженностью во внутренние прелести, поглотиться только внутренними состояниями, это, конечно, не истинная безмятежность.
Истинная безмятежность сверкает духом авадханы, бдительного осознавания. В ней нет раджаса, тамаса и расплывания. Эта безмятежность не связана с планом ума, мыслей, логических вопросов. Она начинается там, где ум остановлен, вне ума. Она также не связана с личностью, индивидуальностью. Личность не может сама себя просветить, освободить, благословить. Она связана с благословением, с милостью. По милости Сатгуру все возможно. Но индивидуальность сама не может этого сделать.
Вичара как исследование Абсолюта
Поэтому вичара – это исследуя себя, погружаться в исследование Абсолюта, не разделяя. Когда вы начинаете погружаться в такое исследование, вы обнаружите, что ваше старое «я» мешает вам, оно держит вас. Что нужна отрешенность, отрешение, отречение и самоотдача. Благословения Ануграхи могут прийти только в «пустой сосуд», в переполненный – невозможно.
Вичарой йог замаливает грехи, вичарой йог устраняет заблуждения, вичарой йог одолевает демонов, вичарой йог проясняет учение, вичарой йог накапливает заслуги. Все осуществимо вичарой. В вичаре должны выполняться действия. В вичаре должно выполняться бездействие, недеяние. Дух вичары не должен ослабевать. С годами он должен только углубляться, усиливаться, как маленькое пламя начинает пылать все больше и больше.
Вичара как внутреннее пламя
Дух вичары должен перерастать в пламенность, в божественную любовь, в пламенение, внутреннее воспламенение. Тогда ее называют тапасьей. У кого нет этого внутреннего пламени, становится безжизненным интеллектуалом-очкариком, книгочеем, у которого все на уровне логики, все на уровне ума.
Но истинная вичара с годами не ослабевает, только углубляется. Она сжигает ваши васаны, клеши, тонкое тело, эго, привязанности. Она должна сжигать. Если не сжигает, значит, это не вичара, что-то другое. Потому что вичара, как пламя, как сильное пламя, сжигает и вычищает ваши васаны. С годами васаны исчезают, ослабевают свое действие, полностью преобразуются. Клеши с годами исчезают. Потому что вы в пламени вичары.
Это как клинок из дамасской стали. Его накаляют, выковывают, обжигают в пламени, он приобретает очень хорошие качества. Так и ваше «я» тоже. Это не так, что вы думаете: «Я попрактиковал Атма-вичару год, хватит». Вичара может иметь разные оттенки, но она не ослабевает, она усиливается. Это истинная любовь к Богу. Она, как пламя.
Есть много людей, исповедующих бхакти, любящих внешние формы любви к Богу: танцы со слезами преданности и т.д. Даже человек может упасть и кататься в пыли, показывать, как он любит Бога. В некоторых школах поощряется такое выражение чувств. У нас это как-то не принято. У нас истинная любовь к Богу выражается в вичаре. Вичара – это внутренний процесс. Все это внешние вещи. Внешними вещами легко себя довести до экзальтации, до транса, ум может много чего вам напридумывать. Это как употребить наркотик, ЛСД. Такие вещи будете видеть. Но это все искусственно, неестественно, приходит и уходит, а вичара остается.
Поглощенность как плод нидидхьясаны
Она должна постоянно углубляться. Тогда в этой вичаре вы ничего не спрашиваете, просто это пламя углубляет и углубляет ваши познания. Она перерастает в самоотдачу, безусловную преданность. Все это процессы нидидхьясаны. Поглощенность, поглощенность, поглощенность, поглощенность, поглощенность с утра до вечера. Днем поглощенность, ночью поглощенность, утром во время еды, разговора, поглощенность.
Здесь уже не надо заботиться о созерцании, неотвлечении. Есть поглощенность, и отвлечения нет, потому что есть поглощенность. Лайя, Лайя-йога, растворение начинается отсюда. Ум растворяется, растворяется. Этому нет конца.
Чтобы достичь такой поглощенности, надо выполнять антар-тапасью, внутреннюю тапасью, посадить ум на железную цепь. Ум подобен большому бешеному слону, нелегко его укротить. Иногда даже прикованный слон, учуяв слониху в джунглях, может вырвать столбы, к которым он прикован, и убежать в джунгли, волоча за собой цепь и столбы. Огромная сила. Но вичара усмиряет ум.
Обращение ума внутрь
Чтобы вичара шла хорошо, надо преодолеть тенденцию ума идти наружу. Вновь и вновь возвращать его внутрь. Ум скажет: «О, сколько интересных вещей». Надо сказать: «Внутри тебя есть еще более интересные вещи». Снова ум захочет: «Там есть что-то интересное, я не был в Египте, я не был в Африке, не был в Антарктиде». Вы должны сказать: «Внутри меня есть Египет, Африка и Антарктида. Все внутри. Еще интереснее».
«Я еще хочу там побывать, там побывать». Когда я слышу, как кто-то хочет там побывать, там, я всегда смеюсь. Думаю: «Ты внутри себя побывай лучше. И у тебя отпадет желание еще где-то бывать». Пока будешь желать там побывать, там побывать, ты все обойдешь, но себя забудешь. Надо ум воспитывать, учить: «Все внутри тебя, все внутри тебя».
Ум будет говорить: «Я то не испытал, то не испытал, то не испытал». Ему надо говорить: «Внутри тебя есть это все. Гораздо лучше, чем ты думаешь». Все в сжатом виде внутри.
Потому что если не понять это, сансара никогда не закончится, и в следующей жизни будет то же самое, и в следующей жизни молодой ум, новое эго, новое тело будет думать: «То не испытало, то не испытало, то не испытало». Но вичара позволяет преодолевать все эти заблуждения.
Потому что опыт сансары никогда не закончится, он вообще не заканчивается. Потому что Брахман бесконечен, и неведение тоже бесконечно. Неведение бесконечно. Если ты попадаешь во вселенную неведения, то она может быть также бесконечной. Вселенная неведения прекращается обращением ума внутрь, тренировкой.
Ум думает: «Я то не познал, то не познал, то не прочитал». Но вы его возвращаете внутрь, возвращаете. «Я те сиддхи не испытал, те не испытал, небеса Индры не испытал. Гандхарвов не видел, апсар не видел, существ ада не видел, асуров не видел». Все любопытно. Снова надо обратить ум внутрь, сказать: «Все внутри тебя есть. Ищи все внутри, суть всех этих вещей внутри тебя».
Ум очень любопытен, очень обольщается, очень соблазняется, легко как ребенок. Но зрелый садху не позволяет уму так делать. Надо говорить: «Продолжай искать внутри».
Растворение васан и оков
Тогда вичара выжигает васаны, расплавляет цепи, оковы, которые держат в этой жизни и которые заставят пойти в следующую жизнь. Если их не растворить, пойти в новое тело. А вичара их расплавляет, растворяет. Некому будет вас заставлять, толкать вас на новое тело, новое рождение, по крайней мере, в мир людей.
Поэтому вичара – это жизнь в пламенной любви к Богу, это жизнь в благоговении, это жизнь в непрерывном покаянии, жизнь в постоянном памятовании. Это не человеческая жизнь с ее разными радостями людей. Это жизнь садху, это тапасья, жизнь святых. Но именно такая жизнь ведет к Богу и освобождает.
Человеческий мир для йога прост, как для взрослого прост мир детей. Потому что в нем нет вичары. Вичара – самая сложная вещь на свете. Другие виды деятельности легкие.
Для истинного садху легко жить в мире людей, но мир людей ему не интересен, как не интересен мир детей взрослому. Потому что садху живет духом вичары. Садху – это те, кто пребывает в вичаре, неважно, христиане, буддисты, все это один процесс, это не разные процессы. Психика у всех одинаковая. Нет каналов, чакр, ума индийского, буддийского, христианского, это разделение от условностей культуры, языка, терминологии. Все это одинаковые процессы.
Пламя божественной любви
Поэтому когда говорят, быть погруженным в пламя божественной любви, это не метафора, это определенный процесс вичары, вичары на стадии нидидхьясаны. Потому что именно на стадии нидидхьясаны пламя божественной любви есть. На стадии мананы это еще не совсем ясно. Иногда пламя божественной любви, иногда не божественной, иногда не любви, иногда пламя эго, гнева. На стадии шраваны оно еще не зажглось, оно зажигается. Но на стадии нидидхьясаны это пламя, которое сжигает васаны, сжигает эго. Это не метафора, это глубокое переживание.
Сиддхи используют такую метафору: подобно тому, как распространяется лесной пожар, так движется созерцание на стадии нидидхьясаны. Поэтому не гасите свое пламя, если оно у вас есть. Зажигайте его, если у вас его нет.
Те, у кого есть такое пламя, идут через процесс алхимии, трансформации, через самйогу, равновесие. Ум растворить, понятия, понятия тонкого тела, понятия каузального тела, время, пространство, внутреннее и внешнее, а затем клеши растворить и таттвы растворить, таттвы тела. Таков путь лайи.
Но разве мы зажигаем это пламя божественной любви? Вовсе нет. Мы только создаем условия вичарой. Оно приходит как что-то большее, как милость, как благословение, как Ануграха. Истинное пламя, не умственная, не личная вичара. Это то, что приходит свыше, как милость, как благословение, которое сметает ваше эго. Это Ануграха.
Поэтому быть в вичаре – это и есть любить Бога. Неважно, рисуете ли вы его изображения снаружи, главное то, что вы внутри делаете.
