Итак, продолжаем текст «Духовные переживания» Свами Шивананды, различные видения в процессе медитации.
Видения и переживания приходят и уходят. Сами по себе они не являются ключевыми точками садханы. Кто придает слишком большое значение этим видениям, тот не слишком успешно продвигается по пути.
Видения могут кое-что значить, но не следует их переоценивать. Они анализируются в джьоти-йоге, также они анализируются в йоге иллюзорного тела, но именно не как сами видения, а как знаки, указывающие на видения. При этом они анализируются с учетом их пустотности, иллюзорности, неотделимости от природы Ума. Они анализируются не сами по себе, а для того, чтобы понять, на какой стадии ты находишься и как тебе двигаться дальше. Другой анализ видений с захваченностью, с привязанностью, с втягиванием в переживания видений является ошибочным, вместо этого мы применяем метод самоосвобождения. Самоосвобождение должно быть полным, безусловным, но без нигилизма. Полным и безусловным означает, что мы должны безупречно распознать основу, источник всех возникающих видений, исконную осознанность и подобную пространству. Без нигилизма означает, что мы не должны отрицать энергию и понять взаимоотношения, формы пустоты, энергии источника, из которого она выходит.
Философские основы адвайта-веданты
В адвайта-веданте есть теория саткарья-вада. Саткарья-вада — это философская теория, важная для адвайта-веданты, которая говорит, что любое следствие заключено в его причине. Другими словами, есть звук колокольчика, а причина в самом колокольчике. Звук заключен в колокольчике как его потенциальность. Нужна некая вторичная причина, моя рука, например, которая бы извлекла следствие из причины. Следствие неотделимо от причины, при этом саткарья-вада делится на две такие философские подшколы. Виварта-вада, присущая именно адвайта-веданте Шанкары, которая говорит об иллюзорности всех проявлений — виварта. Когда мы говорим «иллюзия», «сон» — это все есть виварта, и в учении это называется виварта-вада. Другая школа, она ближе к санкхье, вишишта-адвайте, к йоге, к мимансе, к учению Рамануджи — это паринама-вада.
Паринама-вада, эта школа говорит, что следствие меняется исходя из причины, хотя оно заключено в причине, но оно проходит трансформацию и становится такой отдельной самодостаточной реальностью. Учение виварта-вады, адвайта-веданты Шанкарачарьи говорит, что никакой паринамы, никакого изменения нет и любое следствие, любое проявление заключено в причине, а что есть причина? Да, Брахман, а любая видимость (виварта) она иллюзорна. Это как наложение, подобно тому, как на веревку накладывается идея змеи, никакой змеи не было, но идея змеи была спроецирована и наложена на веревку. Восприятие веревки как змеи не означает превращение ее в змею, просто это наше восприятие, которое наложило — восприятие вследствие ошибочного видения вследствие доша-дришти, недостаточно глубокого видения реальности. Ничего в самом деле не было, но мы что-то не поняли и до сих пор не понимаем и накладываем свои идеи змеи на веревку — это и есть виварта-вада.
Мы должны применить учение виварта-вада в отношении всех возникающих видений. Вообще адвайта-веданта, если говорить о вадах, о философских теориях, которые в нее встроены, то это саткарья-вада, есть еще другая теория — асаткарья-вада, то есть, когда следствие не заключено в причине, а отдельно. Есть такие философские теории, которые говорят, что, если мир ограничен, то как он мог быть порожден Брахманом. Брахман совершенный, он не мог ничего несовершенного породить. Саткарья-вада, аваччхеда-вада — это теории разделенности души (дживы) и Брахмана, подобно тому, как пространство внутри горшка кажется отделенным от внешнего пространства, но стоит разбиться горшку — это будет одно и то же пространство (аваччхеда-вада).
Абхаса-вада — учение об отражении, весь мир — это временное отражение чистого сознания в майе (в иллюзии). Брахман, отражаясь в майе становится измерением вишва, тайджас и праджня — это не более чем отражения. Брахма-вада — учение о самом Брахмане. Бимба-пратибимба-вада — это учение об образе и прообразе. Авидья — это множество зеркальных осколков, в каждом отражается высший Атман. Теория адвайта-веданты — саткарья-вада и, в частности, виварта-вада учат смотреть на мир как на иллюзорное проявление. Таким же образом, когда мы воспринимаем какие-либо явления, мы должны смотреть на них как на иллюзорное проявление. Эти иллюзорные проявления на кое-что намекают, на наш, например, прогресс духовной жизни или на очищение нашего ума, но мы их не переоцениваем.
Так что не думайте о такого рода переживаниях. Подлинную ценность представляет только окончательный опыт высшего — прямой интуитивный опыт. Будьте выше видений. Видения во время медитации служат лишь помехой на пути к самадхи и осознанию Бога. Когда эти видения являются вам, ум сосредотачивается на них, а не на Боге. Избегайте самих видений и мыслей о них, проявляйте безразличие, думайте вместо этого о Боге.
Управление вниманием и реальностью
В нашем сознании усиливается то, чему мы уделяем внимание. Чему мы не уделяем внимание — ослабевает и исчезает из нашей жизни. Весь мир, восприятие мира сансары — это акт внимания, который мы уделяем и описание мира под определенным углом. Как только мы меняем угол восприятия мира, то и мир начинает видеться по-другому. Таким образом, управляя своим вниманием, мы можем управлять реальностью, хотя это не просто. Когда мы испытываем медитативные видения, нам не надо уделять им большое внимание, а надо уделять внимание Брахману. Само внимание будет оживлять восприятие Абсолюта. Иногда у человека возникают видения помимо его воли, но, если он помолится древу Прибежища, они могут исчезнуть. Вы должны знать, вы — центр, вы не являетесь рабом видений и опытов. Напротив, они исходят из вас, и вы можете их регулировать по своему желанию.
Описание медитативных переживаний
Временами вы можете увидеть сияющие фигуры деватов или другие физические формы. Вы увидите своего ишта-девату или своего Гуру, сиддхов, риши, они дадут вам даршан, чтобы подбодрить. Вы сможете увидеть прекрасные сады, дворцы, реки, горы, золотой храм, ландшафты, настолько прекрасные и живописные, что это не передать словами. Во время глубокой концентрации многие испытывают специфические ощущения, словно бы из муладхара-чакры идет электрический ток.
Как эти видения могут возникать, если есть выход тонкого тела, то в позвоночнике возникнет вибрация, в муладхара-чакре поднимется жар. Энергия начнет подниматься выше по позвоночнику к анахата-чакре. В анахата-чакре возникнет небольшое давление и возникнет небольшое прерывание сознания. Когда возникнет прерывание сознания, вы почувствуете, что тонкое тело словно выскальзывает из физического. Либо, если оно не выходит, вы почувствуете, словно вы просто проникаете в другую реальность, немного как бы засыпаете на мгновение, а потом пробуждаетесь. Вы уже летите над каким-либо пространством, внизу вы заметите какой-либо город и захотите его получше рассмотреть, тогда он надвинется на вас, и вы окажитесь внутри него. Там ум создаст тело — это тело будет соткано, например, из чистого белого цвета. Вы будете переживать опыт, рассматривать его жителей, наслаждаться красотой этого мира. Затем сознание затуманится и вас словно что-то выдернет оттуда, и вы вернетесь обратно в тело.
Затем, если вы ляжете в шавасану, энергия снова поднимется, пробьет уровень анахата-чакры, поднимется до вишуддха-чакры и затем до аджна-чакры, и в чакрах вы будете испытывать вспышки света, какие-либо образы или божеств и мудр. Затем снова наступит нечто наподобие забытия, праны втянутся в сушумну, вы перестанете чувствовать свое тело, тело словно не одеревенеет, будет комфортно. Сушумна наполнится, энергия выйдет из аджна-чакры и снова тонкое тело как будто соскользнет куда-то, если оно будет спроецировано в эту комнату, в этот мир, то вы окажитесь в тонком мире в проекции физического мира, но, если ваша направленность сознания будет в другой мир, то вы увидите несколько полосок света. Разноцветные полоски света будут указывать на танматры. Сконцентрировавшись на какой-либо полоске, вы попадете в мир, соответствующий этому свету, и снова ум соберет тело — это тело будет похоже на физическое, но немного отличаться. Вы сможете гулять по этому миру, общаться с его жителями, и он будет достаточно реальным для вас до тех пор, пока сознание снова не втянет вас обратно.
Мультиреальность, мультителесность — вот что йогин начинает испытывать, когда его кундалини пробуждена и чакры открыты, но во всех этих телах, мирах, альтернативных реальностях, альтернативных вселенных вы не должны потеряться. Вы не должны подпасть под их давление, очарование, влияние, всегда есть вы осознающий, высший субъект, свидетельствующее сознание, а внутри вашего свидетельствующего сознания есть высший свидетель, высший воспринимающий (Шива). Он гораздо важнее, величественнее чем все эти миры, просто он невидим. Вместо подпадания под все эти реальности мы должны сосредотачиваться на этом высшем воспринимающем, а на все остальное смотреть как на майю, как на иллюзию.
Вопрос: Ом, Гуруджи, а скажите, чем отличается заслуга от энергии?
Энергия может быть разная, а заслуга — это та энергия, которая приносит вам пользу, саттвичная энергия, сукрити, дхармичная энергия, саттва. Обычно под заслугой (сукрити), дхарма-сукрити имеют в виду хорошую карму, напитанную саттвой и саттвическую прану как таковую. Очень ценная вещь.
Вопрос: Она может закончиться?
Да, может. Она конечна, поэтому ее надо постоянно накапливать, она ведь действует по закону причин-следствий. Не заканчивается только та заслуга, которая естественно возникает из пребывания в Брахмане, а эта относительная может закончиться.
Вопрос: Некоторые говорят, когда ты на духовный путь становишься, ты практикуешь, то есть в следующую жизнь тот же потенциал весь переносишь, а какие-то магические силы, там остаются всего три процента от какого-то?
Кто считал непонятно. Накопленный потенциал, если он не был растрачен, конечно, он переносится. Например, была заслуга, была благодать, была концентрация, была ясность, было вдохновение, вера, энтузиазм, была духовная сила, но через некоторое время конфигурация планет поменялась так, что человек перестал практиковать и свою заслугу начал растрачивать, на что? На притягивание материальных вещей, на компьютерные игры, на удовольствия, соскользнул на поверхность. Уже не пребывал в возвышенных бхавах, возвышенной ясности, он начал скользить по поверхности. Он стал, допустим, победителем по кибер-спорту, то есть он свою дхарма-сукрити потратил на эти вещи, и он заработал приз сто тысяч долларов. Его заслуга вся ушла туда, в кибер-спорт и премии, а все возвышенные духовные переживания были отсечены. Вот так она может растрачиваться, и, чтобы вернуться в это возвышенное состояние, ему снова надо будет практиковать и очищать себя.
Вопрос: Ом, а энергия тогда что это такое?
Энергия — это ваша прана, ваша жизненная сила, данная вам кундалини, запас вашей энергии, если мы не говорим о вселенской шакти, если ваша персональная энергия — это уровень вашей праны и уровень вашей иччха-шакти.
Правильное отношение к переживаниям
Это тревожит и страх заставляет человека вернуться к физическому сознанию, но бояться абсолютно нечего, нужно просто продолжать медитацию и ждать дальнейших ощущений. У разных людей переживания различные. У одного может быть совсем не такой опыт, как у другого. Многие ошибочно полагают, что такого рода переживание свидетельствует о самореализации, тогда они прекращают садхану и выходят на публику, чтобы проповедовать и осуществлять лока-санграху, возвышать мир. Это серьезная ошибка, ведь тут ни о какой реализации речи не идет. Все это только поощрение со стороны нашего ишта-деваты, нацеленное на то, чтобы убедить вас в существовании высшей духовной жизни и пробудить к систематической непрерывной практике, преисполненной терпением и энтузиазмом. Вам нужно игнорировать все эти вещи и отметать их подобно тому, как вы поступаете с мирскими объектами. Не обращайте внимания на эти видения. Вам нужно иметь собственную лакшью (цель). У некоторых людей видения продолжаются всего несколько дней, тогда как у других в течение шести или девяти месяцев.
Лакшья — это цель, и какая у нас цель в медитациях или в созерцаниях, практиках, кто может сказать? Самадхи разные бывают. С точки зрения конечной точки прибытия, а что есть Брахман? Нирвикальпа, а к какому оно ведет состоянию? Естественному, а что значит быть естественным? Да, турья, наша цель — турья, не бодрствование, ни сон со сновидениями сам по себе, ни сон без сновидений, а за пределами турья. В нее надо попасть из бодрствования, из сна со сновидениями и сна без сновидений. Когда мы в нее попадаем, вслед за этим надо низводить измерение турьи в три нижележащих состояния. Именно измерение турьи Гуру подтверждает, передает при прямой передаче и направляет в медитации. Нидидхьясана — это постоянная настройка на турью, но сначала, до тех пор, пока стадия рождения не обретена, роль турьи играет сон без сновидений (сушупти). Когда мы утверждаемся в сушупти, постепенно в процессе утончения созерцания и преодоления двойственных состояний, отсечения самых тонких невидимых цепляний ума турья пробуждается. Тогда йогин в бодрствовании созерцает состояние джаграт-турья. В сновидении он созерцает состояние свапна-турья. Во сне без сновидений он пребывает в сушупти-турья. Таким образом, везде, где бы он ни присутствовал — присутствует осознавание турьи. Когда оно становится естественным и безусильным — это и есть сахаджа-самадхи.
Видение зависит от состояния ума и от уровня концентрации. У некоторых людей таких переживаний вообще нет. Тем не менее они успешно продвигаются по духовному пути.
Иногда есть люди, у которых много астральных переживаний, но у них нет переживаний без формы, сушупти-турья закрыта для них. Напротив, есть другой тип людей, у которых вообще нет никаких астральных переживаний, как бы они ни практиковали, но у них открывается сушупти, и они пребывают в тонкой ясности без формы. Это говорит о том, что разная готовность тонких тел и разные кармы дают разные эффекты.
Природа видений и их различение
Видения либо субъективны, либо объективны, являются либо вашими собственными ментальными порождениями, либо реальными явлениями более тонких материальных уровней. Вселенная состоит из разных уровней материи, которые обладают разной плотностью. Ритмические вибрации танматр с разными параметрами приводят к созданию формаций разного уровня. Видения могут касаться именно этой категории объектов или существ, либо могут представлять собой тонкую игру вашего воображения. Они могут быть кристаллизацией вашего же напряженного мышления, такие вещи нужно четко научиться различать. Иногда вы будете видеть яркий золотой свет, в свете вы увидите своего ишта-девату прямо перед собой. Иногда в этом свете вы увидите себя, золотой свет будет повсюду. Вы можете увидеть своего ишта-девату огромного как гора, сияющего как солнце. Вы можете увидеть его фигуру во время еды, пения и работы.
Объятый блаженством от этого видения вы не будете ощущать вкус блюд во время еды. Вы будете просто глотать свою пищу. Вы будете непрестанно слышать звучание вины, и возможно вы будете видеть ослепительный свет солнца. Объект медитации явится перед вами намного быстрее, если вы практикуете медитацию регулярно. Возникнет чувство, что объект, на который вы медитируете, словно бы охватывает вас. Будет ощущение, что все пространство вокруг озарилось светом. Иногда бывают слышны звуки колокольчика, и вы ощутите внутреннюю безмятежность души. Когда вы переживаете такой опыт, когда вам являются такие явления, вами овладевает особое неописуемое блаженство. Вы впадаете в праздное удовлетворение. Не прекращайте свою садхану. Не придавайте слишком большого значения этим видениям. Вы достигли пока что лишь первого уровня концентрации. Высшая цель самореализации — глубокая тишина или высший покой. Когда все мысли прекращаются, и вы делаетесь тождественным высшему «Я». Сущности, объекты, с которыми вы соприкасаетесь на ранних этапах медитации, принадлежат астральному миру.
Иногда задаются вопросы: «Было пережито такое видение, такое состояние, что делать с ним?». Сразу надо определиться — состояния и видения не для того, чтобы с ними что-то делать, наоборот они для того, чтобы с ними не делать. Не делать означает оставлять как есть, пребывая в созерцательном недеянии, и оставить как есть означает оставить без оценок, без рефлексий, без цепляний и без визуализаций. Второе — они для объединения, созерцательного присутствия с ними. Объединить созерцательное присутствие означает, оставаясь в состоянии, подобном небу, направить это состояние навстречу этому видению. Не слишком активно, а просто воссоединиться. Привнести на путь любые переживания — это и есть освобождение. В тот момент, когда мы объединяемся, переживания становятся частью нашей естественной осознанности. Оно либо растворяется до состояния пустотности, либо освобождается до чистого видения.
Вопрос: Ом, Гуруджи, а что делать, если слишком буквально воспринято наставление о том, чтобы не отождествляться, не цепляться, не захватываться любыми переживаниями и даже самые простые медитативные переживания начинают вызывать отторжение, то есть желание не отождествиться вводит в ступор и объединиться в естественном присутствии уж точно не получается?
Отторжение — это то же самое цепляние, только со знаком минус. Здесь не надо ни цепляться, ни отторгать. Например, вы идете вдоль дороги по селу, растет яблоня без яблок. Вы цепляетесь за нее? Отторгаете ее? Чего вам ее отторгать, вы просто идете мимо, отмечая — вот примерно такое же отношение. Всякий раз, когда мы придаем чрезмерное внимание, независимо от того, цепляемся мы или отторгаем — это тоже цепляние, придание чрезмерного внимания. Поэтому говорят, что с демонами и духами не надо бороться, потому что, когда вы с ними боритесь, вы их подпитываете. Им все равно — боритесь вы с ними или поддерживаете их, от того и другого они питаются. Только отсутствие внимания к ним и игнорирование — это и есть самоосвобождение. Ослабевает их внимание, поэтому Падмасамбхава говорил: «Когда твой ум спокоен, то и духи спокойны».
Вопрос: Но яблоня не начинает расти у меня из груди, пока я иду, а вот переживание обретает этот окрас, что оно исходит, происходит, переживается?
На чьем фоне оно переживается? Для кого?
Вопрос: На фоне сознания.
Да, и вы должны свое внимание уделить сознанию. Если вы не уделяете внимание переживанию, а уделяете внимание сознанию — сознание усиливается, а переживание растворяется в сознании.
Вопрос: Гуруджи, вот пятая стадия — на ней происходит это переживание вкуса правильно (раса)?
Какая пятая?
— По шестнадцати кала, передача.
На ней как раз это умеет делать, то есть, если у вас стадия передача, то вы знаете, как это делается, и с небольшими переживаниями вы успешно расправляетесь.
Вопрос: Там как бы три фактора сонастройки со сознанием Гуру, то есть эта мудрость (вивека), чистое видение и самоконтроль, правильно, чтобы состоялась эта передача бхавы от Гуру к ученику?
Это все по умолчанию должно быть, но если вы входите по-настоящему в созерцание, то это полностью неумственное, неконцептуальное состояние без понятий. Важно понять, что самоосвобождение, самоосвобождающее сознание — это состояние без понятий. Бхава, дисциплина — все это в нем существует, но понятий нет, концепции в нем нет. На стадии зачатия тем более, и чем дальше вы глубже идете, тем меньше концепций. Тогда что происходит? Ум распахнут, концепций нет, внутренняя тишина, но ведь энергия никуда не девается. А энергия остается, в том числе энергия клеш, энергия желаний, энергия стихии внешнего мира — вся энергия остается, но видение этой энергии меняется. Вы уже ее воспринимаете без ментальных проекций, просто энергию как энергию. Вы мало говорите и не думаете, вы видите мир как энергию и взаимодействуете соответственно, как энергию. Энергия — что это? Вселенская Мать, великая сила божественная, на относительном уровне действующая по своим законам. Например, если вы раньше думали: «Какой-то человек плохо ко мне отнесся», и у вас были рефлексии по этому поводу, а теперь вы просто восприняли как энергию, даршан вселенской Матери, и думаете: «Вселенская Мать — вот так меня учит».
— А если идет негативная реакция, то есть в этом осознании остаешься, и тогда разотождествление происходит верно? Ты перестаешь осознавать себя как личность, которая ведется на эти переживания, и просто со стороны смотришь, сакши (наблюдатель), и оно просто как пролетает и в пустоте рассеивается?
Всегда вы смотрите как наблюдатель — это минимум для стадии передачи, и минимум должен быть наблюдатель. На стадии зачатия должна быть раскрыта пустотность, пустота, а для стадии вынашивания эта пустота должна стать благодатной и наполненной уже.
Вопрос: Ом, Гуруджи, а скажите, например, самадхи света или другие недвойственные ощущения — они дают заслугу или забирают ее? Например, у меня на счету какое-то количество сукрити, и я пожелал Даттатрее самадхи, и у меня самадхи произошло, но при этом весь счет обнулился.
Все зависит от того, как вы относитесь к духовным опытам. Если есть привязанность и цепляния — всякое может быть, а если есть правильное отношение, правильное воззрение и созерцание, напротив, ваша заслуга только возрастает. Это надо впасть в какую-то прелесть и в какое-то извращенное состояние ума — вот тогда может заслуга растратиться, а если вы не впадаете — все нормально будет.
Сущности астрального мира и кальпита-сиддхи
Сущности и объекты астрального мира подобны людям, только у них нет физической оболочки. Они жаждут, стремятся, любят, ненавидят и так далее, в точности как люди, они обладают тонкими телами. Они свободны в своих передвижениях, они обладают способностью к материализации, дематериализации, умножению, ясновидению низшего уровня.
Все это называется кальпита-сиддхи. Кальпита-сиддхи — это определенные силы, которые могут быть достигнуты за счет сущности тонкого мира. Например, есть различные тантры, и Даттатрея-тантра целиком такая магическая. Делается подношения духам, читаются мантры, ритуалы, некоторые духи связываются, другие духи привлекаются подношениями, они исполняют желания, материализация, перемещение предметов. Есть духи карна-пишачини, которые сидят у уха и могут рассказать все прошлое. Тогда человек слывет ясновидящим, но это не ясновидение, просто он говорит то, что ему духи скажут, а они видят только прошлое. Прошлое они могут видеть хорошо, считывать в деталях. «Карна» означает «у уха», то есть сидят у уха, и они считывают тонкое тело. Будущее они предсказать не могут, потому что у них божественного видения нет, ясновидения.
Иногда люди, которые гадают по руке, на самом деле слушают разных таких существ, но говорят, что они хироманты и очень хорошо гадают, но они скрывают свой дар и просто говорят, что они опытные хироманты, что они читают по руке. Некоторые из них и читают по руке, и слушают духов. Есть астрологи высокого уровня, те, которые имеют связь с ишта-деватой, и ишта-девата дает им пророческое видение. В сочетании с астрологией они могут делать гороскопы высокого уровня, и считается, что истинный астролог должен быть вот таким ясновидящим в божественном плане. Это главная его черта, астрология — это уже тело, в которое облекаются его знания, то есть разные варианты.
Такие силы кальпита-сиддхи, некоторые из них могут быть опасными, потому что, если человек привлечет какого-то духа, будет пользоваться его услугами, а сам он неопытен, не мудр и духовно слаб, то после смерти в следующей жизни он попадет в рабство этого духа, ему придется за это платить.
Сколько угодно в таком мире магов есть, духов, которые коллекционируют души, всячески при жизни соблазняя их, заключая между ними какие-то связи, устанавливая сделки, договора, ритуалы и благодаря этой сделке, договору, этому ритуалу, как бы устанавливая такие самаи нижних миров. Благодаря такой связи они попадают в рабство после смерти, потому что не могут освободиться от такого духа, поэтому колдовство с нижними мирами, с низшими существами может быть опасно. Поэтому колдун, когда он умирает, он не может просто так легко умереть, он должен передать свой дар дочке, сыну, внуку, и для этого достаточно просто подойти и коснуться в момент перед смертью. А если он не передает свой дар, то он страдает, мучается, то умирает, то оживает снова, так несколько дней. Потом он говорит распилить потолок, и кто-нибудь из родственников начинает пилить дыру в потолке, тогда его душа может выйти. Все это кальпита-сиддхи.
Есть тонкие сущности — садху не должен связываться с ними, по крайней мере на данном этапе духовного развития, пока он не реализовал турью, потому что эта магическая реальность может стать серьезным камнем преткновения, и вместо Брахмана, вместо турьи, он на эту жизнь прочно осядет в астральном мире и выше не поднимется, потому что эти силы обладают затягивающей способностью, и он не сможет просто подняться выше — тоже форма майи. Есть виртуальная зависимость, а это астральная зависимость — еще хуже.
Вопрос: Гуруджи, было сказано, что переживание может затмить грубые желания, тонкие эти сильные переживания, когда идет правильная реализация, верно? В том числе и грубые желания они как бы меркнут на этом фоне. Любое возьми — еда, что-то там бывает, какие-то грубые захваченности на нижних чакрах. Как это реально конкретно, допустим, желание от еды его сублимировать так, чтобы оно трансформировалось, и вся эта энергия пошла на служение, на садхану, на свадхьяю, на нужные вещи?
Для этого надо иметь чистые каналы. Когда энергия не останавливается в чакре, то исчезает желание соответствующей чакры, то есть желание, соответствующее чакре, есть до тех пор, пока энергия останавливается в этой чакре, и если каналы в чакре чисты, энергия поднимается выше. Пока совсем отказываться от энергии нижних чакр, таких как еда, не следует.
Вопрос: От захваченности следует?
От захваченности следует, да. Для этого надо, чтобы чакры были чисты и каналы чтобы были чисты. Второе — чтобы ум был чист, и вместо захваченности было преображение, визуализация, мантра либо созерцание в момент еды, самоконтроль.
Вопрос: Получается, тот же аппетит он уменьшается по факту, но тело при этом не страдает особо, верно? Это нормально?
Да, нормально, при этом ваш элемент огня сильный, не ослабевает, но он под контролем.
Вопрос: Сила тоже не уменьшается при этом? Выносливость, сила, в том числе физическая?
По-разному бывает. Вы должны наблюдать за своим телом, и сила может увеличиваться, если вы медитируете на силу физического тела, если вы игнорируете — сила может уменьшаться. Патанджали говорит: «Медитация на силе слона — физические силы слона будут достигнуты», то есть, если вам, допустим, нужна такая сила. Другими словами, дхарана — любая сила это вопрос дхарана-дхьяна-самадхи. Когда вы выполняете самьяму, все эти три вещи, самьяма притягивает ту или иную силу.
Сияющие образы и высшие видения
Сияющие образы — это высшие девы с высших уровней, которые низошли к вам, чтобы дать даршан и подбодрить. В виде сияющих образов проявляются различные шакти — любуйтесь ими, поклоняйтесь им. Когда они даруют вам даршан, мысленно выполните пуджу.
Здесь имеется в виду, когда у вас появляются уже чистые опыты, связанные с ишта-деватой, с иллюзорным телом, вы выполняете теургические практики. Это уже не просто видения, которые спонтанно возникли и ушли — это правильное видение, которое выпестовано вами в результате тантрической теургии, где вы выполняете панча-упачара-пуджу, поете мантру, удерживаете визуализацию. Сначала вы удерживаете визуализацию, затем визуализация приходит сама.
Ангелы — это сущности ментального или более высокого уровня. Они тоже являются перед вашим внутренним взором. Порой вы будете ощущать незримую помощь, возможно исходящую от вашего ишта-деваты, когда вас вынесет из физического тела и направит на новый уровень. Эта незримая сила поможет вам отделиться от тела и подняться над телесным сознанием. Вам нужно внимательно отмечать все эти процессы. Не тратьте время на вглядывание в эти видения — это праздное любопытство. Все эти явления предназначаются лишь для того, чтобы убедить вас в существовании сверхфизической, метафизической реальности и реальности Брахмана. Сосредоточьтесь на цели (лакшье), идите вперед, продвигайтесь сосредоточенно и энергично.
Порой во время медитации вы будете видеть бесконечное синее небо, эфирное пространство. Вы будете наблюдать себя в синем пространстве как черную точку. Ваш образ будет возникать посреди высокоэнергетических вращающихся частиц, озаренных светом. Вы будете видеть физические образы, человеческие фигуры, детей и женщин, мужчин, бородатых риши, сиддхов, а также сияющие формы теджамайи, исполненные света.
Во время медитации у вас не будет телесного сознания, даже если телесное сознание будет, оно обретет форму ментальных остаточных феноменов. У пьяного нет отчетливого осознания, что тело его облачено в ткань. Возможно, он смутно ощущает, что нечто болтается на его теле. Таким же образом и ваше ощущение тела — вы чувствуете, что на вас что-то налипло, что-то вроде свободной не по размеру одежды и растоптанных башмаков.
Во время медитации искатель будет наблюдать белые или цветные шары света, солнца, звезды. Он будет ощущать божественные вкусы и ароматы. Ему может явиться Господь в человеческом обличии в виде старика, прокаженного, бродяги, одетого в рубище. Ему может явиться образ Гуру, мудрецов и святых.
Сверхъестественные силы не играют какой-то особой роли в духовной жизни. Вам нужно чуждаться их в том случае, если они вдруг проявятся в ходе вашей духовной практики. Сиддхи лишь путаются под ногами у йогина, который обрел власть над чувствами и практикует концентрацию. Сиддхи — помеха на пути к реализации.
Высокие духовные переживания никак не связаны со светом и вкусом. Эти переживания включают в себя внутреннюю радость, умиротворенность и самообладание. Вам нужно сохранять равновесие в успехе и поражении, в наслаждении и боли, в славе и бесчестии. Влечения и отвращения исчезают, остается лишь космическая любовь. Весь мир делается проявлением Господа, приходит свобода от любых страхов и страданий — такова истинная природа духовного опыта.
