Комментарий к тексту Шри Шивайогина Шивачарья «Шри Сиддханта Шикхамани»
Сила самоосознавания (вимарша-шакти) – это основа творения, поддержания и разрушения сотен тысяч миров.
Вимарша-шакти – это сила самоосознавания. Сила самоосознавания, которая саму себя отражает, которая постигает саму себя, поэтому есть такое выражение: «Нашей волей воли Господь. Нашим сознанием познает Шива. Нашими действиями действует Шива». Познать, что никакого отличия здесь не было – это самоузнавание. Существует прослойка эго, которая отделяет нас от этого познания. Эго подлежит постепенному, сначала усмирению, затем очищению, затем растворению, и затем превращению в послушный инструмент.
Эта сила самоосознавания зовется стхалой «основа».
«Основа» стхала, когда мы говорим основа, путь, плод, великая основа – это стхала. Вот эта стхала и есть вимарша-шакти (сила самоосознавания). Основой является вимарша-шакти Шивы – это означает, что Шива уже существует. Его энергия самоосознавания уже существует, нам надо только понять ее, открыться, разобраться в ней, узнать в самом себе. Основа – это значит то, что уже изначально существует, исходная точка от которой мы начинаем свой путь. Эта божественная энергия Шивы, энергия самоосознавания есть стхала, она есть великая основа всего сущего.
Кроме основы есть путь и плод. Путь означает эту основу (вимарша-шакти) постигает в самом себе через даршан прямого введения, через двенадцать Шива-санкальп, через пятнадцать Шакти-санкальп. Каким-либо образом все дальше пробуждать эту основу, а плод – наслаждаться результатами пробуждения этой основы. Эта основа, если мы правильно ей занимаемся, ее тренируем, она становится божественной милостью, и она сама дарует нам реализацию в виде пробужденных тел, естественно, безусильно и так далее. В этом смысл ануттара-тантры, поэтому мы говорим основа, путь и плод. Вимарша-шакти Шивы – это основа, путь – это естественная осознанность, а плод – три пробужденных тела.
Запредельная энергия и ее проявления
Запредельная энергия (пара-шакти), под названием «сила самоосознавания» (вимарша-шакти), делает мир невидимым. Она – свидетельница всех живых существ. Ее лик повсюду. В ней исчезает мир. В ней Атман сияет в форме сознания. Именно в ней йогин наслаждается вечностью и блаженством. Эта энергия – сила самоосознавания (вимарша-шакти).
Итак, кто может сказать почему вимарша-шакти мы делаем основой, а не пракаша-шакти? Пракаша-шакти как бы глубже и пустотней кажется. Да, мы целиком проявленные существа, работа возможна, практика, нисхождение божественной милости, открытие возможно только с вимарши. Пракаша узнается как сердцевина вимарши, но именно все поле практики происходит в основе самоосознания Шивы.
Самоосознание многие начинающие адвайтисты, ануттара-тантристы приписывают себе, а это вселенская космическая энергия. Например, они считают: «Я внимателен. Я созерцаю. Это мое самоосознание», — но на самом деле тренировка собственного самоосознания – это только самый первый шаг для того, чтобы обнаружить вселенскую силу самоосознания. Выход за пределы эго во вселенскую сферу самоосознания, во вселенскую вимарша-шакти Шивы – это и есть путь.
Йогин, который благодаря отождествлению себя с высшим «Я» обрел совершенную силу самоосознания – это всеведающий, вездесущий, свидетельствующий и всемогущий великий Господь Махешвара.
Садху говорит: «Авешамам» (войди в меня), — то есть пусть вселенская сила самоосознания (вимарша-шакти) войдет в меня. Тогда вимарша-шакти сама делает свою работу. Сахаджа (естественное состояние) оно называется так, потому что эта вимарша-шакти сама естественно делает свою работу, как божественная милость, как естественная осознанность.
Постепенно йогин очищает ахамкару, постепенно йогин обретает Шиватву (Шивоподобие). Шиватва означает Шивоподобие и это Шивоподобие означает вимарша-шакти в полноте реализована и сияет также пракаша-шакти. Вот эти две шакти делают йогина Шивоподобным, и что предшествует Шивоподобию – обнаружение восьми космических форм Шивы: земли, воды, огня, воздуха, пространства, солнца, луны и Атмана – это восемь космических форм Шивы.
Преодоление нечистого видения и шести врагов
Этому предшествует стирание доша-дришти (нечистого, омраченного видения), то, что исходит от эго, нечистое омраченное видение исходит от эго. Что из эго исходит? У эго есть дети, как дети одного отца – дети ахамкары. Это шесть врагов (клеш):
кама (вожделение)
кродха (гнев)
лобха (жадность)
моха (иллюзия)
гордость (мада), то есть «я очень успешен», отождествление со своим положением, отождествление со своим статусом
матсарья (зависть) «он лучше меня, он меня превзошел», антипод любви
Эти шесть врагов (шесть клеш) – это дети одного отца – ахамкары. Они составляют основу для доша-дришти, для нечистого омраченного кармического видения. Прежде чем йогин обретет Шиватву вимарша-шакти должна в нем растворить и эго, и его детей. Все эти нечистые клеши должны раствориться. Йогин должен узреть в восьми космических формах Шиву, тогда постепенно вимарша-шакти набрав в нем полноту обретает Шиватву (Шивоподобие).
Высший Атман – это свет великого сознания, основы мира. Говорят, что сила самоосознавания состоит из высшего «Я».
Истинное самоосознание и три типа заблуждений
Самоосознанность, осознавание сейчас очень популярны. Даже есть такие группы «Осознаемся вместе». «Не осознался – давай осознаемся соберемся», — то есть раньше пиво ходили пить, футбол, молодежь, сейчас стало игрой в самоосознание – интересно, но на самом деле не так просто все это. Истинное осознавание – это не разговоры и развлечения – это тапасья, и эта тапасья должна уничтожить неведение, заблуждение.
Признаки того, что самоосознание развивается – это уничтожение неведения и в неведении есть три типа душ:
Первый тип душ – это вечно заблудшие, те, кто вообще не могут разглядеть вход на путь, просто путь непонятен, невиден
Второй тип душ – это заблудшие по недоразумению, привязанность к грубым или тонким состояниям, переживаниям, желаниям
Третий путь – уже вставшие на пути, идущие по пути, но заблудшие относительно самого пути, например, зависшие в пустоте, зависшие в ясности, зависшие в блаженстве
Когда эти три типа заблуждений преодолены, душа избавляется от одного из заблудших состояний она может постичь самосознание. Самоосознание становится истинной вимарша-шакти, и что Гуру подтверждает ученику на стадии передачи, на стадии зачатия? Он подтверждает: «Да, вот это в тебе вимарша-шакти запульсировала. Это твое внутреннее живое сердце начало говорить». Если это не вимарша-шакти, Гуру говорит так: «Все, не обращай внимания». Стадия зачатия – это подтверждение контакта касания вимарша-шакти – силы самоосознания Шивы.
Вопрос: Вимарша соответственно это чит-шакти или ананда-шакти?
И чит-шакти, и ананда-шакти и другие все пять таттв в ней сокрыты. Вот если говорить по таттвам, то вимарша-шакти – это сила развертывания и пульсации этих таттв, а пракаша-шакти – это сила их пустотного пребывания в своей природе.
Йогин, ставший Шивой
Поместив во вместилище силы осознавания все элементы, образующие вселенную, достигший освобождения йогин пребывает в своем «Я», которое стало Шивой и не стремится увидеть что-либо иное.
Итак, йогин пребывает в своем «Я», которое стало Шивой. Когда доша-дришти (омраченное нечистое видение) ахамкара и его дети (клеши) растворены силой вимарша-шакти, силой божественной милости в аспекте самоосознания, а самоосознание – это тоже божественная милость. Божественная милость может проявляться по-разному, это не только эмоциональное состояние или откровение или чувство ананды – это и самоосознание. Когда самоосознание нас коснулось – это тоже форма божественной милости, и для нас эта форма божественной милости очень важна.
Бесформенное присутствие, когда йогин осознает это, означает, что он осознает вимарша-шакти в аспекте акаша-лингама, то есть лингама подобного пространству. С точки зрения ведической культуры садху, тот, кто становится санньяси он должен быть очень бдительным, очень дисциплинированным, очень аккуратным, и постоянно бдить себя, чтобы не отвлечься от правил санньясы, не отвлечься от этики, от своей садханы, ничего не упустить.
Например, есть разные виды праящиты, известные тексты, «Вишну-смрити», например, описывает много разных форм самодисциплины, праящиты, и все эти самодисциплины достаточно серьезные. Например, если пропустил садхану какую-либо, нитья-садхану например или ежедневную джапу, то надо войти по горло в воду, так текст говорит, это не я говорю, «Вишну-смрити» говорит, войти по горло в воду повторяя панчакшара-мантру или Гаятри восемь раз и повторять ее и потом поститься целый день, если пропустил садхану. Если санньяси день без басмы, то поститься день и джапу «Ом» тысячу раз или сто раз, чтобы очиститься и так далее. Много таких правил внешних, которые надо очень серьезно блюсти и даже небольшие ошибки надо серьезно очищать, чтобы ум был приучен к серьезной тапасье. Вот такая жизнь наполненная тапасьей делает садху очень бдительным, и в отношении действия тела, речи, ума – постоянный самоконтроль, строгость в самодисциплине.
Но путь ануттара-тантры и Шива-бхакти он больше связан с внутренней самодисциплиной и внутренним самоконтролем. Принцип здесь таков – отвлекся от самоосознания или ты в самоосознании упустил пребывание в благодати вимарша-шакти или ты соскользнул в план эмоций и мыслей, поэтому вся дисциплина, самодисциплина в лайя-йоге, джняна-йоге, в ануттара-тантре вращается вокруг внутренней аскезы. Праящита тоже помогает на внешнем уровне, но праящита в отношении внутренней аскезы, постоянное возвращение к естественному состоянию, к единой самае гораздо важнее, почитанию бесформенного присутствия (акаша-лингама). Мы должны так стремиться в себе воспитать свою дисциплину, чтобы мы всегда постоянно возвращались к акаша-лингаму, переживанию бесформенного присутствия (вимарша-шакти).
Стхала «вместилище»
То, в чем светит сила самоосознавания, причина творения, поддержания и исчезновения всего множества миров, здесь зовется «вместилищем». То, в чем пребывает запредельная сила, под названием сила самоосознавания (вимарша-шакти), создающая разнообразие миров – это Брахман, высший Шива. Это и есть «вместилище» мира.
Итак, то, что вмещает (вимарша-шакти) силу самоосознавания есть сам Брахман, есть сам Шива и это и есть пракаша – Брахман в форме сияния, в форме чистого света самоосознания. Есть популярное известное выражение «Атма готра паритчиджа, Шивам готра паришат» (Оставь свою готру, то есть клан, касту и войди в семью Шивы, войди в племя Шивы). Это означает оставить все свои ложные заблуждения, ложные отождествления и соединись с энергией самоосознания, силой самоосознания, силой всеобщего божественного вместилища, стань единым.
Иногда эту фразу трактуют так: «Мы люди – один народ, и должны жить на основе универсальных ценностей», — но на относительном уровне в социальном мирском смысле это правильно, но, если дать толкование в более широком смысле, то, что это за универсальные ценности, если они вне имени, вне формы и вне концепции – это только сила самоосознание и естественное вместилище Бога, поэтому не отлучаться от своей природы истинной, самозабвенно принимать Прибежище в божественной природе бытия через самоосознание – это и есть для нас вхождение в семью Шивы. Это и есть для нас великий обет единой самаи.
Тот, в ком сила сознания (чит-шакти) проявляется в виде способности к познанию и в виде ростка вселенной, называется Брахманом, высшим Шивой, как свет луны, освещающий все объекты, постоянно присутствует в луне, так и сила самоосознавания постоянно присутствует в Брахмане, в том виде, в какой он придал ей своей волей.
Пять ликов Шивы и пять мудростей
Итак, эта сила самоосознавания, как стхала «великая основа всего сущего» может иметь аспекты и эти аспекты выражаются пятью ликами Шивы. Эти пять ликов – это пять мудростей, пять граней бытия, связанных с пятью таттвами и преломленные через более грубую реальность они становятся пятью элементами:
Пустотная основа всего сущего – это и сине-фиолетовый
Чистота и безупречность этой основы – белый
Ее величественные возвышенные качества – желтый
Ее свобода от скверны, от изъянов – красный
Ее спонтанно совершенное действие и деяние проявление – это зеленый
Это пять фундаментальных мудростей, которые являются гранями единой основы – это пять аспектов, поэтому пять элементов всего творения, а на уровне чистых таттв они ведь не проявляются как земля, камни или как вода, река, или как огонь (пламя) или как дующий ветер воздух. Они ведь проявляются иначе, они проявляются как пять чистых светов, поэтому и тело созданное из этих пяти чистых светов тоже оно подобно радуге. Это пять граней единого осознавания.
Когда вимарша-шакти набирает силу в йогине постепенно его элементы грубого тела тонкого очищаются и вот эти пять аспектов мудростей начинают постепенно в нем проявляться как различные качества, различные способности. Например, чистый зеленый свет всесвершающей мудрости начинает проявляться как способность действовать легко без привязанностей, магически оперируя, способность действовать очень находчиво, любую ситуацию оборачивать себе на пользу, проявлять творческую спонтанную активность, а белый свет проявляется как зерцалоподобная мудрость способность со всем интегрироваться, все копировать. Желтый свет муладхара-чакры проявляется как равностная мудрость, способность всю энергию освятить, сделать чистой, вобрать в себя всю энергию, соединиться с ней, преобразить во что-то очень чистое, величественное и сильное.
Единство Шивы и Шакти
Буква «а» – это Шива, а буква «х» – это Шакти. Брахман состоит из Шивы и Шакти. Он един. На это указывает слово «ахам». Достигнув высшего «Я» (аханта), представляющее собой устойчивое соединение Шивы и Шакти, йогин ставший Брахманом, сияет как Атман всего мира.
Итак, «а» и «х» означает ахам, что означает соединение Шивы и Шакти, из этого состоит наше «Я». Йогин, который реализовал полноту Шивы и Шакти – он реализовал три свободы. Что это за три свободы?
Свобода воззрения означает воззрение без какой-либо умственной точки зрения, чистая вимарша-шакти без понятий (аманаска)
Его медитация без особого способа и фокусировки, сахаджа-нираламбха (безопорное и естественное)
Его поведение безыскусно естественно совершенно и спонтанно без шаблонов и ограничений
Что это означает? Без учета (дик-кала-вичара), кто знает, что такое дик-кала-вичара? Итак, дик-кала-вичара – это обязательное учитывание времени суток, расположения планет и направления куда смотрит лицо при различных ритуалах, тантрийских садханах и вообще разных действиях. Безыскусное поведение означает: все является благоприятным, любое направление, любое время. Любое время суток, любое расположение планет, свобода в поведении.
Кто-то может сказать: «В медитации мы выполняем разные визуализации, сосредоточение ума». Нельзя сказать, что это без особого способа и фокусировки. В поведении мы учитываем разные правила этики, дисциплины и прочее. Нельзя сказать, что это безыскусное полностью поведения. Нет ли здесь противоречия? Кто может устранить его?
Мы говорим, что йогин реализовавший в себе принцип Шивы и Шакти, джняни осознавший себя Брахманом, реализует три свободы. Первое – свобода воззрения, без умственные точки зрения (аманаска), воззрение полностью свободно от понятий. Свобода медитации – без особого способа и фокусировки (сахаджа-нираламбха) и свобода безыскусного поведения – без учета дик-кала-вичары и различных шаблонов. Мы держимся разных ведь вещей, в чем же дело? Здесь надо учитывать разделение относительной и абсолютной истины.
Разделения воззрения и поведения, не смешивание. Вместо смешивания мы плавно привнесение осуществляем. Смешивание означает мы просто путаемся, где относительное, где абсолютное, где воззрение и поведение, там, где не надо применяем абсолютную, а там, где надо наоборот, у нас цепляние абсолютно-относительное. Вместо смешивания мы плавно медленно привносим, воссоединяем, и также важно понять шуддха-джняна и крийя-джняна. Также важно понять методы анупайи ануттара-тантры, и методы более низкие тантрийские.
Когда речь идет о визуализациях, способах концентрации и учета поведения – это методы не ануттара-тантры, понимаете разницу, то есть, когда речь идет о лайя-йоге, мы должны сказать: «Стоп, здесь нет визуализации». Здесь нет фокусировки на чем-либо, здесь нет каких-либо упай. Мы работаем с самым тонким уровнем самоосознавания. Здесь даже нет конкретных правил кроме одного – кроме единой самаи. Все остальные из нее вытекают. Мы четко должны это понимать, когда речь идет о чистой беспримесной ануттара-тантре, есть искусные средства основанные на недвойственности, на свободе воззрения, на свободе медитации и поведения, но поскольку полностью ей следовать невозможно на данном уровне, потому что это уровень маха-дивья йогинов, то мы следуем более простым методом. Вот это тоже надо учитывать.
Великая изначальная свобода
Как листья и цветы дерева баньян присутствуют в семени дерева также весь этот мир присутствует в сердце семени сердца высшего Атмана.
Итак, «основа» стхала, энергия вимарша-шакти, энергия самосознания – это великая изначальная свобода, которая присутствует разлито в пространстве вселенной. Путь – это великое позволение этой вимарша-шакти пробуждать наше сознание и действовать в ней. Плод – это великое естественное освобождение, три пробужденных тела. Поэтому, когда мы следуем пути естественной осознанности (сахадже) мы активируем, пробуждаем в себе эту великую изначальную свободу присущей этой энергии.
Это не то, что мы добиваемся ее, а великая изначальная свобода уже присущая энергии и самоосознания Шивы. Она разлита в космосе, она разлита в пространстве, и она также плещется внутри нас, но вопрос – ее осознать, настроиться на нее, отсечь сомнения, получить передачу каким-либо образом, уловить.
Путь великого позволения
Передача состоялась — значит мы к ней присоединились, и затем пребываем в пути великого позволения. Созерцательное присутствие означает ничего не делать, только не мешать, и энергия самоосознания естественным образом постепенно берет под контроль клеши и устраняет наше неведение.
Но при условии, что мы пребываем в бдительной осознанности, что мы не мешаем своим умом и своими надеждами, амбициями, эгоистичными действиями, что вимарша-шакти реально в нас присутствует. Тогда в качестве плода мы обретаем великое естественное освобождение в три пробужденных тела — джняна-кайя, майя-кайя, сиддха-кайя.
Путь проходит через нас самих, не существует пути вне нас. Путь проходит через наше тело, речь и ум, через наше самоосознание. Плод скорее в дживе узнается как всегда присущий и высвобождается из ограничений дживы. То есть джняна-кайя — это не трансформированное сознание, это узнанное сознание — разница есть.
Стхала «тот, кто не загрязняет тело»
Тот, чья великая форма не подвержена ограничениям места, времени и прочего, кто состоит из сознания и счастья, тот здесь называется «незагрязненным телом».
Реализация плода в качестве совершенного, спонтанного проявления трех пробужденных тел (шуддха-трикайя или сиддха-трикайя) означает:
Открывается исконная чистая глубина — это есть природа тела мудрости (джняна-деха, джняна-кайя)
Открывается проявленная, лучезарная, радужная природа — майя-кайя (божественного иллюзорного тела)
Открывается всепроникающая природа энергии сострадания как сиддха-кайя, когда сострадательная энергия, обладая всепроникающим свойством, может проникать в любом измерении и там действовать
Например, у Даттатреи есть восемнадцать аватаров: Шрипада Валлабха Чарья, Шри Нарасимха Сарасвати, Калагни Шамана, Джняна Сагара — его различные аватары есть проявление его всепроникающей природы сострадания. Это сиддха-кайя Даттатреи. Если бы этой сиддха-кайя не было, если бы его энергия не отразилась в мире людей, то люди не смогли бы установить связь. Ради этого он низошел и воплотился в форме — это его сострадательная энергия.
Исконная чистая глубина природы тела мудрости Даттатреи — это его недвойственное, безграничное, пустотное самосознание. А его проявленная, лучезарная, радужная природа проявляется, когда люди с высоким духовным уровнем призывают его и видят его в качестве божественного сияющего светового радужного тела.
Три пути ануттара-тантры
Принять тело мудрости Даттатреи как бхава-лингам, как своего Гуру, Гуру-таттвы — это и есть Гуру-йога, нераздельность с телом мудрости коренного Гуру.
Объединить суть всех богов и святых трех миров и быть преданным ей в этой сути, как своему ишта-девате — это ишта-девата-йога с точки зрения ануттара-тантры.
Объединить все шакти (женские энергии), женскую силу, все дакини абсолютного пространства единой Адишакти и воссоединиться с ней — это путь ануттара-тантры.
Преданность, где все божества и мандалы сливаются в единую самвит-девата-чакру (энергию божественного самоосознания) — это есть путь ануттара-тантры.
Природа просветленного йогина
Просветленный йогин — это Атман всего мира. Его форма — сознание. Мир (сансара) не пятнает его, как дым не оставляет следов на небе. Нет ни предписаний, ни запретов, ни колебаний, ни подсознательных желаний. Йогин стал чистым сознанием и избавился от естественной склонности к деятельности. Как пространство, разделённое на горшки, в действительности не разделяется, так и Брахман, принимающий множество форм в соответствии со своими формами, на самом деле не разделяется.
Брахман принимает множество форм. Изначальные фундаментальные формы Брахмана — это три главных Бога: Брахма, Вишну и Шива.
Брахма означает вимарша-шакти в бодрственном состоянии, где ей присущ раджас
Вишну означает вимарша-шакти в состоянии сна, когда ей присуща саттва
Шива означает вимарша-шакти в состоянии глубокого сна, когда она действует в измерении тамаса
Все эти три стопы Брахмана в измерениях называются вишва, тайджас и праджня, но сам Брахман является единым, блаженным осознаванием (сатья-джняна-ананда-брахман).
Мир, как вселенная, служит татастха-лакшана, то есть признаком для познания изначального Брахмана. Татастха-лакшана — это хорошо известный характерный признак, который отличается от познаваемой вещи и помогает понять эту вещь. То есть мир, вселенная отличается от самого Брахмана, но она помогает понять Брахмана. Концепции отличаются от Брахмана, но они являются характерным признаком, отличным от него, позволяющим его понять.
Как пространство неизменно и неописуемо, таков же и Брахман, но сознание является его отличительной чертой. Нет ни божественной формы, ни человеческой, ни животной, никакой иной. Говорят, что йогин, достигший освобождения при жизни, принимает любую форму.
Стхала «тот, кто не осознает себя другим»
Природа Шивы, природа Гуру и природа ишта-деваты одна и та же — вимарша-шакти, но проявлена она по-разному. Гуру, ишта-девата, Шива — три измерения, три формы проявления. Им соответствует сиддха-кайя, майя-кайя или пранава-кайя и джняна-кайя.
Гуру — это проявление этой же вимарша-шакти в физическом материальном плане
Ишта-девата, обладающий прекрасной лучезарной радужной формой — это в основном божество, проявляющее свою активность на тонком уровне, как пранава-деха или майя-кайя (иллюзорное тело), поэтому в иллюзорном теле мы преображаемся в Даттатрею
Шива проявляется как безграничное тело мудрости (джняна-кайя)
Все это одно, то есть важно понять единство этих трех проявлений и узнать их едиными со своим сознанием.
Когда мы поймем единство этих проявлений — то есть Гуру, ишта-девату и абсолютного универсального сверхкосмического разума — и поймем единство этих трех проявлений со своим «я», мы создаем причину для зарождения и пробуждения наших собственных трех пробужденных тел. Сначала мы понимаем их единство между собой, затем мы понимаем их единство с нами, их неотличие. Когда мы это понимаем, вимарша-шакти в нас пробуждается и, делая свою работу, пробуждает наши собственные внутренние три пробужденных тела.
Истинное памятование
Созерцание состоит в том, чтобы помнить это, но вопрос не в памятовании интеллектуальном, а в памятовании неумственном. В таких случаях был такой мастер дзен из традиции Риндзай, который создал традицию Риндзай. Он подходил к тому мирянину или тому, кто его спрашивал, хватал его и говорил: «Кто ты? Говори-говори!» — и держал, пока тот не сказал что-то или не осознал.
Памятование означает быть в таком памятовании, как будто кто-то подошел к вам и вот так держит и спрашивает, то есть это не интеллектуальное построение. Такое памятование должно включить в себя единство Гуру, единство ишта-деваты, единство Шивы как Абсолюта и соединить с вашим единством, но оно не умственное.
Вот подскакивает снова и говорит: «Говори-говори. Говори сердцем, не умом» — что вы скажете? Ум встает, хорошо, что на место вставшего ума появляется? Какое-то осознание, и вот держаться этого — это великое начало. Надо утверждаться в нем все больше, отсекая сомнения, привыкать к нему. Затем действовать из него, учиться говорить, не теряя его, чтобы слова были его выражением, а не выражением ума, и пребывать во всех жизненных аспектах.
