Вишва-рупа-йога, анава-йога даёт нам возможность медитировать на физическое тело Бога. Вират — физическая вселенная, хираньягарбха — астральный мир, авьякрита — непроявленный, каузальный мир. Другое название: вишва, тайджас, праджня — физический мир, астральный и причинный, связанные с нашим бодрствованием, сном со сновидениями и сном без сновидений.
Когда мы медитируем на проявленное тело Бога, на физическую вселенную, мы видим, насколько он велик, и нам приходится менять масштабы нашего мышления. Ведь созерцательное присутствие означает, что мы стараемся утвердиться в пространстве, мы делаем основой не тело, не субъект или объект, не образ, а в первую очередь — пространство, и мы стараемся пребывать в пространстве и, отталкиваясь от этого пространства, воспринимать всё существующее.
Вишва-рупа-йога, вират-пуруша-йога, методы анава-йоги, расширяющие сознание, позволяют нам всегда помнить об этом пространстве, освободиться от навязчивой фиксации на теле, на внешней реальности, на своих маленьких проблемках, на своём уме — всё это с точки зрения йоги не имеет никакой пользы. Когда вы смотрите на размеры галактики, размеры солнечной системы, на метагалактики, вы думаете: «Какой же я маленький, какая же маленькая Земля, где там мои проблемы, какое они имеют значение, я пылинка во вселенной».
Но чувство эго, чувство собственной важности, заставляет всё переоценивать и считать себя очень важным, а вот эту бесконечность игнорировать. Но бесконечность — это и есть тело Бога, и подобные аналитические медитации, вишва-рупа-йога, призваны немного переориентировать наше сознание, чтобы мы всегда помнили это пространство и думали о нём, настраивались на него, а к нашим маленьким проблемам относились легко за счёт того, что это не так важно.
Мышление в гигантских масштабах
Когда мы думаем о Даттатрейе, не надо думать о нём как о статуе, как о маленьком теле. Думайте о нём как о всей вселенной, это всё — его божественное тело, он очень огромен, вы не можете охватить его тело разумом, облететь его. И когда мы думаем о Гуру, не следует думать о Гуру как о теле, думайте о нём в таких огромных масштабах. Тело — это всего лишь маленький пузырёк видимый.
Когда вы думаете о себе, не думайте о себе тоже как о теле, думайте о себе в гигантских масштабах. Просто начните мыслить, начните хотя бы допускать такую мысль, начните верить, что ваше сознание гигантское, огромное. Но когда мы сужаем его, фиксируем на теле, отношениях, мы словно забываем об этой гигантскости, огромности, мы игнорируем наше трансцендентальное пространство.
А учение Лайя-йоги как раз заключается в том, чтобы его не игнорировать, а быть в нём с утра до вечера, быть в бесконечности с утра до вечера. И что такое самоосвобождение — это когда ты чувствуешь, помнишь эту бесконечность, и что-то возникает, и ты говоришь: «Да ерунда это всё». Так, по-простому, всё это ерунда по сравнению с этими масштабами, всё это ничего не значит, этим можно поиграть, да, можно поиграть на благо других, чем мы и занимаемся. Но в общем с этим не надо отождествляться, это не ваша природа, это можно легко отпустить.
Самоосвобождение и ответственность
Самоосвобождение — это отпускание, лёгкое отпускание, лёгкое отношение к жизни, лёгкое в смысле ни с чем не отождествлённое, одновременно уважение к бесконечности жизни, уважение того, что является сутью всего этого. Это не безответственность. Безответственность — это как раз наоборот, когда мы переоцениваем своё эго, не способны мыслить широко и масштабно, не способны привносить бесконечность в жизнь.
Но если вы пребываете в бесконечном состоянии, то вместе с лёгкостью вы способны принимать ответственность за всё мироздание. Эта ответственность не будет кармической, она не будет вашим кармическим грузом, это будет ответственность божества, которое играет, но не ответственность эгоистичного человека, который чувствует себя рабом обстоятельств и привязан ко всему.
Когда вы думаете о другом человеке, думайте о нём как о бесконечности, потому что его дух, его сознание бесконечны. Когда вы думаете о Гуру, думайте о нём как о бесконечности, неважно, что он там подумал, что сказал. Не создавайте мыслей меньше бесконечности. Всё человеческое — это просто человеческое, оно не имеет большого значения.
Но что имеет значение по-настоящему для практикующего Сахадж-дхарму — это умение во всём раскрывать пространство, умение во всём видеть бесконечность и быть в состоянии бесконечности, привносить бесконечность в жизнь, быть проводником бесконечности, действовать из бесконечности.
Путь к величию бесконечного сознания
Когда это слышит наше эго, оно начинает думать: «Как же я подойду к этой бесконечности, как я буду жить с нею, ведь у меня привязанности, у меня личность, у меня мировосприятие, ведь всё мышление придётся менять?». Да, придётся, в этом и состоит путь. Но не спешить, а постепенно привносить эту бесконечность во все аспекты жизни, чтобы всё то, что составляет нашего старого, ветхого человека, маленького, глупого, ограниченного, оно постепенно замещалось на вот это величие бесконечного сознания.
Когда мы медитируем «Ахам Брахмасми», мы признаём этот факт: «Да, я не ограниченное, я великое, бесконечное сознание». Мы позволяем себе этим быть, позволяем себе в это верить. Именно из этого величия бесконечного сознания рождаются великие дела, рождается великая мудрость, великие силы, великие способности к медитации, реализация, самоосвобождение, духовная сила, только из него всё рождается.
Когда мы это упускаем, что бы мы ни делали, как бы мы ни старались, мы будем поверхностными, неглубокими, заблуждающимися. Практиковать созерцание — значит всё время привносить этот дух бесконечности в каждое действие, в каждое слово, в отношение к жизни, в еду, в сон — куда угодно. Со временем, рано или поздно, мы пропитываемся этим духом бесконечности, мы по-настоящему можем сказать: «Да, я — не тело, я — не ум. Ну, в каком-то смысле я и тело тоже, но это — не главная моя часть. Тело приходит и уходит, а я останусь, потому что я — бесконечность».
Пространство как лик Бога
Когда мы пропитываемся этим духом бесконечности, этот дух бесконечности раскрывается как чистое пространство света, вне субъекта и объекта, и мы приучаем переносить вес своей личности на это пространство. В каком-то смысле для нас пространство — это мурти Даттатрейи, самое излюбленное, это лик Бога. И поклоняться по-настоящему — это медитировать на принцип пространства. На него можно медитировать в шамбхави-мудре на звёздное небо, но можно медитировать и в любой ситуации, просто пребывая в расширенном состоянии пространства, занимаясь созерцанием.
Самоосвобождение означает, что мы помним об этой бесконечности всегда, даже когда ваш ум беспокоится или вас теребят злые планеты, или что-то снаружи происходит, не утрачиваем этой настроенности, напротив, становимся влюблённым в эту бесконечность как в Бога, становимся поглощённым ею, пропитываемся, чтобы эта бесконечность могла освободить нас от всего ограниченного, двойственного, убогого, маленького, чтобы она по-настоящему раскрылась внутри нас.
Все святые, риши, сиддхи давно уже стали едиными с этой бесконечностью. Именно за счёт этой бесконечности они проявляют мудрость, силы, ведут человечество по пути эволюции, находятся в ананде (непрерывном счастье). Именно за счёт этой силы они освободились от реинкарнации, круга рождения и смерти.
Современный мир и состояние Гаруды
Современный мир, как и тысячи лет назад, поглощён суетой. Можно сказать, что он сходит с ума по суете. Он поглощён мирскими задачами и проблемами, и можно видеть, что часто он задыхается от этих проблем, у него нет пространства даже, он так поглощён своими текущими задачами, что у него нет времени даже чуть-чуть отойти в сторону и оглянуться — «куда я иду?», чуть-чуть дать себе масштаб. Он напоминает водителя, который видит только дорогу перед собой — пять метров вперёд фары ночью освещают, остальное не видит, он едет, но сам не знает куда.
Только йоги, святые способны остановиться, выйти из этой суеты и посмотреть на мир глазами вечности, медитировать на эту вечность и бесконечность, абстрагироваться от текущего времени, от текущей ситуации. И только лайя-йоги или им подобные практикующие способны жить всё время в этой бесконечности, с утра до вечера, даже в текущих ситуациях, не терять её никогда.
Поэтому такое состояние уподобляется Гаруде. Гаруда — вахана Вишну, такая мистическая птица, которая уже внутри яйца совершенная и взрослая, то есть она внутри яйца, но она уже умеет летать, ей не надо взрослеть, она уже сразу взрослая. Как только она вылупляется из яйца, она сразу летит, как взрослая. И вот яйцо, кокон — это как физическое тело, а Гаруда — это наше бесконечное сознание.
И даже если такой практикующий пока ограничен своим телом, энергиями или каналами, он пребывает в этой бесконечности. Как только он засыпает, безупречно проявляется недвойственный чистый свет, и йогин находится в полноте бесконечности. Или если он входит в самадхи, эта бесконечность сразу же проявляется. Или когда он покидает тело, он полностью сливается с бесконечностью.
Но чтобы это делать, чтобы стать таким Гарудой, надо непрерывно медитировать на пространство бесконечности как на лик Бога, как на тело Даттатрейи. Это и есть вишва-рупа-йога.
