Комментарий к тексту «Йога-Васиштхи», «Об освобождении»
«Этот посланник сознания является мудростью (вивекой). Она обитает в пещере собственного сердца. Эта мудрость приводит к постепенному пробуждению того, кто обусловлен невежеством».
Как мы разбирали на прошлой лекции, мудрость есть проявление вивеки, различающей мудрости, различение. Вивека распознает 24 категории. 24 распознавания — это теоретический фундамент учения праджня-янтры. То есть результатом нашей медитации и созерцания должна быть вивека. Мы не можем сказать, что исследовали ум, нашли, что его не существует, и удовлетвориться этим. Можно задать вопрос: «А если его не существует, то кто тогда исследовал ум? Кто тогда находится в неведении?»
Подход учения заключается в том, что, исследуя ум, мы не только что-то утверждаем в отношении ума или отрицаем, а мы зарождаем вивеку, различающую мудрость. И с помощью нее мы четко отделяем ум как таковой от пяти таттв, пяти кош, трех гун, времени, пространства, причинности, трех основных шакти. И в конце концов мы обнаруживаем ум как светоносную ясность, как пустоту, распознаем его как принцип пространства, как безопорное состояние. Мы обнаруживаем ум как действенную причину самоосвобождения, то есть как то, что само себя освобождает, как змея развязывает свои узлы. Распознав эти различные категории, мы в конце концов распознаем ум как Абсолют, сущность которого сат-чит-ананда (бытие, сознание, блаженство), как источник трех просветленных тел.
Осуществить 24 распознавания, включая божественную гордость, чистое видение, единый «вкус» — это и есть реализация полноты просветления, достижение пика вивека-видьи. Без реализации вивеки невозможно зарождение трех просветленных тел. Утверждение, что ум сам по себе пуст, что он не существует, что он обладает такими-то качествами, сами по себе не являются ни джняной, ни путем к освобождению. Только зарождение вивеки и распознавание 24 категорий являются путем освобождения.
Разумеется, 24 категории вивеки, изложенных в учении «Вивека чинтамани», — это всего лишь классификация, удобная для разъяснения. На самом деле можно вывести гораздо больше, например, 108 категорий вивеки, если более глубоко рассмотреть. Тем не менее эти 24 категории описывают все возможные состояния, в которых мы находимся как обусловленные существа.
Процесс развития вивеки
Как это будет происходить? Нельзя сказать, что вы сначала распознаете одну категорию, а потом другую, что это будет иметь какую-то упорядоченность. Это происходит одновременно во всех направлениях.
Например, вы медитируете и узнаете ум как пространство, у вас появляется распознавание ума как пространства, не имеющего качеств. У вас была хорошая медитация махашанти, где вам удалось остановить мысли, и было углубленное переживание пространства в пятой дхьяне.
В другой момент у вас было переживание божественной гордости и вы распознали, что ум — источник этого. Так зародилось семя этой вивеки.
В третьем случае произошло распознавание ума как отдельного от джаграт, свапна и сушупти, зародилось семя этого распознавания.
В четвертом случае вам удалось выйти за элемент пространства, в маха-таттву, в элемент сознания, и вы ясно поняли: «Я не являюсь пятью элементами. Это грубое тело, позаимствованное у материальных элементов, содержит мое сознание, но само мое сознание отдельно от пяти таттв». Так зародился этот тип распознавания.
В другой момент вы распознали природу Ума как принцип недеяния, пронизывающий все действия, когда поняли: «О, оказывается, я ничего не делаю, когда нахожусь в осознавании. Происходит движение пран и ветра». Сверкнула мудрость, и появилась вивека, ясность в этом отношении.
А в следующий раз вы осознали ум как подверженный закону кармы, как источник причинности, который не подвержен принципу причинности, и поняли слова Васиштхи в примере с вороной и кокосом.
В другой раз вы распознали ум как нечто естественное, спонтанное, безусильное и поняли, почему ум называют сахаджья (естественным).
В следующий раз вы распознали ум как то, что освобождает само себя, что является действенной причиной. Если обратить на него внимание, то он все освобождает, появилась вивека в этом отношении.
В следующий раз вы распознали ум как единый «вкус», когда, оторвав ум от понятийного мышления и просто находясь в прямом видении реальности, внезапно увидели ситуацию равностной, хотя вам хотелось бы видеть ее совсем не равностной.
И постепенно вы набираете все эти виды вивеки. Это подобно тому, как вы бьете молотом по камню, например по граниту, и из него высекаются искры. Таким же образом вы высекаете искры из своего осознавания, и эти искры, вспыхивая, дают расы (вкусы). Один «вкус» одной мудрости, другой «вкус» другой вивеки, и все эти вкусы освещают 24 аспекта вашего ума. И когда полнота 24-х аспектов вивеки освещена, то полностью происходит рассеивание заблуждений, прекращение ограничений, устранение сущностных иллюзий.
Например, глубокое переживание созерцательного присутствия дало понимание, что всевышний Ум находится в каждом, а поэтому нет смысла оценивать других с нечистых позиций, надо видеть глазами чистого видения, ведь ум в основе своей чист и совершенен.
Пробуждение внутреннего сознания
«То, что пробуждается таким образом, является внутренним сознанием, которое есть высшее Сознание, чье имя «ОМ». Он является вездесущим существом. Вселенная словно бы его тело. Все головы, глаза, руки и т.д. принадлежат ему. Он доволен повторением мантр, благотворительностью, ритуальным поклонением, изучением и подобными практиками».
24 распознавания также включают распознавание ума как сущности сознания глаза, сознания уха, сознания вкуса, обоняния и осязания. Это распознавание происходит тогда, когда мы умеем интегрировать свою осознанность со зрительным, обонятельным, осязательным и другими переживаниями. Если мы не интегрируем, то случаются обычные восприятия: восприятия зримых форм, слышимых звуков, чувствуемого осязания или обоняемых запахов.
Что же представляет собой такое распознавание? Такое распознавание являет собой принцип, называемый сиддха-йогини.
Сиддха в данном случае — это принцип Шивы, принцип осознанности и интеграции, который вы привносите в энергию чувства.
Йогини — это принцип энергии (шакти), то есть само восприятие: зрительное, слуховое или обонятельное.
В момент, когда эти два принципа соединяются, это называют махамелана, великая встреча, то есть момент интеграции объекта и принципа сознания с самим осознаванием именуется великой встречей, когда происходит узнавание ума как пронизывающего зрение, обоняние или осязание.
Метод кама-кала
Метод кама-кала означает, что в момент зрительного восприятия, в первый момент, когда мы видим форму, в первый момент, когда мы слышим звук или обоняем запах, происходит генерация сахаджа-спанды, активного интегрирующего сознания. И вот этот момент кама-кала означает, что, вместо того чтобы скатиться на обыденное восприятие формы, запаха или звука, происходит активная генерация сахаджа-спанды. И когда сахаджья-спанда соединяется, то и происходит соединение сиддха-йогини. Этот момент улавливается, и он обнаруживает сущностную таттву. Ее еще называют кама-таттва. Кама-таттву некоторые интерпретируют как сущность желания, но на самом деле ее можно трактовать шире — как сущность восприятия как такового.
Например, есть зрительное сознание, зрительное восприятие; есть глаз и есть сознание глаза. В процессе восприятия воспринимаются формы, и желание воспринимать формы именуется кама, то есть у нас есть тяга к зрительным образам. Но если в первый момент зрительного восприятия мы интегрируемся с ними, происходит генерация сахаджья-спанды, наступает интеграция. И момент махамеланы означает, что естественное состояние соединяется с сознанием глаза и интегрируется с пустотностью формы, то есть не с самой формой, а с ее пустотностью.
Если я смотрю на колонну обыденными глазами, то это для меня просто колонна; если же я смотрю на колонну в интеграции, то происходит соединение зрительного образа колонны с моим принципом осознанности. Это активный генерирующийся принцип, это спанда, это вибрация. И в момент соединения с образом происходит их великая встреча. Мое сознание — это сиддха, а колонна имеет женскую природу (шакти) — это йогини. И когда они соединяются, я засекаю первый момент — махамелану. То есть первый акт восприятия в мое сознание не проникает. Раньше, чем в мое сознание проникает принцип формы колонны, мое сознание успевает сгенерировать сахаджья-спанду, и благодаря этому происходит обнаружение сущности колонны, кама-таттвы, сущности зрительного образа и желание зрить, обнаруживается пустотность колонны, неотделимость ее от сознания. Тогда колонны как таковой самой по себе не существует, а есть колонна, сущность которой пустотна, и она распознается нераздельной от сознания. Таким образом происходит восприятие со всеми слышимыми звуками, осязаемыми ощущениями, обоняемыми запахами и прочим. И того йогина, который это понимает, можно назвать созерцателем.
Сущность созерцания
Что же здесь является главным принципом? Главным принципом здесь как раз и является вивека — различающая мудрость. Например, когда я посмотрел на колонну, я распознал ее; с помощью своей мудрости я распознал ее сущностную таттву.
Если вас спросят, что такое вивека и в чем сущность созерцания, каковы плоды, что есть свобода, вы так и должны сказать: «Сущность созерцания — это обретение 24-х категорий вивеки. А вивека — это процесс проникновения интегрирующего сознания в сущность пяти сознаний, пяти органов чувств. Это процесс высвобождения пустоты кама-таттвы в момент восприятия камы, в первый миг восприятия, именуемый кама-кала, когда происходит великая встреча (махамелана) двух переживаний: внешней энергии и пустотного сущностного осознавания».
Часто говорят, что вивека-видья — это значит просто увести органы чувств от внешних объектов, выполнить пратьяхару и понять, что ты не есть пять кош, или что это аналитическая медитация. Например, некоторые говорят примерно так: «Вивека-видья — это значит размышлять «я не есть это тело, я не есть праны, я не есть ум, и я не есть воля», а затем прийти к выводу «нети-нети», что я есть ничем не обусловленный Брахман». Обычно именно так трактуется вивека в санкхье или в раджа-йоге. Но вивека в учении лайя-йоги имеет свою совершенно уникальную трактовку, и эта трактовка связана именно с интеграцией и с созерцательным присутствием при наличии восприятия. И когда при наличии восприятия вы распознаете 24 категории, которые я упоминал на прошлой лекции, то это и есть истинная вивека. И тот, кто раскрыл 24 категории с помощью вивеки в момент интеграции, является истинным джняни, а тот, кто этого еще не сделал, тот является еще только кандидатом в джняни. Он может быть хорошим медитатором, раджа-йогином, тем не менее, если он не имеет 24-х категорий вивеки, раскрытых в интеграции, он еще не может претендовать на звание джняни.
Вивека как лодка через океан сансары
«Когда это сознание пробуждается с помощью мудрости или вивеки, происходит внутреннее раскрытие, разум и индивидуальное сознание пропадает. В этом ужасном океане сансары только мудрость является лодкой, которая дает возможность пересечь его».
Итак, вивека является сущностью джняна-йоги, надо полюбить вивеку, надо буквально быть ей преданным. Именно вивекой освобождаются от сансары и именно из-за отсутствия вивеки падают в низшие перерождения.
Все происходит посредством вивеки.
Боги благополучно живут на небесах будучи бессмертными именно из-за того, что их вивека очень глубока. Асуры терпят поражение в битвах с богами и постоянно воюют в беспокойстве ума именно из-за слабой вивеки. То есть человек, не обладающий вивекой, подобен глупцу, которого очень легко обмануть.
Сутра об Ангулимале
Есть сутра о мудрости и глупости, которая описывает историю одного из учеников Будды. Ее еще называют «Сутра об Ангулимале».
Этот ученик был рожден в хорошей семье и подавал большие надежды. В юности он был крепким, ловким и смышленым. Когда его отдали в дом гуру как брахмачари, он хорошо схватывал веды и был одним из первых учеников.
Однажды брахман решил отправиться в паломничество и спросил у своей супруги:
— Кого бы нам оставить за старшего ученика?
Супруге брахмана ученик очень нравился, она постоянно искала способ с ним сблизиться, поэтому сказала брахману:
— О, конечно, давай оставь этого ученика!
Брахман с чистым сердцем отправился в паломничество, а супруга брахмана начала подходить к ученику с разных сторон и пыталась с ним заигрывать. Но ученик сказал:
— Я отношусь к тебе как к матери. Я не могу к супруге моего гуру относиться по-другому, потому что это грех.
Тем не менее жена брахмана не оставляла свои попытки. Наконец, когда она прямо пришла к нему, он сказал:
— Я не должен иметь с тобой никаких отношений, я расскажу все это моему гуру.
Она пришла в ярость, поскольку была очень оскорблена этим, и решила отомстить. Она расцарапала себе лицо, разорвала одежды, сымитировала кровь и изобразила страдание в тот момент, когда пришел брахман. Увидев ее в таком состоянии, он спросил ее о случившемся, а она сказала:
— Вот посмотри, что у тебя за ученики. Ты оставил лучшего ученика, а он со мной такое сделал.
Поскольку ученик был родом из знатной семьи, брахман подумал: «Если я его сейчас прокляну или накажу, я могу от этого пострадать от его отца. Надо как-то скрытно его наказать. Я ему обязательно отомщу, но не сразу». И тогда брахман, контролируя свои чувства, подавил гнев, подошел к ученику и сказал ему:
— Дорогой ученик, ты так хорошо служил мне! Я намереваюсь раскрыть тебе самые сокровенные знания, которые другим не раскрываю.
И ученик с чистым сердцем спросил:
— Какое же ты знание хочешь мне открыть? Скажи скорее.
Брахман сказал:
— Есть такое секретное учение. Тебе надо собрать у тысячи существ тысячу мизинцев, сделать из них ожерелье и повесить на себя как ожерелье. Как только ты их соберешь и выполнишь ритуал, сразу же обретешь великие махасиддхи, а после смерти станешь Брахмой.
Ученик был в шоке, он сказал:
— Я не верю, что убийство живых существ и отрезание у них пальцев может привести к просветлению и к сиддхи.
Но брахман продолжал настаивать, говоря:
— Если ты не веришь мне, я тебя прокляну. Я доверил тебе такое тайное учение, а ты так к нему относишься.
Пока они препирались, брахман действительно его проклял, поэтому разум ученика затуманился. После этого он пришел в сильный гнев и, выхватив кинжал, начал убивать живых существ и отрубать у них пальцы. Все жители той местности были в ужасе и начали прятаться. Его стали называть Ангулималой («ангула» — «палец»). За короткое время он отрубил уже 999 пальцев и сделал из них ожерелье, которое носил на шее и воображал себя Бхайравой, то есть великим гневным Шивой-разрушителем. Есть гневные формы Кала-бхайравы, когда гневные божества носят такую юбку из кистей рук или ожерелье из человеческих черепов.
Весть об этом дошла даже до царя.
Ангулимала прятался в лесах, поскольку за ним охотились царские стрелки, и не ел ничего много дней. Тогда к нему пришла мать и сказала:
— Сын, ты хотя бы поел.
А он сказал:
— Мать, я сейчас тебя убью, поскольку мне нужен еще один палец, а никого больше нет, мне никто не попадается. Я должен сделать это в короткое время, до конца этой недели.
Мать начала его стыдить и уговаривать. Будда, который услышал об этом, шел в это время через рощу, где находился Ангулимала. Его отговаривали идти туда, но он все-таки пошел и спас женщину. А когда за ним погнался Ангулимала (тот, кто носил ожерелье из тысячи пальцев), Будда постоянно исчезал и проявлялся в другом месте, поэтому его невозможно было догнать.
Тогда Ангулимала сказал:
— Отшельник, остановись!
Будда сказал:
— Я уже давно остановился. А теперь ты остановись.
И после этих слов Будда развернулся и пошел ему навстречу. Он рассказал Ангулимале о пагубности убийства, о накоплении дурной кармы, о том, что он был обманут и проклят брахманом, что все это произошло из-за коварной интриги. Вся истина сразу открылась Ангулимале, его ум вошел в ровное состояние, он смирился и попросил Будду дать ему Прибежище и принять в монахи.
Будда сказал:
— Тогда пойдем со мной, о монах.
Когда он обрил Ангулималу и принял в монахи, люди по-прежнему боялись к нему подходить, потому что помнили, что это тот самый Ангулимала, который убил тысячу человек. Но поскольку он находился под покровительством Будды и в его общине, то к нему не применялись никакие меры наказания, так как считалось, что он полностью раскаялся.
Однажды, когда царь пришел проведать Будду, он зашел в хижину, которая была рядом с той хижиной, в которой жил Ангулимала, и услышал ужасные звуки страдания. Он спросил:
— Кто там?
Будда ответил:
— Там ученик, который убил множество живых существ. Хотя он раскаялся и его разум чист, последствия этой кармы приходят к нему, поэтому он страдает из-за этого.
Будда объяснил Ангулимале, что его ошибка была совершена по причине прошлых воплощений. Он рассказал ему, почему вообще так произошло, кто были те люди, которых он убил, и почему Ангулимала поступил именно так. Будда сказал, что причина кроется в прошлых жизнях — Ангулимала еще тогда охотился на этих людей, поскольку был оскорблен ими. А в этой жизни вся ситуация, закончившаяся проклятием брахмана, была лишь катализатором, чтобы проявить те кармы, которые существовали ранее.
Действие кармы и различающая мудрость
Таким образом, карма действует, когда отсутствует вивека — распознающая, различающая мудрость. Тогда ум сильно захватывается причинами и их следствиями, наступает необратимая череда причин-следствий, которая жестко ставит человека в ограничения. Само же обретение даже малой различающей мудрости делает йогина как минимум счастливым и свободным, а потому всегда следует стремиться к обретению такой различающей мудрости.
Обычно мы используем также термин «ясность». Однако ясность больше относится к общему принципу созерцания. Различающая же мудрость — это то, что позволяет отделить ум в его основе (природу Ума) от того, что ею не является.
