Как растворяются действия также и ощущения растворятся в том, что наставники ясно обозначают как линга ощущений (бхава-линга).
Бхава-линга – это причинное тело. Действие и ощущения растворяются в причинном теле, когда мы его осознаем. Осознание причинного тела называется джаграт-сушупти, когда в бодрствовании вы осознаете свою душу как безграничное пространство, как переживание внутреннего света, как глубокое переживание внутреннего наблюдателя. Это пространство растворяет все образы и ощущения – это опыт или переживание бхава-линги.
Считается, что истинный йогин всегда поклоняется бхава-линге в форме причинного тела. Когда мы не воспринимаем причинное тело, то есть нужда во внешнем поклонении, поэтому есть упасана (поклонение) внешнему, передвижному лингаму, стационарному лингаму.
Когда раскрывается прана-линга, йогин поклоняется внутреннему линге как системе чакр, каналов и сушумна-нади. Когда йогин овладевает присутствием, получает уверенность в природе Ума или предварительное ознакомление с помощью прямой передачи, он начинает делать поклонение бхава-линге. Это и есть естественное созерцание. Естественное созерцание – это всегда поклонение бхава-линге.
Растворение действий в естественном осознавании
В таком поклонении должны растворяться наши действия и наши ощущения. Поступки тела, речи и ума (мирные, нейтральные, гневные) – всего девять – должны быть объединены с естественным осознаванием. Объединены означает, что их мотивы, их последствия, их сопровождающие эмоции должны полностью раствориться в естественной осознанности.
Например, вы совершаете что-либо телом на фоне действия тела, допустим мирных действий, хороших, благоприятных – вы делаете простирание, обходы (парикрама) вокруг храма. У вас присутствует устойчивое пребывание в природе Ума. Тогда тело делает парикраму, но вы как делатель парикрамы отсутствуете в более глубоком смысле. Вы пребываете в данный момент в пространстве или в исследовании своей природы. Ощущение «я – делатель» растворяется в пространстве природы Ума во время благоприятного действия. Тело накапливает заслуги, а ум утверждается в природе Ума и питает заслугой эту природу Ума.
Либо, например, вы совершаете нейтральные действия – едите, одеваетесь, купаетесь в душе или прогуливаетесь. Само действие существует и существует поддержание присутствия, и все мотивы действия и эмоции действия растворяются в присутствии.
То же касается какого-либо негативного действия, если вдруг по какой-то причине вы его совершаете неосознанно. В этот момент вы должны зародить чистое осознавание, и чистое осознавание должно нейтрализовать последствия ваших негативных действий так, чтобы оно было остановлено или сведено на нет. Лучше, конечно, не совершать негативных действий.
Гневная сострадательная активность
Бывают еще не негативные действия, а так называемые гневные сострадательные активности. Например, какой-нибудь сиддха отправляется в место силы, а место силы кишит злобными ракшасами, пишачами, демонами, вредящими болезнетворными существами, которые насылают на жителей деревни проклятия, забирают их жизненную силу и прочее.
Такой йогин понимает, что мирно с ними не договориться, что они будут вредить. Он преображается в гневное божество, активизирует свои гневные атрибуты, начинает читать гневные биджа-мантры и покорять силу этих существ – это называется гневная активность, гневная сострадательная активность. Он делает это из сострадания, то есть он не собирается их уничтожать. Он собирается их усмирить – это называется усмирение чужого ума.
Все просветленные, все святые так или иначе в момент просветления вступают на путь усмирения живых существ, поэтому обычно святых называют – усмиряющие негативных живых существ, обусловленных живых существ сансары. Их ученики, духи, люди – это усмиряемые. Есть две категории: те, кто усмиряет свой ум с радостью и пожеланием сами, а есть те, кто без всякой радости, без желания не собираются их усмирять.
Усмирение означает воссоединиться со всевышним Источником, усмирить неведение и помочь прийти к естественному состоянию. Если обычные садху усмиряют свои умы с радостью, им надо просто помогать, то негативные живые существа наотрез отказываются усмирять свои умы. Тогда проявляется гневная сострадательная активность в виде усмиряющих действий.
Если, например, такой садху преображается в гневное божество и осуществляет стамбхану (обездвиживание) негативного вредоносного духа. Затем, осуществив стамбхану, он лишает его негативной жизненной силы, выпивает его негативную жизненную энергию. Затем он стирает его вредящую память и вкладывает свою санкальпу: «Ты не должен вредить. Ты должен помогать живым существам», – настраивает его на мирный лад. Применяет практики устрашения, а если не устрашения, то обольщения или очарования так, что этот дух соглашается и дает клятву не вредить живым существам, а наоборот охранять учение Дхармы и помогать практикующим именно в этом месте, и он не может пойти против этой клятвы.
Вслед за этим такой дух, будучи усмиренным, принимает самаю, принимает Прибежище у такого святого и отпускается на волю, он теряет свою вредоносную силу. Это усмиряющие практики. Во время таких действий тоже поддерживается самоосвобожденное присутствие.
Итак, действие тела, речи, ума (мирные, нейтральные, гневные) – все они самоосвобождаются в естественном состоянии – это и есть растворение действий. Кроме действий есть ощущения. Ощущения – это тонкие бхавы, тонкие эмоции, которые сопровождают действия. Обычно наши действия порождают соответствующие ощущения и кармические реакции. Но в случае садху, погруженного в естественное состояние, они тоже должны растворяться.
Йога ощущений и взаимодействие с Дхармой
Шиву, высшего Господа, можно уловить при помощи чистого ощущения. Для него что толку в действиях? Говорят, что он вечно совершенен (полон). Форма запредельного Шивы – осознание непрерывного блаженства. Он проявляет свою милость через йогу ощущений, когда ему поклоняются с любовью.
Когда мы приходим в Дхарму, мы постепенно понимаем, что Дхарма – это энергия, с которой надо взаимодействовать правильно, и с которой надо воспитывать свое взаимодействие. Это не так, что мы пассивно воспринимаем Дхарму или пассивно слушаем Гуру и надеемся, что Дхарма нас трансформирует или передача Гуру нас трансформирует. Здесь у практикующего должна быть активная позиция.
Активная в каком плане – мы обучаем сами себя, как воспринимать Дхарму, в каком состоянии воспринимать Дхарму, мы обучаем себя, в каком видении воспринимать Гуру. Мы обучаем себя, как воспринимать других садху – это особенно важно. То есть это не просто мы общаемся с каким-то практикующим, самайным братом или садху и оцениваем, какое он на нас произведет впечатление, а мы с этим не должны работать, и наша оценка складывается исключительно на основании того впечатления, которое он на нас производит.
На самом деле, когда мы следуем Дхарме, наше участие и наша активность в процессе восприятия и наша ответственность за наше восприятие такая же, как и другой человек, даже более чем другой человек. Другими словами, не так важно, какое впечатление производит на нас человек или как к нам относится, а важно, как мы себя воспитываем воспринимать этого человека. Мы можем себя не воспитывать, тогда мы смотрим на него как на обычного человека или глазами оценочных суждений. Мы можем себя воспитывать в процессе общения восприятия, тогда мы контролируем свое чистое видение. Мы контролируем свою самаю, мы пестуем дух уважения к садху и очень много других вещей. Это означает, мы проявляем активность в процессе восприятия, и мы воспитываем свое восприятие в процессе общения. Это же касается и взаимоотношений с Гуру, и взаимоотношения с божеством во время упасаны, и в общем взаимоотношения с Шивой, с Богом.
Активная позиция садху в практике
Активная позиция садху – это путь ануттара-тантры и путь тантры. При этом эта активность не касается внешних действий снаружи – это внутренняя активность. Внешне мы можем действовать как обычно, но внутренняя активность означает, мы поддерживаем санкальпы созерцательные, мы поддерживаем воззрение, поддерживаем созерцание, а если следуем тантрийской садхане преображения, мы кроме всего прочего выполняем преображение начитыванием мантры.
Например, во время бхаджан-мандалы быть пассивным – что это означает? Просто сидеть, петь вместе со всеми – это все бессознательно, как-то так принимать участие вместе за компанию. А быть активным означает как минимум оставаться в созерцании, как минимум входить в чистоту и дивья-бхаву. Еще визуализировать светящуюся форму, зарождать благоговение и преданность, зарождать мысленную речь, выполнять внутреннюю манасик-пуджу.
Еще больше, если все шаги выполнять – преображаться самому в божество, зарождать видение внешнего мира как чистой страны. Это означает, что я не пассивен во время бхаджан-мандалы, я выполняю садхану, я знаю, как их выполнять, и я поглощен этим. Либо, если это не садхана в тантрийском стиле, а садхана в стиле ануттара-тантры, то практиковать шамбхави-мудру, то есть практиковать объединение во время бхаджан-мандалы. Вот это активная позиция.
Управление восприятием как духовная практика
Активная позиция означает, я управляю своим восприятием, я управляю своими эмоциями, своими реакциями и своей осознанностью, я знаю, как ими управлять, и у меня есть инструменты для этого управления. Я во все оружия, когда вижу мир, когда воспринимаю мир, и благодаря этому я в каком-то смысле являюсь магическим оператором своего сознания. Пусть не внешнего, внешнее – это слишком высоко, но по крайней мере своих эмоций, реакций, я являюсь таким магическим оператором. У меня есть такой пульт условно говоря с кнопками, и я знаю, какую кнопку куда нажать, чтобы изменить восприятие.
Например, если зарождается какое-то омраченное видение или нечистые оценки, я нажимаю кнопку «чистое видение». Вот эта кнопка должна быть рядом с вами всегда, и вы должны нажимать ее столько, сколько понадобится, до тех пор, пока чистое видение не станет. На самом деле у садху, углубившегося в чистом видении, никакие кнопки ему не нужны. Он сам является этим чистым видением, но пока его нет, на нее надо нажимать.
Если я теряю связь с внутренней реальностью и слишком вхожу в отождествление, в этернализм, в признание самобытия этого мира, я нажимаю другую кнопку – «атма-вичара», сон. Все эти кнопки – это разнообразные санкальпы: Шива-санкальпы, Шакти-санкальпы.
Когда мы понимаем, что мое сознание управляемо, у меня есть пульт, у меня есть инструмент, я могу менять свое восприятие мира, тогда мы начинаем принимать ответственность за то, что мы видим и то, что мы чувствуем. Мы понимаем, то, что мы видим, то, что мы чувствуем, то, как мы оцениваем мир – это моя ответственность. Это не ответственность внешнего мира, или по крайней мере моей ответственности здесь половина, потому что я оператор этого процесса. Я не могу отказаться уже от этого – от оперирования этим процессом.
Я могу сам задавать параметры восприятия этого мира. Например, если Даттатрея, я могу его видеть как статую из бронзы или с какого-то другого материала, но я меняю свое сознание, могу задавать его восприятие как божества, пребывающего в глубокой дивья-бхаве или как проявляющегося из света или из пространства. Вот эта ответственность садху во время восприятия очень важна, и когда я молюсь Богу, я тоже могу задавать то, как я должен воспринимать Бога.
Например, я зарождаю благоговение, веру и преданность, визуализирую ишта-девату, или я зарождаю благоговение, веру и преданность, обращаясь с текстом к своему ишта-девате или к древу Прибежища. Я понимаю, с точки зрения моего духовного пути мне важно не формально обращаться, а с благоговением, верой и преданностью, и пока она не естественна еще, я ее задаю как бы с усилием. Это тоже наша ответственность и наше управление своим восприятием.
Садху, который понял этот принцип и научился управлять своим восприятием, он может решать свои проблемы сам, большинство таких несложных проблем он легко решает сам уже. У него не возникает гнева, зависти, привязанности, уныния, он знает: «Я могу оперировать этим – никаких проблем». Но тот, кто не понимает этого, он всегда является заложником ситуации, заложником различных видов общения, заложником своих оценок и суждений, и эти ситуации неуправляемы.
Созерцание бхава-линги и управление опытом
Вот что важно понять, когда мы созерцаем бхава-лингам, внутреннюю реальность в форме причинного тела, что созерцание дает нам возможность управлять своим восприятием всегда, везде при любых обстоятельствах. Не только в земной жизни днем наяву, но и во сне со сновидениями всегда при любых обстоятельствах, поскольку часто бывает йогин начинающий переживает опыт тонкого тела, опыт тонкого мира, духов или богов, неважно, что-то он переживает.
Этот опыт может смущать или вдохновлять, и когда я вижу, что этот опыт слишком впечатляет йогина, я говорю: «Ты можешь этим управлять. Ты не должен отдавать свою душу, позволять этим опытам управлять тобой. Важны не опыты, которые ты переживаешь, а важна твоя способность этим управлять и в конечном счете все эти опыты растворить. Если ты слишком очаровываешься этими опытами – это указывает только на одно, что тебе не хватает пребывания в воззрении, в созерцании и самоосвобождении, и что ты переоцениваешь опыты в сторону этернализма. Проявляется твоя энергия, проявляется часть твоей ясности, но ты не должен уходить в этернализм, ты не должен это отпускать и считать наделенным самобытием зависимым от сознания. Ты должен как минимум попробовать либо управлять этим, либо растворять это». Вот это и есть созерцание бхава-линги.
Позиция первой таттвы и абсолютная свобода
В нашей традиции йогин, следующий созерцанию, никогда не позволяет ничему управлять собой, поскольку он занимает позицию первой таттвы, а также Парамататтвы, Шива-таттвы и Парамашива-таттвы. Шива (первая таттва) есть сватантрия. Сватантрия означает абсолютная свобода воли, абсолютная самозависимость, Шива является верховным наблюдателем всего. Если мы стремимся утверждать сознание в первой таттве, то все опыты, образы, все восприятия, которые принадлежат к более низшим таттвам, должны покоряться силой пребывания в первой таттве и освобождаться. По крайней мере в намерениях, в мечтах, в реальности это может быть не так, но в намерениях на будущее это должно быть так, мы должны ставить такую цель.
Бхава-лингин: поклонение цветами внутренних состояний
Линга ощущений (бхава-линга) отличается от линг, сделанных из глины или камня, как линга ощущений лишен недостатков и относится к пути знания. Бхава-лингин – это тот человек, кто оставил без внимания внешние линги, сохраняет в уме лингу сознания и поклоняется цветами внутренних состояний.
Итак, бхава-лингин – это тот, кто пребывает в линге знания природы реальности, в линге знания природы Ума. Его упасана заключается в том, чтобы всегда возникающее внутреннее состояние подносить линге знания, подносить бхава-линге. Как это может переживаться? Ваш ум подобен самоподдерживающемуся небу, вы идете в процессе созерцания, практикуя сахаджа-крийю или санкальпу, и возникает какое-либо переживание. Переживание в уме, желание в уме какое-либо, или оценка, допустим, большая собака подбежала, неизвестно укусит она или просто пришла познакомиться. Возникает страх или возникает желание как-то что-то сделать, гнев на собаку, и все эти ощущения должны безупречно быть распознаны и поднесены пребыванию в естественной осознанности. Вот это и есть поклонение бхава-линги цветами внутренних ощущений. Ваш страх или ваш гнев – это цветы для вашей упасаны внутреннего бхава-линги.
Тантрийский подход и путь ануттара-тантры
Он – практик йоги, так как преподносит ощущения, как предметы, кристально чистому линге в форме светильника, в области муладхара-чакры, в сердце или в межбровье.
Тантрийские практики обычно всегда работают с преображением ощущений в конкретные ингредиенты. На прошлом сатсанге мы говорили об этом, когда конкретное ощущение преображается: что-то в светильник, что-то в цветы, что-то в благовония, а что-то в найведью, и светящийся лингам в центре груди или в других пространствах. Все эти преображенные ощущения в виде ингредиентов подносятся линге.
Но в духе ануттара-тантры мы не занимаемся специальным преображением. Скорее принцип заключается в том, чтобы оставить все как есть, и вот такое выражение есть: «Трава вырастает сама», – это означает, если вы ничего не делаете, даже силой природы вовремя приходит весна, все зеленеет и лето. Таким же образом, если вы пребываете в созерцательном недеянии, ничего специально не исправляя, не поправляя, не внося корректуры, поправок, сам факт пребывания вашего в естественном состоянии он является достаточным для того, чтобы ваши внутренние ощущения растворились.
Но при этом есть очень важное условие. Должна быть достаточная уверенность того, что вы пребываете в правильном созерцании. Вы должны пребывать на достаточном уровне естественной осознанности, например, пустотного памятования или самоозаренного памятования на высоких стадиях созерцательного присутствия. Тогда вы можете, полностью раскрепостив сознание, расслабиться, и это очень приятные практики как сдача на божественную милость. Расслабление в раскрепощенном свободном состоянии, переход в безусильное состояние присутствия, расслабление в недеянии.
Единая самая созерцания
На этой стадии йогину ничего не остается делать, кроме как соблюдать один обет — единая самая созерцания. Кроме того, этот обет еще интерпретируется в отношении тела как оставаться в теле. Единая самая созерцания, проецируемая на относительную реальность — все, других обетов нет, других практик нет. Вы расслабляетесь уверенно в созерцательном присутствии и полном благодати и едите, спите, ходите и наслаждаетесь жизнью. Все остальное вокруг вас происходит само.
Вот это идеал, к которому стремятся все йоги, сиддхи, авадхуты — это измерение, в котором пребывает Даттатрея, Шива пребывает в бхайрава-мудре. Это бхайрава-мудра — глубокое присутствие полной поглощенности в реальности, полностью свободное, раскрепощенное, спонтанное, естественное поведение, проявление тела, речи и мысли. Когда практика движется абсолютно без усилий, но она, будучи самой проявленной божественной милостью, растворяет весь груз кармы. Но чтобы добраться до этого, мы должны выполнять много садханы, много предварительной тапасьи.
Джйотир-линга и внутреннее поклонение
Лингу света (джйотир-лингу) можно осознать при помощи собственного непосредственного опыта. Шива-йогин, который глубоко привязан к линге света, не поклоняется линге, сделанному из камня, глины или дерева.
Он может поклоняться, и мы, например, поклоняемся, но он не делает это главным поклонением, потому что его главным поклонением является поклонение внутреннему джйотир-лингаму, внутреннему бхава-лингаму через естественное созерцание. Поэтому, когда такой йогин делает упасану внешнему линге, то в этот момент он не покидает процесса внутренней упасаны джйотир-линги внутри.
Внешнее поклонение он исполняет уже не как свою садхану для освобождения, а как исполнение своей дхармы. Например, для блага других, для показания примера другим, для поддержания энергии местности, для благословения местности и окружающих живых существ. То есть это уже не категория мокша-дхармы — это уже для него категория дхармы (исполнение своих предписанных обязанностей). Его мокша-дхарма осуществляется внутри как внутренняя упасана джйотир-лингаму через естественную природу ума.
Васиштха в «Йога-Васиштхе» говорит:
Святые иногда играючи поклоняются форме, при этом сами будучи поглощены бесформенным Ниргуна-брахманом, Ниргуна-упасаной.
Иногда они делают Сагуна-упасану, например Васиштха. Васиштха считается главным жрецом во дворце царя Дашаратхи. Более того, он такой приверженец строгих ритуальных практик, при этом сам он пребывает за пределами поклонения в Ниргуна-упасане. Сам он учит, что святые иногда поклоняются играючи, делая Сагуна-упасану, то есть для него это как игра для поддержания своих обязанностей и для помощи живым существам и поддержания порядка энергии на земле.
Вопрос: Ом, Гуруджи. Я читал про Васиштху, и там говорится, что он принял этот статус, поскольку ему пообещали, что в эту семью придет Рама, благословение придет и он получит даршан от Рамы. Но Васиштха он же остался в этой семье, продолжал после этого выполнять обязанности?
Да, он знал свою миссию, и Рама пришел, и Васиштха видел свою миссию. Его миссия была заранее выстроена, чтобы он воспитал Раму и привел его к освобождению, а затем получил его даршан как аватара. Миссии, игры просветленных существ бывают очень сложно понять, поскольку там включаются очень нелинейные логики.
Эволюция внутреннего и внешнего поклонения
Поклонение через действия предназначено для людей, обладающих малым знанием, а мудрецам предписано внутреннее поклонение через чистые состояния.
Мы начинаем с поклонения через действия. Поклонение через действия — это и есть чарья-пада и крийя-пада, первые две начальные упасаны. Затем наступает черед йога-пады, когда поклонение становится внутренним йогическим методом, и мы плавно идем к этому. Например, во время поклонения мы выполняем некоторые визуализации преображения, начитывания мантр, практики иллюзорного тела. Наконец, на стадии джняна-пады главная часть упасаны становится полностью внутренней.
Пропорции внутреннего и внешнего поклонения меняются следующим образом:
На стадии чарья-пады внешнее поклонение составляет 95-100%
На стадии крийя-пады внешнее поклонение составляет 80-90%, внутреннее — 10-20%
На стадии йога-пады внешнее поклонение составляет примерно 40%, внутреннее — 60%
На стадии джняна-пады внешнее составляет 10-20%, а внутреннее составляет 80-90%
Линга знания (джняна-линга)
Познавшие суть Шива-таттвы называют лингой знания (джняна-линга) то, в чем растворяется знание, проявляемое лингой ощущений (бхава-линга).
Джняна-линга — это постижение первой таттвы. Первая таттва (Шива-таттва) — это такая таттва, в которой живут существа, называемые шивы или шамбхавы. Когда мы постигаем первую таттву — это означает, что мы сами постигаем бхаву «Шивохам» («Я есть Шива»), «Ахам Брахмасми» («Я есть Брахман»). Предельное постижение этих махавакий — это и есть постижение первой таттвы.
Постижение первой таттвы означает, что мы вошли в измерение турья — турья-джаграт, турья-свапна, турья-сушупти, джаграт-турья. На любом из уровней сознания турья постигается — это и есть первая таттва.
Но если убрать философские определения, то что есть постижение первой таттвы? Это постижение собственного фундаментального сознания, как его природа, которая вечно непрерывна, не нуждается в исправлении, в корректировке, которая совершенна, ежемгновенно, ежесекундно присутствует прямо сейчас, которая полна чистоты, совершенства и свободна от материального мира, которая есть сам Шива, которая не имеет формы, цвета, вкуса, запаха, обоняния, осязания, которая, как говорят святые, величественная как сто тысяч золотых львов. Это не значит, что вы увидите много золотых львов — это способ передавать величие сознания в первой таттве.
Устранение фундаментальной ошибки
Когда вы приближаетесь к переживанию первой таттвы, вас настигает глубинное знание, и это глубинное знание показывает вам ту природу реальности, которую вы не знали ранее. Например, показывает, что все, что вы думали до этого, все, что вы читали до этого — вы ошибались. Когда один мастер достиг пробуждения, он сказал: «Все не так. Все было не так. Как я ошибался».
Пока мы не устраним двойственность, мы будем всегда ошибаться. Пока мы смотрим через призму двойственного ума, мы всегда ошибаемся. Постижение первой таттвы навсегда устраняет эту ошибку.
В чем заключается эта ошибка? Эта ошибка заключается в том, что мы приписывали качества своего Атмана пяти оболочкам, и все ограничения этих оболочек на нас действовали, в том, что субъектно-объектные отношения нас поймали, в том, что мы выносили оценки своим умом, в том, что мы судили из прошлого опыта, в том, что мы считали себя индивидуальностью, отдельной от Бога.
Какое бы любое суждение вы не выразили, какое бы любое ощущение, с которым вы отождествлены, ни выразили — они все являются ошибочными по сравнению с первой таттвой, потому что первая таттва — это не взгляд какой-то души из обусловленного состояния на Бога. Это взгляд Бога на самого себя — Бога, в котором нет ничего, кроме него самого.
С точки зрения первой таттвы нас не существует как отдельного чего-то, но мы существуем как Бог, мы существуем как Шива. Вот эта фундаментальная, глобальная ошибка ложной идентичности устраняется в состоянии первой таттвы. Фундаментальная ошибка идентичности означает, что мы считаем себя одним, а в реальности мы являемся другим, и первая таттва дает возможность понять это.
Различие между быстротечным и истинным самадхи
Один западный профессор изобрел такое устройство, которое надевается на голову, называется «шлем Бога». В этом устройстве подаются специально подобранные частоты, волны, которые оказывают влияние на мозг, и человек погружается в счастье, его мозговые волны выравниваются. Что-то наподобие быстротечного самадхи. Человек может переживать расширенное состояние сознания, эйфории, как при приеме, например, аяуаски или других веществ. Но когда шлем снимается — это все тоже вместе снимается и уходит.
Быстротечное самадхи может дать вам на некоторое время переживание первой таттвы. Но если ваша душа не очищена, не подготовлена созерцательной практикой, вы не сможете в ней остаться, поэтому Даттатрея говорит о бесполезности быстротечных самадхи. Здесь, напротив, внутренние ощущения растворяются в переживании первой таттвы без остатка так, что переживание самадхи никогда больше не может прекратиться и не прекращается.
Брахман (Парашива Брахман) свободен от различий трех образов (Брахма, Вишну, Рудра). Его величие превосходит три гуны. Он познается через священные писания, Гуру и собственный опыт. Именно его называют лингой знания (джняна-линга). Действия (ритуалы поклонения) связаны с внешним лингой. Чувства (состояния) начинаются в тонком линге. В Параматмане, высшем «Я», который превосходит и физическое, и тонкое, есть лишь знание. Воистину, и физические, и тонкие формы Параматмана — лишь плоды воображения. Что толку в них? Следует сохранять осознание запредельного.
Разнообразные тонкие состояния, разнообразные переживания во внешнем мире здесь называются «лишь плоды воображения, что толку в них». Когда мы предаем значение опытам тонкого тела, энергетического тела — это подобно плодам воображения. Садху в отношении всех этих переживаний повторяет формулу «нети-нети» — «не то, не то». С помощью различающей мудрости он безупречно смещает фокус своего осознавания в первую таттву.
Искусство попадания в цель
Первая таттва означает турья. Когда йогин непрерывно способен попадать в турью, он попадает в цель. Никогда не отклоняться от цели, никогда не цепляться за что-то другое — это принцип созерцания. Выполняя манану, йогин должен прояснять ее до тех пор, пока он не прояснит, как всегда, из любой позиции попадать в цель. Как хороший лучник может в любой ситуации попасть в цель, так и йогин-созерцатель в любой ситуации может попасть в турью.
Например:
Обыденная рутинная работа — во время обыденной рутинной работы надо попасть в цель
Переживание страданий, болезней, болей, расстройств, негативных эмоций — надо попасть в цель
Переживание мистических опытов, блаженства, ясности, пустотности, видения богов и духов — надо попасть в цель, в турью
Переживание энергетических процессов кундалини-йоги, блаженства в чакрах, наполнение сушумны энергией — надо попасть в цель
Внешние искушающие образы, кино, события, новости — надо попасть в цель
Когда вы попадаете в цель постоянно — вы состоялись как созерцатель. Этим отличается неофит от созерцателя высокого уровня. Например, тот, кто пребывает на первой земле мудрости, от того, кто пребывает на четвертой земле мудрости.
Вопрос: Гуруджи, скажите, а что чувствуется на уровне энергии, когда выпадаешь?
По-разному, это зависит от состояний пранического тела.
Вопрос: То есть, если, например, болезни есть?
Это попадание в цель не всегда связано с энергией. Оно может быть даже отдельно от энергии. Но в общем сушумна наполняется праной, дыхание становится неуловимым, дыхание становится редким — из двадцати, тридцати дыханий в минуту оно становится восемь, девять, семь вдохов-выдохов, и вместо пятнадцати пальцев или восемнадцати пальцев оно становится девять, десять, пять, семь, дыхание становится коротким. Тело становится легким, прана движется гармонично.
Но не всегда, потому что если вы хорошо созерцаете, но в ваш гороскоп вошли Раху, Кету, чужие мысли плохих людей, и одновременно все это, вы не будете чувствовать себя совершенным в пранах. Но это не должно помешать вам попасть в цель.
Превосхождение форм поклонения
Тот зовется джняна-линги, кто познал Брахман, превосходящий высшее, описываемый как блаженство, называемый «Шива». Лишь тот достиг освобождения, кто отказался от внешних форм поклонения, а также от внутреннего поклонения через мысли, и обрел форму непрерывного знания.
Сагуна-упасана всегда внешняя, но вы не обретете мокшу, если не превзойдете внешнюю упасану. Это не означает, что надо оставлять внешнюю упасану или отказываться от нее — так буквально можно подумать, но это не совсем так. Внешняя упасана должна быть выполняема, но она должна быть превзойдена внутри.
Внешняя упасана очень важна, особенно для начинающих, для очищения ума, для разрушения кармы и привлечения благодати. Но если вы всю жизнь остаетесь на внешней упасане и на уровне Сагуна-упасаны, упасаны с именем и формой, не превосходите ее, вы не можете войти в недвойственное измерение. Садху знает, как правильно выполнять внешнюю упасану, как внутри ее превосходить.
Вопрос: Хочу вернуться к тому, чтобы «попасть в цель», вы сказали, что все зависит от пран, состояний тела.
Чем вы увереннее в присутствии, тем менее зависит. В начале все зависит. В начале вы что-то поели не то — и все, и вы мимо цели стреляете и думаете: «Надо внимательнее кушать». Даже не тот тип еды будет влиять, все будет влиять, и праны будут влиять. Но по мере роста вы менее зависите от этого.
Вопрос: То есть только уверенность в воззрении и в самоидентификации?
Да, ведь это и есть освобождение. Независимость от Пракрити, а праны — это все Пракрити.
Вопрос: Все равно надо играть в то, что все равно не то, что я поела.
Да. Например, Шри Рамана Махарши в свое время болел, и он говорил так: «Ох уж эта прана», — потому что он в молодости очень интенсивно практиковал, пренебрегая телом, забывая о пране, сидел в самадхи так, что у него птицы вили гнезда на голове, и у него ногти выросли такие большие. Если йогин пренебрегает телом, пребывает так долго в самадхи, то это, конечно, может сказываться.
Тот, кто обрел знание себя, в котором растворилось знание, открывающее лингу знания, мудрецы называют «тот, кто знает, что сам является лингой» (сва-линга, сваям-линга).
Знание, что он сам является лингой — это уверенность в первой таттве. В каждой таттве, также как и в бхуми, есть вхождение в нее, есть обретение уверенности — это как серединное положение, и есть ее исчерпание или завершение достижения полноты. Уверенность в первой таттве означает самоузнавание (пратьябхиджня) — «Я есть Шива».
Признаки реализованного йогина
Лучший из святых, достигший уровня «самости», удовлетворен практиками, которые он выбрал самостоятельно. Он посвятил себя линге в форме света (джйотир-линге). В нем обитают все формы мира. Тот — святой, кто лишен чувства собственности и эго, кто разрушил сеть страданий, кто питается подаянием, чей ум всегда уравновешен и кто вечно свободен. Такой шива-йогин доволен тем, что получает. Он предан бхасме. Он победил свои чувства и одинаково относится к нищему и царю.
Один из главных признаков — такой йогин всегда всем доволен, сантоша (внутренняя удовлетворенность). На ступенях созерцания очень важно проверять: доволен ли я всем, доволен ли мой ум, удовлетворен ли я тем, что есть. Вы должны быть готовы в созерцании быть довольным всегда всем и везде, что бы ни было. Это не должно никак влиять на ваше созерцание и на вашу способность попадать в цель.
Однажды мы ехали с ученицей по Москве на ее машине в девяносто девятом году. Она спросила: «Гуру, как это состояние, когда ты просветлен, осознаешь себя, «Я есть Шива», «Ахам Брахмасми», как вообще это можно описать, как-то намекнуть на него?».
Я сказал: «Вы всегда должны быть всем довольны». Она сказала: «Ну я и так довольна. Вот у меня машина есть, квартира есть, деньги есть, зарабатываю, практикую». Я сказал: «Немного по-другому. Вот если мы сейчас проезжали небольшой лесок, елки, Московская трасса, если вы выйдете и сядете под елкой, и вы знаете, что вы можете всю оставшуюся жизнь провести под этой елкой, и вы должны остаться довольной. Если сможете так, то значит, вы реализовали эту первую Шива-таттву». Она сказала: «Нет, пожалуй, я бы так не смогла».
Оставаться всегда довольным в измерении сантоши означает жить исключительно силой созерцательного присутствия в фундаментальном отречении. Благодаря этому черпать удовлетворенность независимо от происходящего в относительном измерении.
Четыре практики святого
Душа мудреца всегда растворена в высшем блаженстве, а сам он с удивлением смотрит на окружающих существ, пребывающих в круговороте сансары. Размышление о Шиве, знание Шивы как своего «Я», сбор подаяний и уединенная жизнь — вот четыре практики святого.
Итак, размышление о Шиве, знание Шивы как своего «Я», сбор подаяний, уединенная жизнь внутренняя или внешняя — четыре практики. Здесь говорится, что никакой другой пятой практики не требуется — это сознание святого. Когда мы сможем жить так просто — мы достигнем освобождения, секрет прост.
Следует стремиться к этому идеалу, и когда мы чувствуем, что идеал недостижим, недосягаем и очень сложен, мы сначала должны его внутри попробовать, понять, как его реализовать на внутреннем уровне. Реализация идеала на внутреннем уровне начинается с осознавания и принятия бхавы, умонастроения идеала. Только через некоторое время он перестраивается на внешнем уровне.
Например, у вас нет сантоши, нет удовлетворенности, но вы можете попробовать мечтать, что она у вас есть, практиковать созерцание и подкреплять свое созерцание намерением (санкальпой) иметь удовлетворенность, и молиться, чтобы обрести такую удовлетворенность. Когда мы меняем внутри свои качества, через некоторое время они проявляются и снаружи.
Стхала «странник»
Человек, познавший, что сам является лингой, полностью искоренил в себе чувства «я» и «мое». Его называют «странник» (чара, джангама — движущийся, странствующий), поскольку он странствует сам по себе, как чистое абсолютное «Я». Йогин, свободный от страсти и гнева, умиротворенный и обуздавший себя, странствует, сохраняя равное отношение ко всему и видение Шивы повсюду.
Джангама — это тот, кто странствует, странник. В каком смысле он странник? Иногда это понимают буквально: странник, вот сегодня был в этой деревне, а завтра в следующей, потом в следующий город, и так по всей Индии. Джангаму следует смотреть шире. Он странник, потому что он сейчас на земле, завтра в мире Индры, послезавтра в мире питрисов, еще послезавтра в Биласварге (подземных раях). Он осознает круговорот перерождений, он осознает все собственные странствия души в прошлом и будущем, он не привязан к этому миру. Он всегда пребывает как самоподдерживающееся бесконечное сознание.
Йогин не думает: «Это — главное, а это — второстепенное». Йогин бродит везде, чувствуя, что все есть Брахман. Йогин утвердился в своем Атмане, и в высшей сути. Он странствует, не радуясь, когда его славят, и не огорчаясь, когда бранят.
Это надо особенно повторять, особенно если мы привязаны, если у нас есть карма-мала (чувство действия). Если мы желаем приобретать плоды и результаты своих трудов, если мы стремимся, чтобы нас одобрили, похвалили за севу. Всегда надо напоминать, что состояние йогина, джангамы — оно другое.
Анава-мала сжимается знанием до размеров идентичности физическому телу. Майя-мала заставляет запутаться в многообразии всех явлений, сложных хитросплетениях, отношениях, связях, восприятиях, концепциях. Карма-мала заставляет постоянно приписывать себе авторство, постоянно желать плодов и результатов и непременно получать за них похвалу, вознаграждение. Эти три малы должны быть преодолены джангамой.
Он движется как существо, обладающее телом. Но при этом он наслаждается высшим блаженством недвойственности и удивляет людей своими совершенствами. Мудрый йогин странствует как воплощенное существо, но он расстался с различениями в отношении к миру, к собственному телу, к благим поступкам и грехам. Лучший из святых (Шива-йогин) наслаждается состоянием ума, отвернувшегося от мирских богатств и сосредоточенного на своем Атмане — блаженстве сознания.
Так заканчивается стхала «странник».
Перенесение состояний в жизнь
Здесь самый главный вопрос: как состояние Шива-йогина, как это возвышенное состояние перенести в свою жизнь? Потому что если мы не выполним интериоризацию, не научимся переносить все эти высокие наставления состояния в свою жизнь, то будет то, что называют ситуацией, когда Дхарма пошла одним путем, а мы пошли другим путем.
Жизнь садху, садхана — это ничто иное, как перенесение всех этих состояний в свою жизнь. И как это делается? Сначала это всегда самодисциплина садху и самоконтроль. Не обладая в начале святостью и реализацией турьи, реализацией первой таттвы, садху тем не менее поддерживает внимательность. Он способен, например, читать джапу, способен соблюдать обеты и самаи внешнего поведения. И очень важно в начале надо делать акцент на соблюдении обетов, самай внешнего поведения, на джапу и внимательность, на внешнюю самодисциплину, или он способен делать севу с самоотдачей.
Вопрос: Скажите, бывает, что когда мысли приходят, и вот, чтобы попадать в цель, и они приходят и сознание глубоко в подсознание, и ты там думал-думал, время прошло и обратно вернулось, и тут как поступать, чтобы попадать в цель, надо отсекать эту тенденцию?
Отсекать. Сейчас ваше поле битвы — джаграт. Вам не следует делать полем вашей практики измерение тоньше, чем джаграт — свапна, сушупти и так далее. Вы сейчас проходите первый уровень, и все ваше сражение в этой комнате должно происходить. Джаграт — вот ваше поле битвы (бодрствование). В бодрствовании вы должны воспитать в себе качества садху. В бодрствовании научиться созерцать, внимательности научиться, работать с умом и усмирять ум. В бодрствовании очистить и взрастить внимательность, культуру и овладеть упайями (методами). Полностью сформировать свою силу и создать свою силу в бодрствовании. Это ведь мир, который вы контролируете — бодрствующий. Он ясен, понятен, здесь вы сможете с ним работать, поэтому и созерцание все тоже проходит не в дхьянах, а на грани подступающей концентрации, на грани подступа.
Если ум уносится в сновидческие состояния — это всегда путь прострации, расплывания и прочее. Просто их надо пресекать. Когда же вы овладеете полностью бодрствованием, что значит овладеете? Вы реализуете джаграт-джаграт, джаграт-свапна, джаграт-сушупти, джаграт-турья, освоите все эти четыре комнаты на уровне бодрствующего сознания, тогда вы можете осваивать следующую комнату — джаграт-свапна, джаграт-сушупти, джаграт-турья. Так постепенно вы поднимаетесь один этаж за этажом.
Если же попытаться прыгнуть из джаграт куда-то в другое место, в сушупти сразу и там что-то делать, или в джаграт-свапну — это будет такая непредсказуемая, авантюрная вещь, непонятно чем она может закончиться. Это как наркотики — многое дают такое: человек употребляет что-то, был джаграт, и он в свапну уже — свапна-свапна, свапна-джаграт, и он что-то делает, что-то переживает, шаманские опыты, воюет с духами.
Снаружи там люди видят, говорят: «Ты такое вчера творил там». Его рвет, он катается по полу, сражается с невидимыми существами, его там связывают. Некоторых перед сессиями связывают, чтобы они далеко не убежали. Встречается с ящерицей мира, она дает ему наставления, он должен ее поймать, и она ему должна дать благословения, чтобы он возвратил нить у нее. Там есть такие описания вообще сумасшедшие. И поэтому такие люди, когда они проникают, получают опыты, но они очень нестабильны. Они не могут извлечь пользу, и в конце концов бывает так, что эти опыты их разрушают, потому что их сознание к этому не готово.
Напротив, когда вы овладели созерцанием на уровне джаграт, вы переходите через некоторое время на уровень нидра-янтры. Нидра-янтра — это как раз учение, как овладеть следующим слоем, тонким телом, сновидениями и прочим. Когда овладели — следующий уровень открывается: джьоти-нада-янтра, как овладеть измерением сушупти.
