Бог продолжил: «Я теперь расскажу тебе о внутреннем поклонении высшему «Я», что есть лучший просветитель и освободитель. Оно принадлежит к понятию постоянной медитации.
Есть внешнее поклонение (упасана, бахир-упасана), когда мы выполняем поклонение Богу через ишта-девату, святых древа Прибежища, через гуру-йогу. В конечном счете внешнее поклонение должно приучить ко внутреннему поклонению. Искусство внутреннего поклонения состоит из созерцания, самоотдачи, самоузнавания. Это переход от бхавы ахам-дехасми к бхаве «Ахам Брахмасми» и к дивья-бхаве.
Стоишь ты или идешь, спишь или бодрствуешь, во всех своих действиях, ты должен ощущать высшее Сознание, находящееся в сердце, которое является причиной всех видоизменений внутри себя.
Самая сущность учения лайя-йоги, учения джняна-йоги в этих словах выражена — в трех асанах и пяти видах карм. Стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, работы, еды, разговора, отправления нужд тела, йогин все время должен удерживать созерцание на высшем «Я». Тот, кто может это делать естественно, является овладевшим естественным созерцанием, его называют стхита-праджня (устойчивой мудростью).
Ты должен поклоняться проявленному Сознанию или самоосознанию, которое спит и пробуждается, ходит или стоит, трогает то, до чего надо дотронуться, оставляет то, что должно быть оставлено, наслаждается и отказывается от удовольствий, вовлечено в разные внешние действия, придает значение всем действиям и остается спокойным в теле.
Природа изначального сознания
Изначальное сознание, в сущности, ни к чему не притрагивается, ни на что не смотрит, ни о чем не беспокоится, ни к чему не стремится. Оно самодостаточно, само по себе пребывая в самом себе. Но взаимодействуя с телом, разумом, индриями, кажется, что оно вовлекается, кажется, что оно окрашивается восприятием, но это не так.
Момент нашей идентичности должен быть связан с различающей мудростью (вивекой), чтобы понять, что сущностное сознание ничего не желает, поскольку оно всем обладает. Сущностное сознание свободно от мирских желаний, оно свободно от мыслей, оно свободно от эго, оно свободно от физического тела, оно свободно от тонкого мира. Особенно надо понять — от тонкого мира оно свободно. Оно не связано с образами, астральными переживаниями, духами, видениями, что является само по себе большим искушением для йогов, ведущих медитацию.
Для йогов на низших ступенях искушениями являются обычные мирские желания и обычное эго. Для йогов более продвинутых искушением является астральное переживание. Для йогов высшей категории искушением является зависание в непроявленном, в пустотном состоянии. Однако высшее «Я» свободно от всего этого.
Вивека означает безупречно с помощью созерцания, аналитической мудрости, осознавания выделять высшее «Я», пребывающее в турье от более низких планов. Как лебедь отделяет молоко от воды — считается, что настоящий лебедь (Хамса) может пить молоко в воде, оставляя воду и выпивая только молоко — так же отделять турью, Атман, высшее «Я» от пяти оболочек и переживаний индрий, астрального мира или причинного мира.
Смена идентичности как путь трансформации
Садху меняет свою идентичность в процессе такого высвобождения «я». По мере смены его идентичности оставляют его цепляния, мирские желания, надежды и страхи. Изменение идентичности — это трансформация. Изменение идентичности обязательно приводит к тому, что в нас проявляются новые качества. Невозможно изменить идентичность, а качества оставить старые. Обязательно должны меняться наши качества. Если меняются наши качества, то меняются и наши проявления в этом мире — это признак того, что ваша идентичность меняется.
Например, если ранее вы были отождествлены с умом или телом, то, когда вас кто-либо обижает — вы обижаетесь. А если ваша идентичность поменялась, вас кто-либо обижает, а вы знаете, что вы — бесконечное сознание — вас обидеть невозможно. Это смена идентичности.
Смена идентичности обязательно должна приводить к смене качеств. Смена качества должна обязательно приводить к смене проявлений в этом мире. Например, почему какой-либо человек может проповедовать Дхарму, а другой не может? Благословения всем есть, самскары, качеств нет, все ближе и ближе, а от чего зависят качества, от чего зависят действия самскары и их отсутствие? Воля, а откуда истекает воля? От всевышнего Источника много воль, некоторые воли творят, другие разрушают, тут вопрос — какую именно волю через себя пропустишь. Именно так — от самоидентификации. Пока вы отождествлены с телом — вы не можете проповедовать. Что вы будете проповедовать: «Я есть тело (ахам-дехасми) — это моя Дхарма, следуйте за мной» — невозможно. Пока вы отождествлены с умом — тоже это большая проблема, то есть вопрос идентичности.
Проповедь есть свободное излучение внутренней энергии, свободной. Это означает то, что у тебя есть внутри — ты легко можешь всегда проявить. Например, каждый из вас может легко разговаривать на привычные вам темы, о которых всю жизнь думали, которые исследовали, в которые были глубоко погружены и которые чувствуете своими, в чем вы хорошо разбираетесь и чем вы живете, очень легко, потому что на данный момент — это ваша тонкая идентичность. Вы с этим идентифицированы, поэтому легко ее изливать. Таким же образом, когда ваша идентичность меняется — это означает, что вы поглощены какими-то другими более высокими вещами. Это становится для вас естественным, поэтому изливать — тоже становится естественным.
Проповедь — это только одна грань, только один пример. Может быть не проповедь, а проявлять любовь — то же самое. Проявлять всеохватывающую безличную, бескорыстную, абсолютно чистую божественную любовь на всех живых существ.
Если вы отождествлены с телом, идентичность строится на уме, на эго — невозможно проявлять такую любовь, просто вам неоткуда ее взять. Она из души ведь не фонтанирует, потому что точки идентичности в том месте, где нет любви, где есть обычно интересы какие-то — все, невозможно проявлять любовь безграничную. Можно только пятнадцать, пять минут в день выдумывать ее как-то: «Так, четыре бесконечных». Это хорошо, но это не является истинной естественной любовью, настроенной идентичностью. Когда-нибудь, если вы практикуете четыре бесконечных, то ваша идентичность будет меняться под влиянием метода — это упайя, но это еще не праджня, не мудрость. Невозможно генерировать ясность в отношении Бога, в отношении Дхармы, то есть разнообразные грани — все они связаны с идентичностью.
Как только ваша идентичность меняется — вы поглощаетесь другим видением, другой бхавой, и это влияет на ваши качества и это возможно проявлять. Качества, проявления возможны, если ваша идентичность, изменившись, создает другую бхаву, другое умонастроение, и так идентичность, бхава, качества и проявления они взаимосвязаны.
Три аспекта пути: воззрение, созерцание и поведение
Когда мы меняем нашу идентичность на уровне веры сначала — это называется джняна-дришти (овладеть воззрением). Говорят: «Он хорошо утвердился в воззрении». Утвердиться в воззрении означает полностью укорениться в новой идентичности, но на уровне веры, на уровне философского, аналитического понимания и внутреннего опыта, достаточно хорошо утвердиться в идентичности — это воззрение (джняна-дришти).
Когда такой йогин утвердился в новой идентичности путем медитации, путем созерцания, то его воззрение транслируется непрерывно, помогает непрерывно, пребывает ежесекундно и ежемгновенно, то говорят: «Он утвердился в созерцании, он стал мастером созерцания». Это гораздо сильнее, чем просто одно воззрение.
Если есть путь, и он состоит из джняна-дришти (воззрение), дхьянам (созерцание) и медитации и поведением (чарья и крийя) — вот это три составные части пути, то овладение воззрением — это одна треть. Это вера и понимание, глубоко внутри, но которая еще не стала созерцанием. Овладеть воззрением и созерцанием — это две трети. Если кто-то утвердился в воззрении, стал мастером созерцания, но еще и мастерски проявляет ее в поведении, в каждом действии, манифестируя игровое проявление в этом мире на благо живых существ, то говорят: «Он утвердился во всех трех аспектах пути».
Что значит утверждение? В конечном счете полное утверждение должно к чему-то привести, и к чему оно должно привести? Плод, если путь совершенен, то обязательно есть плод — это качества. Это общий результат, поконкретней — есть плод. Утвержденность — это реализация трех тел. Совершенная утвержденность в воззрении — это реализация джняна-деха. В воззрении и созерцании утвержденность в воззрении и созерцании, в соединении проявлениями — это реализация майя-деха, майя-кайя. Утвержденность в воззрении, созерцании и действия — это реализация сиддха-кайя (просветленного тела проявления), то есть такая смена идентичности и утвержденность в этих трех измерениях проявляется как реализация трех пробужденных тел.
Постепенно вы обнаруживаете эти пробужденные тела — три чистых измерения, как три просветленных измерения, спроецированные на вас самих, существующих внутри ваших оболочек. Они уже существуют внутри ваших оболочек, но они должны быть открыты, обнаружены, развиты и использоваться.
Вопрос: Значит созерцание — это как качества, то есть нельзя научиться созерцанию, не имея веры? Созерцание — это просто уже как результат утверждения в воззрении.
Потому что созерцание — это непрерывное созерцание чего-то, того, во что ты веришь, той бхавы и того сознания, а если не веришь, то что ты будешь созерцать, что-то выдуманное умом. Итак, реализация на пути этих трех измерений приводит к реализации плода — трех пробужденных тел.
Поклонение всем, что приходит само по себе
Этому внутреннему разуму надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе.
К нам постоянно что-то приходит. Еда приходит по расписанию, бхаджан-мандала приходит в течение дня, сон приходит тоже, зима-лето приходит, то есть существует много вещей вне нашего даже контроля, вне нашего управления — они просто приходят. Зримые объекты приходят утром, как только вы открываете глаза, слышимые объекты, братья по Дхарме приходят в поле вашего восприятия. Иногда к вам приходят звонки или письма от родственников. Иногда приходит дурная карма, планеты посылают вам возврат ваших негативных действий в виде плохого настроения, дисбаланса пран, дисгармонии. Иногда приходит ваша заслуга в виде чистоты, чистого видения, вдохновения, любви, учения, глубины прозрения — тоже приходят.
Разнообразные переживания, которые приходят в вашу жизнь, и они отражают баланс грехов и заслуг — баланс чистых и нечистых кармических поступков, и надо сказать, этот баланс очень точно выверен, никто не получает ничего незаслуженного абсолютно, как в аптеке до миллиграмма. Божества не ошибаются, Ишвара не ошибается, планеты зеркалят с точностью до грамма, поэтому все возмущения, все обиды, все вопросы: «За что мне это?» — тут бессмысленны вообще. Тот, кто не понимает закона кармы — он так говорит. Тот, кто понимает — он понимает, что это зеркало, просто мироздание — это то, что как зеркало зеркалит мои действия тела, речи и ума.
Все это приходит, все это шакти (вселенская энергия), великая Мать, она проявляется строго в соответствии с нашими запросами как зеркало. Просто она отражает нас самих в большой вселенной, поэтому наша судьба, наши проявления в мире, наши встречи, наши события в жизненной ситуации — это зеркало запросов нашей души.
Наша душа постоянно давала поисковые запросы мирозданию, и они приходят. Это подобно тому, как если бы вы в интернете постоянно забивали поисковые запросы в браузерной строке гугл. В прошлой жизни вы забивали-забивали эти вопросы, в этой жизни вам постоянно сбрасывают файлы — один файл, второй, третий, и вы: «Откуда это, зачем, я не заказывал» — нет, это вы заказывали. Вы именно это искали, все, что искали — поисковая система мироздания вам возвращает, то есть не бывает так, что вы запрашивали вязание крючком, а вам приходит путешествие на Кайлас. Если вы запрашивали вязание крючком — система гугл вам пришлет ссылки на крючок, на вязание. Она не пришлет вам никогда про Кайлас. Но бывают сбои, бывает не ту букву нажали совершенно случайно, но запрос принят уже все, система не понимает шуток. Тут гугл шуток не понимает. Вы не можете сказать: «Я случайно набрал» — да случайно, но все равно получи то, что запрашивал, даже случайно.
Даже случайно не надо плохо думать, подсознание шуток не понимает — это система, это глобальная, мировая, вселенская, космическая система, к которой мы подключены. Даже случайно не надо желать зла, даже случайно не надо плохо думать ни о ком, не надо посылать внутренние проклятия, даже случайно не надо генерировать мирозданию негативные бхавы, почему — это запрос, система работает безупречно. Она говорит: «Я вас услышала» — все. Обида: «Меня обидели» — система не берет детали, кармическая система, она берет в общем — обида, все, что касается раздела «обида» — начинает присылаться. Все, что касается: «Желаю привязанности» — и возможно у нас возникали какие-то детали, детализация, но в общем кармическая система говорит: «Я вас услышала» — и обратно нам присылает, а дальше сами разбирайтесь как-нибудь. Примерно так, со своей свободой воли, поэтому садху, который понимает кармический закон — он знает: «Все это приходит ко мне. Я должен это делать путем, и я должен с этим работать».
Практика поклонения всем приходящим
Васиштха говорит: «То, что приходит само по себе» — то есть результат кармы: «вот с этим надо что-то делать» — и что — им надо поклоняться. Это не просто так пришло и мы должны это поглощать пассивно. Мы этим должны поклоняться — это наши ингредиенты для пуджи, это наши цветы и благовония — дупам, дипам, найведьям — это наши элементы для панча-упачара-пуджи или пуджи шестнадцати элементами или пуджи шестьюдесятью четырьмя элементами или пуджи с тысячей восьми элементами. Это все ингредиенты для поклонения.
Васиштха говорит конкретно: «Всем этим надо поклоняться» — все объекты чувств, все ситуации жизни, все восприятия приятные и неприятные — это объекты для того, чтобы ты поклонялся божественному «Я». Это не для того, чтобы ты сам себе присваивал, не для того, чтобы ты этим поглощался, пользовался или цеплялся за это или привязывался — это только для поклонения, для совершения маха-ягьи.
Если ты попытаешься себе это присваивать — ты будешь страдать. Ты будешь отождествляться, потому что это станет твоей кармой, ты не отдашь это Богу, поэтому в учении говорится: «Все это надо отдавать Богу путем поклонения». Допустим, дается статус — этот статус дается не для цепляния, не для гордости, неважно какой: карма-санньяси, брахмачари, санньяси, махант, мандалешвар, махамандалешвар, грихастха — этот статус для поклонения Богу. Если ты не поклоняешься им Богу, а что-то другое делаешь — ты можешь это делать, свобода воли как бы есть, но тебе придется пожинать все кармические результаты, если ты делаешь что-то иное кроме поклонения.
Когда мы страдаем — это признак того, что мы забываем поклоняться. Страдания, замешательства, неудовлетворенность — это явный признак, что мы не поклоняемся, что-то делаем, мы втихаря присваиваем, что-то пришло и мы раз — себе присвоили, а присвоенное оно начинает изнутри что-то с нами делать. Оно начинает куда-то нас не туда вести, почему, потому что мы не отдали Богу. Вместо того чтобы сказать: «Поклоняюсь тебе этим» — все, мы положили куда-то внутрь.
Итак, всем, что приходит — надо поклоняться. Если вы поклоняетесь, то, что приходит в вашу жизнь никогда не собьет вас, никогда не смутит, никогда не принесет вам ничего кроме благодати, то есть результат поклонения — всегда благодать. Благодать — это изливающая милость в ответ на наше поклонение. Чем бы вы ни поклонялись — благодать придет. Но, когда вы забываете поклоняться, то благодати конечно не приходит, жизнь становится безблагодатной, а то, что вы получили, оно начинает изнутри влиять на вас.
Например, какое-то впечатление, переживание влияет на ум, изменяя его, почему, потому что вы присвоили то, что пришло в ваш ум. Вместо того чтобы сделать его цветком Богу и поднести, поклоняться — вы отождествились и приняли на свой счет, вы идентифицировали себя с этим. Какое-либо чувственное удовольствие через органы чувств, какое-либо негативное переживание — вот в тот момент, когда вы делаете его цветком для поклонения и поклоняетесь, оно не окрашивает вас, мало ли бывают неприятные вещи. Но оно не влияет сильно на вас, вы сделали его путем поклонения и все — никаких проблем.
Когда вы сделали его путем поклонения, то оно перестает на вас влиять, оно перестает вас отравлять. Но, если вы забыли и не сделали его объектом для поклонения, а присвоили его — оно становится вашей кармой. Его копия входит в ваш разум, она живет вместе с вами и становится частью вас, и ваша идентичность впитывает в себя эту копию.
Итак, Васиштха говорит: «Высшему «Я» надо поклоняться, и надо поклоняться всеми объектами, которые приходят». Оказывается, высшее «Я» — это не просто объект созерцания — это объект упасаны (поклонения). Бывает мы медитируем или созерцаем, но не чувствуем, что надо делать упасану высшему «Я».
Ошибочное восприятие высшего «Я»
Мы считаем, что наше высшее «Я» и наш ум и мы — это равные вещи — это не так. Мы думаем: «Конечно, что же внутри меня может быть такого возвышенного. Я — это я, это понятно. Может быть, я достигну какого-то расширения переживания света, но в общем я знаю себя, у меня такая бхава и я — это я». Когда мы думаем так, мы ошибаемся, мы делаем большую ошибку, и наша бхава не меняется.
Внутри нас есть частица Шивы, неважно знаем мы об этом или нет, и ей надо поклоняться. Только если мы поклоняемся нашему высшему «Я», тогда мы действуем правильно, и наша идентичность меняется, и эта частица Шивы достойна поклонения. Это не то, что мы поклоняемся нашему эго, нашему уму, личности или телу — нет, но частица Шивы внутри нас достойна поклонения. Именно этой достойной поклонения частице мы поклоняемся всем, что приходит через пять органов чувств.
Оставаясь в потоке жизни и ее ощущений после того, как искупался в самоосознании, ты должен поклоняться этому внутреннему разуму самоосознанием. Бога можно ощущать таким образом: он есть свет, освещающий солнечную и лунную силы; он есть разум, который всегда скрыт во всех материальных субстанциях; он есть внешнее осознание; он есть дыхание; он превращает взаимодействия органов чувств в осознанные ощущения; он тайно обитает в пещере собственного сердца.
Метод самоосознания как главная упасана
Главный метод поклонения Богу в ануттара-тантре и адвайта-веданте — это метод самоосознания. Это главное подношение, главный способ упасаны. Самоосознание — мы не должны иметь никаких сомнений — это не расплывчатый термин. Хотя само сознание бесформенно, не имеет характеристик и определений, метод самоосознания вполне конкретен, и мы не должны иметь никаких сомнений в отношении метода.
Иногда йоги, которые практикуют без традиции, без Гуру, когда их кто-нибудь спрашивает: «Что вы практикуете, как вы практикуете?», отвечают: «Это невыразимо». Атман невыразим — да, Атман неопределим, но метод (упайя), метод созерцания, метод самоосознавания конкретен, четок, ясен и выразим.
Например, можно сказать, что самоосознание пребывает вне ума, вне мыслей и концепций, что оно не опирается на ум. Можно сказать, что оно не опирается на органы чувств, но едино с органами чувств, что оно за пределами пяти оболочек, что самоосознание не делает объектом концентрации даже пылинку, что самоосознание в созерцании не делает объектом созерцания имя и форму и так далее. Можно вполне четко определить метод и на какой ступени находится самосозерцание, поэтому мы не должны путать.
Когда невыразим объект упасаны — это нормально. Но метод (упайя) вполне выразим, он вполне описан в священных текстах, он легко проверяется духовным Учителем и самим йогином на основании шастр, то есть никогда не следует делать ошибок. Ступень поглощенности методом имеет свои признаки и знаки реализации — это вполне конкретная вещь, потому что мы люди, имеющие конкретное тело, речь и ум, дыхание, органы чувств и прочие вещи, и все это легко можно обнаружить.
Бог знает все, что возможно знать и является тем, кто совершает все действия, ощущает все ощущения, думает все мысли. Он знает самого себя. У него нет частей.
Обнаружение божественной реальности и самоотдача
Когда мы начинаем делать упасану, самопоклонение через созерцание, мы обнаруживаем частицу Бога. На месте «я» мы обнаруживаем божественную реальность. Эта божественная реальность не имеет отношения к эго или уму, хотя она пронизывает эго и ум. Эта божественная реальность старше нашего эго, тела, речи. Наше эго, пять оболочек, тело, речь и ум вышли из этой старшей реальности, и поэтому естественно должна произойти самоотдача.
Эго должно покориться этой частице Бога. Тело должно проводить волю этой частицы Бога. Ум должен также слушать божественную волю этой частицы Бога, то есть все нижние проявления, низшие состояния и оболочки должны покориться и сдаться ему как великому царю. Изменение идентичности — это как раз обнаружение этой частицы Бога и сдача. Когда мы сдаемся своему высшему «Я» — это подобно тому, как груз падает с плеч, тот, который мы раньше тащили.
Если кто-то был горд — его гордость покидает. Кто-то был цепляющимся, имеющим кучу надежд и страхов — он сдает свои цепляния, надежды и страхи своему высшему «Я», и они его покидают. Кто-то был жадным, трусливым, с низкой самооценкой — он все это сдает, и они его покидают. Это подобно тому, как вы садитесь в поезд и сдаете багаж, поезд везет и вас и ваш багаж, вам не надо больше держать ваш багаж.
Сдача всех качеств эго, всех цепляний, надежд, страхов и привязанностей, изменение своей идентичности — это условие правильного созерцания и правильной упасаны. Она неизбежно должна происходить в качестве плода при правильном созерцании. Но бывает, она долго может не наступать по каким-то причинам, задерживаться, затормаживаться, и тогда надо делать проверку, тестирование. Это подобно тому, как если свет не горит в комнате — приходит электрик, тестирует, где-то есть утечки, пробои, где-то проводка нарушена. На каждом участке он замеряет сопротивление и выявляет, в каком участке неполадки. Таким же образом надо делать тестирование и выявлять, почему сдача не происходит, почему задержка.
У Бога нет частей, но он является всем; он обитает в теле, но он вездесущ; он наслаждается и не наслаждается; он есть разум в каждой своей части. Он есть мыслительная способность ума, обитает в сердце, в горле, в носу, посередине лба и на кончике носа. Он есть реальность всех элементов, превосходит внутренние состояния; он тот, кто создает звук и дает жизнь птице, называемой умом. Он есть реальность воображения и отсутствия воображения, обитает во всех существах, как масло спрятано в семенах. Он обитает в сердце и во всем теле, светит как чистое осознание, виден повсюду, потому что он — чистое ощущение во всех ощущениях и ощущает сам себя в самом себе.
Бог продолжил: «Ты должен понять, что Бог есть разум в теле. Различные функции и возможности в теле служат разуму, как слуги — своему господину. Ум — это посланник, который приносит и показывает Богу знание трех миров. Две фундаментальные энергии: мудрости и действия — постоянные спутники Бога. Разные аспекты знания — его украшения. Органы действия — ворота, через которые Бог выходит во внешний мир. «Я есть то бесконечное неограниченное высшее «Я», которое неделимо, Я остаюсь полным и неограниченным», — с таким пониманием интеллект обитает в теле.
Божественная милость и вайрагья
Когда происходит самоотдача, йогин обнаруживает неиссякаемый нектар божественной милости. Он обнаруживает ничем не обусловленное счастье, свободу, любовь и радость, которая больше не зависит ни от чего. По сравнению с этим счастьем, любовью и радостью, внешние объекты, внешние амбиции, притязания эго, надежды, цепляния — они ничего не стоят, поскольку он поклоняется этому внутреннему Богу и получает благодать — привязанности легко покидают его, потому что эта благодать превосходит все, что можно получить от внешних органов чувств, от мирских желаний и внешних объектов. Он становится полностью преданным Богу и переходит на автономное питание внутренней благодатью. Тогда у него развивается естественная вайрагья, естественная непривязанность ко всему, чему бы то ни было в материальном мире, и он проявляется, ведя практику божественной игры. Бог играет через него, не привязываясь.
Вайрагья — это признак того, что йогин все отдал Богу, и он живет за счет благодати. Отсутствие вайрагьи указывает на то, что еще что-то осталось не отданное Богу. Если вайрагьи нет — мы должны проанализировать, почему ее нет, и что именно не отдано Богу, и прилагать усилия, чтобы усердно отдавать и отдавать.
Вайрагья не означает, что мы безответственно относимся к проявлениям этого мира или к своей дхарме в служении. Вайрагья означает, что мы полностью меняем свои взаимоотношения к миру, свою оценку проявления, свое взаимодействие с миром. Вместо кармических связей, эгоистичных отношений и действий на основе отождествления вайрагья означает, что мы отдаем все Богу, и Бог начинает действовать, и Бог в нас начинает действовать еще лучше, гораздо совершеннее, чем раньше.
Иногда человек говорит: «Я бы отдал все Богу, да вот у меня обязательства, у меня это». В таком случае иногда я говорю: «Ты что думаешь, Бог не в состоянии исполнять твои обязательства? Ты думаешь умнее его?».
Отдать — не означает прекратить исполнять свою дхарму. Отдать — означает поручить свою дхарму Богу. Бог легко может исполнять дхарму любого человека, царя, нищего, простолюдина, санньяси, домохозяина, карма-санньяси, отшельника, мирского человека. Бог исполняет дхарму через Индру, того, кто руководит всеми вселенными. Бог исполняет дхарму бога Солнца (Сурьи), Ямараджи — такие сложнейшие служения, а тут ты думаешь, что он не может твою работу за пятнадцать тысяч рублей в месяц исполнить. Ты думаешь, что он не может с домиком управиться твоим, автомобилем и забором, что без тебя он никак не справится с твоей дхармой — это же невозможно.
Если Бог поручает исполнение дхармы Чандрадеву, вселенскому строителю (Вишвакарману), Брахме творить вселенную. Брахма творит вселенную силой Бога, Вишну поддерживает все сложные связи и баланс мироздания во вселенной, поручает Рудре ее разрушать, другим богам такие великие функции. Почему ты думаешь, что Бог не справится с твоими маленькими обязанностями, которые вообще ограничены человеческим социумом, представлениями — конечно справится. Но, чтобы он справился, ты добровольно по своей воле должен отдать, именно добровольно по своей воле осознанно. Когда ты отдашь — он справится, и это будет путь божественной игры, он будет играть через тебя, исполняя твою дхарму.
Вопрос: Ом, Гуруджи, скажите, это же не отменяет твою собственную тапасью?
Нет, не отменяет.
Но проблема в том, что если начинаешь делать тапасью, благодать начинает затуманиваться, просто в тапасью вкладываешь, ты пытаешься еще больше привнести благодать, но получается, наоборот, благодать уходит.
Но если она есть — это хорошо. Уже хорошо, что она есть. Дело в том, что любая тапасья должна делаться под знаком благодати, она из благодати должна делаться, не выпадать из благодати. Если она выводит из благодати — к такой тапасье надо относиться настороженно. Это значит, вы переходите границу своей тапасьи. Тапасья должна делаться из благодатного состояния. Тапасья должна начинаться из благодати, она должна сопровождаться благодатным, свободным состоянием — дивья-бхавой. Дивья-бхава должна сопровождать тапасью, и тапасья должна усиливать дивья-бхаву, а не понижать.
Если вы делали-делали тапасью, в конце вышли вообще с омрачениями, то смысл такой тапасьи сомнителен, потому что вы перешли какую-то грань. Истинная тапасья — какое часто бывает неправильное представление — человек что-то делает, сцепив зубы силой воли, и он добивается какого-то технического результата, праны вводит в сушумну или мантру читает на воле. Но это внешняя — кто видел в кино каких-то отшельников, каких-то монахов таких суровых, делающих тапасью — это такие ошибочные представления о тапасье.
Тапасья истинная, если она делается — она делается из заслуги, из благодатного состояния, то есть из дивья-бхавы. В начале тапасьи дивья-бхава есть в качестве основания, основы ее немного, и садхана, мантра, пранаяма, визуализация, упасана, медитация они разжигают дивья-бхаву, и она разжигается все больше, и в конце она пылает. По завершению тапасьи дивья-бхава пылает — вот это правильный подход к тапасье, то есть тапасья основана на дивья-бхаве, она ее разжигает, и в конце мы получаем пылающую дивья-бхаву. В тантрах сказано: «Бесполезны мантры, бесполезны пранаямы, бесполезны ритуалы, если не сопровождается дивья-бхавой», — по-моему «Сваччханда-тантра» или «Малинивиджайя-тантра».
Вопрос: Ом, Гуруджи, как тогда объяснить второй предел? Предел тогда чего, если для бхавы присутствует тапасьи?
Как объяснить второй предел? Для тех, у кого нет дивья-бхавы — тут выхода нет, нужен второй предел. Значит, для чего он нужен — в надежде на то, что будет прорыв и дивья-бхава после второго предела появится.
Тот, кто так медитирует, есть само равновесие, его поведение спокойно и направляется равновесным видением. Он достиг состояния природной истинности и внутренней чистоты. Он прекрасен в каждом аспекте своего существа и поклоняется Богу, который является разумом, наполняющим все его тело.
Сущность поклонения и идентификация с высшим «Я»
Поклонение означает воссоединение. Упасана происходит от понятия «быть рядом», «сидеть у стоп», где-то соединяться, быть очень близко, рядом. Упасана означает почитание, проявление безмерного уважения, воссоединения через медитацию, превознесение, восхваление, поклонение, вплоть до отождествления, вплоть до полной идентификации.
Мы сначала должны обнаружить высшее «Я», устранить все препятствующие силы, затем воссоединиться полностью вплоть до полной идентификации. Идентификация с высшим «Я» растворяет эго, все его кармические притязания и все его ограничения, такие как три малы, восемь пут и другие изъяны, шесть главных клеш и множество других изъянов, потому что теперь идентификация недосягаема для всех этих ограничений, поэтому, несмотря на все ограничения, человек может их превзойти. Его качества могут измениться, его проявление может измениться полностью, если он начинает утверждаться в новой идентификации через поклонение внутреннему «Я».
Например, вы имели такой, как говорят, трудный характер, или вы имели какие-то страхи, но благодаря внутреннему поклонению ваша идентификация изменилась, и у вас стал прекрасный характер, и никакие страхи вас больше не касаются. В истории жизнеописаний многих сиддхов описывались разные сиддхи, которые в прошлом были горшечниками, прачками, стирщиками белья, рыбаками, то есть людьми абсолютно из низших каст, низшего сословия, то есть безграмотными даже со своими клешами и ограничениями. Но благодаря прорыву в чистое измерение и внутреннему поклонению они меняли свою идентификацию, затем проявлялись их превосходные качества — сиддхи, благословения, мудрость, любовь ко всем живым существам и сострадание, и множество других безмерных качеств.
Это поклонение выполняется день и ночь, постоянно, объектами, достигнутыми без усилий, поднесенными Богу со спокойным разумом и в истинном духе.
Круглосуточное поклонение и нидидхьясана
Поклонение выполняется день и ночь — означает нидидхьясана. Нидидхьясана — это день и ночь поклонения. Если вы встретите истинного садху, джняни или сами стали истинным садху, то вы день и ночь выполняете поклонение, вы ничем больше не занимаетесь. Кажется, будто снаружи вы занимаетесь разными делами, говорите, ходите, едите, делаете севу, работаете или пуджу, но все это ваше круглосуточное поклонение двадцать четыре часа в сутки. Нидидхьясана — непрерывная медитация на Брахмана. Непрерывная медитация на Брахмана — это и есть упасана, брахма-упасана.
Поклонение происходит здесь всеми теми объектами, которые приходят естественно. К нам приходят естественно без приготовления разнообразные ингредиенты: переживания, объекты чувств, события, ситуации, но мы их должны опознать, что это ингредиенты для поклонения, для пуджи.
Для пуджи пуджари готовит ингредиенты, кто может перечислить? Первое — лепестки. Что означают лепестки? Это означает любые ситуации, пространство любых ситуаций — это лепестки для вашего поклонения Богу. Благовония, что означает — ветер. Это означает энергия, любые энергии, которые в этом пространстве двигаются, неважно какие — это ваши благовония для поклонения Богу. Светильник, что означает — огонь. Огонь, что означает с точки зрения индрий для вас именно? Зрение, зрительные формы, то есть формы, которые входят естественным образом в ваши индрии, в глаза — это светильник для поклонения на самом деле, все, что приходит через зрение, приятное и неприятное. Вода, что значит — вкус. Все вкусы, которые возникают во время переживания — это ваша вода для поклонения. Запах означает элемент земли, все какие-то твердые энергии, которые входят в нашу жизнь. Все это ингредиенты для пуджи, с ними можно делать поклонение.
Кроме этого, есть разнообразные неприятные объекты, они могут даже выглядеть негативными, и они тоже годятся для поклонения — это тоже подходящие для пуджи ингредиенты. Но мы должны рассматривать и нечистые субстанции тоже как ингредиенты для пуджи, и научиться поклоняться и чистыми, и нечистыми субстанциями тотально двадцать четыре часа в сутки — это и есть путь высшего поклонения круглосуточного. Главное поклонение — не внешнее, а через тонкое созерцание, через замыкание дня и замыкание круга ночи.
Это поклонение выполняется день и ночь, постоянно, объектами, достигнутыми без усилий, поднесенными Богу со спокойным разумом и в истинном духе.
Естественные объекты для поклонения
Объекты, достигнутые без усилия — это то, что естественно проявляется в нашей жизни. Например, мы естественно всегда едим — это объект для поклонения. Мы естественно видим зримые объекты, естественно слышим, естественно ходим в туалет, естественно гуляем, естественно спим. Многие вещи делаем вообще естественно, и кроме практики без специального намерения, без специальной санкальпы, все, что естественно приходит в нашу жизнь — это тоже ингредиенты для пуджи. Естественно общаемся, разговариваем, множество ситуаций в отношениях, которые естественно возникают — все это ингредиенты для пуджи, это тоже способ поклонения.
Опытный садху, когда возникает какая-то ситуация, думает: «О, это пришел ингредиент для пуджи. С этим можно делать поклонение». Это не то, что мы делаем какие-то ритуальные практики, берем и подносим это. Мы поклоняемся с помощью созерцательного присутствия, с помощью самоосознавания.
Например, есть какой-то человек, который вас раздражает, мы говорим: «О, это хороший ингредиент для пуджи, и мое раздражение — это тоже отличный ингредиент для пуджи. Я могу этим поклоняться Богу». Но чтобы мы могли этим поклоняться Богу, мы должны зародить естественную осознанность и соединить с раздражением на этого человека, соединить с этим человеком. Все вместе создает ситуацию самоосознания, трансценденции — это и есть поклонение Богу.
Приходит ветер — мы не любим ветер, мы бы хотели, чтобы всегда как на Бали было двадцать три градуса. Темно, холодный ветер, плохая погода. Если садху неопытный — его ум сжимается, он просто страдает, находится в депрессивном состоянии, как множество мирских людей. Если садху опытный, думает: «Это хороший ингредиент для пуджи, отличный. Можно поклоняться Богу переживанием от ветра». Приходит какой-либо невкусный прасад, неопытный садху рефлексирует по этому поводу. Опытный думает: «Отличный ингредиент для пуджи».
Круглосуточное поклонение означает сделать все ингредиентами для пуджи и само поклонение производить естественно через самоосознание, через пребывание в естественном состоянии, объединяя осознанность с любыми внешними объектами.
Поклонение через наслаждения согласно дхарме
Бог есть Сознание и ему важен только истинный дух. Богу надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе, без усилий. Ты никогда не должен прикладывать ни малейшего усилия, чтобы достать то, что тебе не принадлежит. Богу следует поклоняться путем всех наслаждений, которые испытывает тело: через пищу, через питье, общение с другом или подругой и другими подобными удовольствиями.
Любые наслаждения, даже тела, которые приходят — это тоже ингредиенты для поклонения, однако они должны соответствовать статусу. Если садху мирянин — это одно, он переживает наслаждения, которые присущи мирянину. Если монах — он переживает наслаждения свои, которые положено переживать монаху: блаженство от кумбхаки, от изучения текстов, от медитации, от пуджи, упасаны. Если мирянин — он переживает блаженство от общения с детьми, с женой, от обладания собственностью, разные виды наслаждений. Однако все эти наслаждения тоже должны делаться объектом упасаны — объектом поклонения. Или наслаждается блаженством от севы, если кто наслаждается, бывает и не наслаждается, но это тоже можно делать объектом упасаны.
Вопрос: Вот фраза непонятная «Если тебе не принадлежит», то есть как бы получается инфантильное состояние, если не принадлежит, то я к этому не буду стремиться. С другой стороны тогда же не будет никакого блаженства от очищенных нади, то есть оно как бы тебе не принадлежит, но оно...
Имеется в виду, здесь надо понимать свою дхарму, просто понимать свою дхарму. Если вы понимаете свою дхарму, то в ее рамках есть вещи, которые вам принадлежат, которые не принадлежат, и вам не надо стремиться к тому, что по вашей дхарме вам не принадлежит, прилагать неправильные усилия, не туда куда надо. Садху прилагает усилия только в истинную осознанность и истинную упасану, а остальное все естественным образом делается. Он не прилагает усилия к лишнему, к тому, что не соответствует его дхарме.
Например, монах, санньяси не должен прилагать усилия, чтобы обладать имуществом. По дхарме ему положена келья — получит ее всегда. Кабинет управляющему положено — получит, больше не надо ему, просто в эту сторону думать даже. Как только он начнет думать в эту сторону, чтобы чем-то еще владеть не по своей дхарме — он собьется со своего пути, он может даже потерять путь.
Поклонение через страдания и негативные переживания
Богу следует поклоняться болезнями, которые на тебя обрушились, любыми несчастьями или страданиями, случающимися с тобой. Ему следует поклоняться всеми своими действиями.
Итак, негативная сторона жизни, болезни, страдания, несчастья, и Шива говорит Васиштхе: «Даже этим можно поклоняться Богу» — даже это можно делать путем, это тоже ингредиенты для пуджи. Но мы должны быть достаточно внимательными, осознанными, обладать сильной верой, чтобы делать ингредиентами для пуджи негативные переживания, негативные ситуации или негативные состояния.
Как это делать? Мы должны пребывать в естественной осознанности и объединять естественную осознанность с негативными переживаниями, с жизненными испытаниями, с болезнями, страданиями. Понять, что этот принцип тот же, что и объединение с переживаниями блаженства. Иногда бывает, когда люди слышат, что можно поклоняться переживаемым блаженством — это им очень нравится. Но когда им говоришь, что можно поклоняться с переживанием страданий, сразу же они начинают напрягаться. Но для самоосознания и то и другое годится для поклонения, и то и другое может быть применено в качестве упасаны, оно должно быть применено, потому что если мы не научимся делать упасану через негативные переживания, то наша практика всегда будет слабой, она всегда будет сбиваться.
Ему следует поклоняться всеми своими действиями, включая жизнь, смерть и любые сны. Богу следует поклоняться своей бедностью, богатством, даже драками и спорами так же, как и развлечениями, свободным времяпровождением и выражением любых эмоций. Ему следует поклоняться благородными качествами скромного сердца: дружбой, сопереживанием, радостью и бесстрастием.
Лучше, конечно, поклоняться всеми саттвичными качествами Богу, потому что когда вы поклоняетесь всеми саттвичными качествами — это указывает на то, что ваша духовная жизнь будет идти беспрепятственно, что она будет идти без помех и трудностей. Если вы поклоняетесь тамасичными или раджасичными качествами, то соответствующие энергии тоже могут приходить в вашу жизнь. Если ваша способность превращать тамасичные, раджасичные энергии в пуджу невелика, то вы можете потерпеть неудачу на этом пути, поэтому традиционно поклонение начинается с саттвичных переживаний, с поднесения саттвичных качеств, саттвичных ингредиентов.
У каждого йогина есть своя самйога, своя способность к равновесию, и мы должны очень бдительно наблюдать свою самйогу и способность к равновесию, чтобы делать ту или иную упасану.
Но в общем любое переживание, которое бы не входило в поле нашего созерцания, следует объединить с созерцанием, делать подношение, превращать его в пуджу. Например, в вашу жизнь входит какая-то неприятность, боль. Если вы созерцатель — вы можете объединяться с болью, распознавать боль как часть практики и делать из нее упасану. Не следует желать боли специально. Бывают такие аскеты, которые желают специально боли, они желают пострадать за веру, за Бога, ищут специальных каких-то страданий. Две категории таких: первые — это глупые, вторые — очень сильные и святые.
Когда глупые желают пострадать, когда приходят страдания — остаются одни страдания, им не удается делать упасану, превратить это в пуджу, и они попадают в разные ситуации, в которых страдают, благодать их покидает быстро. Если это делают святые в качестве упайи для закалки такого ваджрного присутствия и такой нерушимой веры — это сопровождается еще большей благодатью. Они получают в качестве плода нисхождение огромной божественной милости.
Критерий того, что мы всегда делаем правильно — благодать не уменьшается, а усиливается, божественная милость не прекращается, а наоборот увеличивается. Если ваша божественная благодать усиливается — вы можете это делать, значит в самйоге все делается правильно.
Поклонение через удовольствия и чувственные переживания
Богу следует поклоняться разными удовольствиями, которые достаются сами по себе, будут ли эти удовольствия одобряемы или не одобряемы писаниями — без разницы. Ему следует поклоняться тем, что считается желательным и тем, что считается нежелательным.
Существует три типа удовольствий: удовольствие от переживания прекрасных звуков; удовольствие от переживания прекрасных вкусов; и удовольствие от разнообразных переживаний ума. Когда сознание объединится с созерцанием разного рода удовольствиями и отдает их Богу — благодать увеличивается. Но сам факт объединения созерцания с какими-либо блаженствами, удовольствием, лишает это удовольствие какой-либо силы. Это перестает быть клешей, омраченным желанием или чем-либо — это просто становится переживанием энергии, которая жертвуется Богу, и со временем оно просто иссякает.
Йогин перестает быть зависимым от любых удовольствий. Он сам становится источником внутренних удовольствий, он способен извлекать удовольствия из любых переживаний, из джняна-индрий, из зрения, слуха, обоняния, осязания. Он способен переживать радость просто так, ничего не делая.
Например, вы идете по улице, вы видите прекрасное небо — все, восторг, экстаз, переживаете удовольствие через глаза. Вы слушаете звуки бхаджан-мандалы, ветры входят в сушумна-нади, от муладхара-чакры до макушки блаженство по телу, вы переживаете блаженство звука. То же самое со вкусом, с запахом и со всеми другими вещами, поэтому садху не ищет внешних удовольствий больше. Ему надо для переживания удовольствий очень мало: сходить на бхаджан-мандалу, поесть прасад, посмотреть на небо, походить и вдыхать через ноздри свежий воздух — это его мирские развлечения. Все чувственные удовольствия удовлетворяются абсолютно благодаря пяти индриям, и он приходит к тому, чего еще желать — пять индрий насыщены, божества, присущие в индриях, полностью удовлетворены.
Все эти удовольствия тем более он не присваивает, делает элементами пуджи и подносит Богу, и это усиливает благодать.
Для усиления благодати садху достаточно открыть глаза, распахнуть органы чувств и вывести немного сознание наружу через шамбхави-мудру, объединив с внешними объектами, поэтому то, что мирские люди достигают, посещая разнообразные злачные места — садху достигает открытием глаз шамбхави-мудры и интеграцией через пять органов чувств. Его блаженство сильнее, чем любое блаженство, которое мирской человек получает через органы чувств, потому что это энергия блаженства, которая входит в сушумна-нади. Она гораздо тоньше, чем мирская энергия.
Когда он ее жертвует Богу во время упасаны внутренней, он даже этими энергиями не стремится сам наслаждаться, то есть садху истинный не наслаждается даже вот такими простыми удовольствиями, даже их он жертвует Богу. Вы не имеете права, если вы созерцатель, просто наслаждаться небом. С точки зрения единой самаи, если вы забываете созерцание и думаете: «Ах, какое небо», — и у вас восторг, чувственный — это тоже чувственное удовольствие. «Ах, какой свежий воздух, как прекрасно здесь» — это тоже чувственные мирские наслаждения. Если вы так действуете, то вы тоже погрязли в мирских наслаждениях.
Вы идете на чанкраманам, вместо того чтобы созерцать, просто по-мирски дышите воздухом, как пенсионер где-то в Европе, наслаждаются на берегу, посещают замки, экскурсии с видеокамерами, то есть вы ничуть не лучше тогда в это время. Даже такими простыми чувственными удовольствиями садху, поддерживающий единую самаю — он не должен наслаждаться. Он может их переживать, но сам не наслаждаться — он должен их подносить Богу.
Подносить Богу означает объединять созерцательное присутствие, пребывая в источнике, интегрировать энергию чувственных удовольствий, отправлять их в высший Источник. Когда он так делает — нисходит благодать (ануграха-шакти). Благодатью да, он может полностью наслаждаться, потому что это атма-шакти (тончайшая божественная энергия). Божественная милость в результате упасаны — этим следует наслаждаться, потому что в этом наслаждении нет чувственности. В нем присутствует дух самоосознания, и это осознавание самого Бога, который есть сат-чит-ананда — это наивысшая, тончайшая, освобождающая энергия.
Ему следует поклоняться тем, что рассматривается как подходящее и неподходящее. Для этого поклонения тебе следует отказаться от того, что потеряно и принять то, что появилось без усилий.
