Кроме веры и преданности, ум должен научиться у Гуру тапасу — это очень важно, потому что даже если мы знаем теорию, имеем прямую передачу, воззрение без тапаса не работает. Все это оживляет тапас, и мы должны научиться садхане, а затем тапасу. Садхана и тапас — это одно и то же. Только тапас — это вещь более глубокая, интенсивная и непрерывная.
Сначала мы изучаем методы и затем делаем методы садханой, ежедневно их применяем. Это называется дина-садхана, нитья-садхана, то есть когда мы каждый день практикуем. Это нормально — немножко каждый день практиковать. Мы же не практикуем так уж много: немножко утром, немножко днем, немножко вечером, но привычка практиковать делает в нас изменения.
Когда мы привыкли практиковать, мы становимся садху. Когда мы становимся садху, мы можем уже увеличивать время практики и практиковать много. Это как спортсмен: если он любитель, он немножко побегал, немножко поотжимался, сделал зарядку — все хорошо, тонус хороший. Но если ему сказать: «Давай завтра марафон, послезавтра на олимпийских играх». Это тапас уже, совсем другое. Таким же образом и садху.
Формирование внутренней культуры практики
Мы привыкаем практиковать каждый день, такая привычка должна стать нашей естественной частью — это нормально практиковать всегда постоянно. Это наша внутренняя культура как садху. Когда мы овладеваем этой внутренней культурой, и эта культура многообразна, то есть мы знаем, как читать мантру, как делать визуализацию, как работать с пранами, как созерцать в движении, мы погружены в целый мир практики. При этом мы не напрягаемся, мы знаем, как делать упасану, как медитировать, заниматься концентрацией, мы создаем внутреннее поле методов практики, создаем внутренние опоры для садху.
Тогда мы становимся садху, готовыми для тапаса, и тапас — это практика более высокого уровня, более глубокая, это то, что проникает и меняет нас изнутри. Ученик учится у Гуру садхане, а затем тапасу, то есть тому, как применять садхану в более сильном глубоком варианте. Тапас — это та же садхана, только более сильная, более непрерывная и глубокая.
Внутренний и внешний тапас
В первую очередь речь идет о глубокой внутренней садхане, не о внешней. Есть разные внешние виды тапаса, например тапас пяти костров: йогин садится, зажигает четыре костра, а пятый — солнце, палящий день, и сидит вокруг. Элемент огня пробуждается сильно, не каждый может выдержать. Это разные внешние виды тапаса. Либо садится в воду, практикует медитацию в холодной воде, либо питается воздухом и листьями — это все внешние аскезы подвижничества.
Но внешние аскезы не желательны до тех пор, пока не овладели внутренней аскезой. Если внутренней аскезой вы овладели, после можно пробовать и внешние аскезы. Это гарантия того, что внешняя аскеза будет благодатной. Но если внутренняя аскеза не привита, то внешняя аскеза может принести разные сложности, поэтому мы сначала говорим об антар-тапасе.
Антар-тапас — это внутренний тапас, привычка постоянно глубоко практиковать осознанность, созерцание, естественное присутствие, или хотя бы внимательность. Но поскольку такая привычка еще не развита и она не прижилась, то мы должны практиковать по определенным правилам.
Осознание пользы тапаса
Что важно для тапаса вообще, особенно для внутреннего тапаса? Мы должны размышлять и осознавать пользу тапаса. Причем на начальном этапе тапасом могут быть разные вещи, и доступный внешний тапас может быть сева. То есть если вы делаете севу просто, чтобы ее делать, а если вы ее делаете как тапас отбрасывания эго — это может вас подвигнуть на пути к просветлению. Тапас — это не обязательно стояние на одной ноге, чтение мантры — это может быть сева без наслаждения плодами и результатами ради помощи другим. Если вы воспринимаете как тапас, она серьезно вас продвинет.
У тапаса может быть какой-то небольшой обет, взятый. Важно размышлять и осознавать пользу тапаса. Тапас дает пользу только в том случае, когда он осознан, когда вы понимаете, для чего его делаете, осознанно его применяете, когда у вас есть определенная санкальпа и вы действуете в духе самоотдачи Богу.
Затем, когда вы осознали пользу тапаса, важно выражать намерение делать тапас, например концентрацию, медитацию, созерцание, мантру или практиковать в ритрите мауну. Когда вы выразили намерение тапаса, внезапно вы обнаруживаете, что намерение-то вы выразили, а заслуг не хватает. Самое большое разочарование у многих, когда есть и осознание пользы, и намерение выражено перед всеми богами и Прибежищем, а как бы рад бы врать, да грехи не пускают, то есть энергия-то еще не перенастроилась, энергия по-мирскому хочет действовать.
Мы чувствуем, что хотелось бы, конечно, но пока невозможно, потому что информации в каналах мирских много и в уме, и в тонком теле много, желания тянут. И тогда мы сталкиваемся с необходимостью копить заслуги, что нужна хорошая память, хороший опыт.
Накопление заслуг для тапаса
Заслуги — это свет души, хороший накопленный опыт. Нам не хватает светлого, чистого позитивного опыта, множества воспоминаний. Тогда мы приходим к важности накопления заслуг для тапаса, что нам нужна какая-то сила, нам нужна энергия, и эта энергия называется сукрити. И если это дхармичная сукрити, она называется дхарма-сукрити. Есть также осознанная, неосознанная (гьята и агьята-сукрити).
Осознанная сукрити — это, например, человек построил дом, а там святой остановился, или выкопал колодец, какой-нибудь святой махасиддха проходил, он ему подал воды. На самом деле вся его жизнь нужна была только для того, чтобы он этот колодец выкопал и подал воды. Махасиддха выпил воды — пришло благословение, он пробудился, получил прямое введение, мантру или передачу, махасиддха ушел, а жизнь этого человека изменилась. Он неосознанно построил колодец, на самом деле затем он накопил большую заслугу (агьята-сукрити). Неосознанное накопление заслуги переросло в осознанное. Осознанное означает он начал делать упасану, читать мантру, строить храмы уже как преданный или практикующий.
Для тапаса мы часто должны накопить предварительную заслугу (сукрити). Когда сукрити накапливается, свет вашей души накапливается, ваша саттвичная память усиливается, вы перестаете мыслить человеческими мирскими категориями — камы, кродхи, лобхи, мохи, матсарьи и другими. Вы перестаете вообще так мыслить, у вас шаблоны, стереотипы социума, мира уже в памяти растворились. Вы начинаете мыслить категориями благодати, веры, преданности, вы начинаете жить в этих категориях. Это значит свет души увеличивается, дхарма-сукрити увеличивается.
Например, я от монахов слышу такое: «Вот несколько лет назад была такая благодать, а сейчас меньше. Тоже есть, но не такая сильная», — то есть жизнь проходит в категориях больше-меньше благодати, больше-меньше четырех бесконечных, глубина осознавания присутствия. Человек говорит: «Как ты живешь?», — «Последние годы практиковал трайя-санкальпу, а сейчас перешел больше на все едино с умом и свет», — то есть жизнь йогина происходит совершенно в таком, казалось бы, с мирской точки зрения в умозрительном, абстрактном измерении, но это его память, это его опыт. Это он уже так живет в этих бхавах, в этом тонком, он живет тонкими категориями. Все это признак того, что дхарма-сукрити увеличивается.
Дхарма-сукрити увеличивается разными способами, в том числе и созерцательными, и мы должны находить для себя такую конфигурацию, когда наша сукрити увеличивается и через севу, самоотдачу, через созерцание и внешние практики упасаны.
Обеты и правила тапаса
Когда мы накапливаем достаточно заслуги света души, мы можем приступить к тапасу, к внутреннему тапасу, но такой внутренний тапас, намерение внутреннего тапаса надо подкреплять обетами. Обет гарантирует, что ум дал какое-то обещание, какую-то клятву принял, и он должен их держаться.
Например, когда мы принимаем ритритное правило: семь дней надо сидеть в ритрите, надо молчать, во что бы то ни стало надо молчать. Как хочешь молчи, что хочешь делай, молчи и все. Это сильный обет, если вы соблюдаете его — это даст вам огромную силу, и затем эту силу вы можете применить. Если не сможете соблюдать полностью, обет прерванный может дать какую-то силу, может не дать — непонятно. Или правило какое-либо, когда надо медитировать, когда надо созерцать.
Правила ритрита очень важны, и правила ритрита очень надо уважать. Допустим, я в каком-то смысле фанатик уважения правил, тапаса — это божества, если вы их уважаете, они вас благословляют, то есть очень скрупулезно надо относиться к различным правилам, принятым для себя. Молчание в ритрите, не брать компьютер, не брать айфон, переписываться только записками, не заниматься посторонними делами. Когда вы полностью выполняете в ритрите свои правила, вы обретаете силу, то есть из ритрита надо вынести силу. Независимо от полученных духовных опытов вы выносите еще и силу благодаря тому, что вы следовали определенным ритритным правилам и обетам.
Таким же образом и в монашестве: если вы следуете определенным правилам Винаи, самаи, вы извлекаете из них силу. Нельзя пренебрегать правилами под видом самоосвобожденного воззрения, дескать воззрение же все спишет, там ничего не существует.
Оно все спишет, но и вашу силу тоже спишет, обнулит. Да, воззрение все обнулит, единая самая обладает таким великим качеством, но и вашу силу тапаса тоже обнулит. Для него что тапас, что не тапас, что тысячу лет тапаса, что тысячу лет наслаждения — для воззрения ничего, а для вас — конечно важно, поэтому мы в относительном измерении должны понимать это.
Соединение воззрения и правил
Правила не должны быть шаблоном, но мы должны знать, что правила, определенные обеты дают силу при условии, что мы их выполняем. Если мы их не выполняем, они силу не дают. Их как воззрение может обнулить, но и сила обнуляется тоже.
Когда мы подкрепляем свое намерение тапаса определенными обязательствами, принципами, правилами — это не значит, что мы вносим шаблоны ума в воззрение или в созерцание, как-то заключаем созерцание в клетку каких-то правил — это самый глупый способ так думать. Есть иногда неопытные искатели, которые не могут соединить воззрение бескрайнее как небо, созерцание, не связанное никакими опорами, и определенный принцип.
Напротив, их надо правильно соединять и видеть определенные принципы и правила как то, что питает воззрение, потому что мы же добровольно их принимаем, нас же никто не обязывает принимать. Мы же сами хотим их принимать ради нашей же пользы, то есть это определенные обязательства ради того, чтобы мы сами пользу получали.
Например, мы решаем читать шесть мантр древа Прибежища не для того, что нас кто-то заставляет, а мы понимаем — это пользу нам принесет. В принципе можно не читать так, но можно и не получать благословение древа Прибежища — это же всегда наш выбор.
Радость от тапаса и обетов
Когда мы понимаем пользу таких принципов, то мы начинаем радоваться исполнению тапасов и обетов. Мы не грустим из-за этого: «О, вот эти обеты, вот эти тапасы. Вот лучше бы телевизор посмотреть, лучше пирожное поесть». Так мы свои радости уже переориентируем, мы думаем: «О, вот тапас, обеты, как здорово! Какое счастье я могу следовать монашеской Винае! Я временно пришел из мира, я могу целых три месяца наслаждаться соблюдением обетов, я защищен от мира, пока они действуют. Мир меня не может смутить, потому что я защищен».
Это счастье на самом деле — научиться радоваться принятому тапасу, взятым принципам, правилам и обетам. Или: я целую неделю могу молчать. Не то что: «Так, старших нет, он там ля-ля-ля в ритрите». Это конечно можно, но кому мы сделаем хуже или лучше. Напротив, когда мы берем такие обеты, мы относимся к ним серьезно и радуемся, потому что это наша возможность сделать прорыв, обрести силу, даже практикуя небольшие вещи.
Когда мы научились радоваться тапасу и обетам, а не пренебрегать, то есть когда мы неопытные, мы не уважаем их, не ценим, не понимаем, зачем они вообще нужны, думаем это какие-то формальности, старшие что-то выдумали там, что-то требуют там, зачем это вообще надо — это значит мы не понимаем, они не проникли в нас. Мы не понимаем, что это возможная наша сила, то есть наша реализация в этом заключена.
Очень важно это понимание внутри себя зародить. Когда мы начинаем радоваться тапасам и обетам, тогда мы начинаем быть тщательными. Тщательно держать правила, обеты, тапасы, то есть своевременно начинать, своевременно заканчивать.
История об Амбариши Махарадже и Дурвасе муни
Раньше в древности, когда начиналась какая-то садхана, тапасья, очень щепетильно к этому относились. Во что бы то ни стало, если ты начал тапас, то надо завершить. Есть даже история про сиддха, который проклинал всех, про Дурваса муни и Амбариши Махараджа.
Когда Амбариши Махараджу надо было выйти из тапаса, Дурваса муни в гости пришел, и его надо было накормить. Дурваса муни пошел делать омовение в реке, в это время надо было выйти из поста, завершить тапасью мантрой, немного выпить воды. Амбариши Махарадж, чтобы совершить ритуал, выпил немного воды. В это время Дурваса муни пришел с учениками и посмотрел, и сказал: «Ты раньше меня ел, пил, прасад принимал — это же противоречит принципам дхармы. Я твой гость, отношусь к категории Гуру, ты меня не уважаешь вообще». Он рассердился, такая лила была — сердиться всегда в таких случаях.
Дурваса долго не думал, проклял его немножко, но Амбариши тоже был тапасви, не такой простой был, он начал молиться Вишну. Вишну взял его под свою защиту и послал диск-чакру. И здесь уже Дурваса муни увидел, как на него надвигается огромная чакра Вишну, потому что Амбариши полностью в самоотдаче выполнил самоотдачу, и всю ситуацию предал своему Вишну. И пришлось Дурваса муни иметь дело с чакрой Вишну и убегать от чакры Вишну, поскольку он искал в разных мирах убежища и нигде не нашел вообще. По всей вселенной ему пришлось перемещаться, и везде диск прорывал и время, и пространство, и находил Дурваса муни.
Тогда Дурваса муни подумал: «Раз диск изошел из Вишну, надо пойти к Вишну». Начал просить Вишну, Вишну сказал: «Что тебя может спасти, только мой преданный. По причине моего преданного мой диск изошел, по причине его прощения он вернется назад. Даже я не могу остановить свою шакти». Пришлось Дурваса муни идти к Амбариши с подарками, с прощениями, извинениями и прочим. Но поскольку Амбариши не был злопамятным, он сказал: «Я вообще ничего такого не против. Я просто молился Вишну, я на тебя не злился даже. Я просто молился Вишну, чтобы эту ситуацию как-то разрешить, чтобы защититься и все».
Это все возникло из-за чего? Из-за того, что Амбариши выполнял свой тапас и вовремя завершил свой тапас, выпил воды, чтобы завершить свой тапас, немного раньше, чем пришел Дурваса муни и он начал его кормить.
Важность соблюдения правил тапаса
Раньше в древности очень серьезно относились к правилам тапаса, и различная этика санньяси и садху выросла отсюда, из этого. И мы должны во всем этом разбираться и быть внимательными, то есть вовремя начинать, вовремя заканчивать, не нарушать правила ритрита, тапаса, мауны, расписания медитации и прочего. При этом мы этот тапас берем добровольно.
А в случае, когда мы отклоняемся от своих обетов, то что надо делать — признание, то есть мы по крайней мере признаем: «Да, вот здесь был невнимателен». В случае серьезного нарушения — раскаяние, а еще какого-то серьезного, то нужна праящита (искупление), то есть какое-то искупительное действие. Но праящита уже выполняется, когда какие-то серьезные мы выражали обязательства, но не смогли их удержать.
При этом это не должно сжимать наше сознание, мы не должны впадать в чувства вины, греховности, самоуничижения, неполноценности и прочего. Наше сознание, воззрение и созерцание не должно прерываться. Мы действительно должны опираться на единую самаю, но в относительном мы должны понимать все наши относительные условия.
Наконец, последний принцип семи правил тапаса заключается в том, чтобы посвящать заслуги от тапаса. Посвящение заслуг тапаса может делаться ради собственной дхармы, садханы и ради блага всех живых существ. Тот, кто скрупулезен в тапасе, внимателен, тот обретает большую духовную силу, и Гуру — это тот, кто учит ученика, как правильно выполнять тапас.
Внутренний тапас
Один из принципов внутреннего тапаса — это шравана, манана, нидидхьясана. Антар-тапасья, единая самая созерцания, пребывание в естественной осознанности — для нас это самая главная тапасья. Относительные виды тапаса полезны, но самая главная тапасья, которую мы выполняем — это шравана, манана, нидидхьясана, естественное поддержание осознанности. Мы продолжаем устранять все неясности, все сомнения в том, как выполнять эту тапасью.
Пребывание в естественной осознанности на самом деле это тапасья, но это внутренняя тапасья, и это сложная тапасья по степени понимания. Может быть, она не так эффектна, как сидение среди пяти костров, медитация в воде или ношение вериг, стояние на одной ноге, пост и многие другие вещи. Внешние вещи могут быть эффектными, но внутренняя тапасья не так эффектна, она более тонкая. Более того, если ей научиться, то она даже не требует какого-то серьезного напряжения органов чувств, напряжения тела, напротив, она требует расслабления, но она требует тотальной бдительности, тотальной преданности, самоотдачи и непрерывности.
Однажды начавшись, она не может быть закончена. На каком-то уровне, когда-то получив прямое введение, мы принимаем великое решение выполнять эту тапасью, и с этого момента мы принимаем такое великое решение, и этот обет единой тапасьи уже не может быть закончен никогда. Не то чтобы через год, через двадцать лет — каждый внешний тапас рано или поздно заканчивается, даже если всю жизнь выполнять, но со смертью физического тела может закончиться. В роду Бхагиратхи несколько поколений делали тапасью, чтобы Ганга низошла. Одно поколение умирало, другое выполняло, но тапасья единой самаи непрерывно — она вообще никогда не может закончиться. Она плавно перерастает в естественное состояние, перестает быть какой-то внешней тапасьей, вместо этого она становится потоком естественной осознанности и благодати, но она никогда не прерывается.
Особенности внутренней тапасьи в адвайта-веданте
Шравана, манана, нидидхьясана, особенно манана, проясняет этот принцип тапасьи. Когда человек следует адвайта-веданте, шиваизму, особенно ануттара-тантре, он должен готовиться к выполнению такой тапасьи, должен знать, понимать, как ее выполнять. Это очень тонкая, очень внутренняя, невидимая, но очень серьезная тапасья. Она не предполагает отвлечений, она не предполагает разговоров о недвойственности. Они могут, конечно, вестись, но она не предполагает, что в разговоре о недвойственности мы будем считать это тапасьей. Она не предполагает поверхностность, скольжение по каким-то внешним слоям сознания — это настоящая тапасья.
Поскольку она внутренняя, не имеет каких-то конкретных атрибутов, знаков выражения, то она наиболее сложная. Когда мы поняли ее, научились, она внезапно обнаруживается как самая естественная, самая благодатная, самая чистая, самая глубинная, самая простая, как царица всех видов тапаса. Поэтому антар-тапасья — это царица всех видов тапаса. Никакие другие виды внешнего тапаса не могут сравниться с этим внутренним тапасом. Однако овладеть этой тапасьей очень сложно, поэтому манана — прояснение — очень важно, чем мы занимаемся.
Созерцание как подвижничество
Когда мы созерцаем, важно осознавать, что я делаю тапас, я вершу тапас. Тапас — это подвижничество, аскеза. Если у нас нет такого осознавания, понимания, то мы думаем так: «Сейчас осознаю, потом не осознаю, не принципиально. Сейчас созерцаю — вот и отвлекся бывает, ничего». Когда мы поняли, что естественная осознанность — это тапас, это подвижничество внутреннего плана, очень серьезное подвижничество, даже трудно понимаемое многими тысячами садху, когда один из тысячи может понять его, и эта тапасья предполагает ряд высоких требований, одно из которых — не отвлечение, бдительность и внимательность, а другое — объединение со всеми жизненными ситуациями.
Когда мы понимаем это мое подвижничество, этот мой тапас — здесь мы уже понимаем, очень важно прилагать усилия, мы уже не можем сказать так просто: «Все понимаю, но самоосвободить не могу». Если мы делаем тапасью, у нас рождается сила, когда понимание перерастает в созерцательную силу — это сила самоосвобождения, которая может победить эмоции, может победить эго, концептуальные мысли — это же сила.
Поэтому, когда я слышу слова: «Все понимаю, но самоосвобождение не наступает», — я хочу спросить: «Оно ведь не наступает по причине отсутствия силы, а где же сила, где сила?» Как в том кино: «В чем сила, брат?» — где сила созерцания? То есть должно наступать самоосвобождение, то есть оно не наступает по причине слабости, отсутствия силы — где сила? Мы должны задавать себе вопрос: где сила созерцания, где она?
Сила — это конкретная вещь, которая проявляется как растворение эмоций, клеш, переживаний, ситуаций и концепций в тот момент, когда они возникают и даже проявляются с большой силой. Мы эту силу должны накопить, натренировать, а затем изнутри применять ее, мы должны ей пользоваться. Сила бесполезна, если мы не пользуемся.
Созерцание — это процесс извлечения внутренней силы чит-шакти, вимарша-шакти на передний план и применение ее, когда возникают концепции, чувства, мысли, эмоции, эгоизм, клеши. И наша сила так делает. Она работает, она что-то с ними делает, она что-то чудесное с ними делает так, что они уходят куда-то, они растворяются, уходят на второй план, и мы сохраняем широту сознания, спокойствие, чистоту и распахнутость. Это признак того, что наше созерцательное присутствие набирает силу, мы понимаем созерцание как тапас, и очень важно относиться к созерцанию как к тапасу.
Тот факт, что созерцание невидимо, не имеет формы — это не означает, что это что-то легкое такое, несерьезное. Это подвижничество, настоящий тапас, которому надо посвятить много лет или много десятков лет, но которое ведет безупречно к постижению Бога и освобождению. Поскольку у нас нет такой привычки к такому подвижничеству, мы вообще об этом и не думали как-то и не рассчитывали на такое, наш ум по крайней мере. Он, конечно, догадывался, но что, как — мы же не понимали.
Мы должны объяснять уму: «Ум — это тапас», — как: «Алиса — это пудинг, пудинг — это Алиса». Мы своему уму должны очень доходчиво объяснять: «Ум — вот это созерцание, а это отвлечение. Ум, созерцание — это тапас», — и как ребенку, потому что для него все это новое. Мы должны привыкать к той мысли, что это тапас и что мы беремся его выполнять, и это есть единая самая созерцания, то есть это не слова какие-то абстрактные, а реальное подвижничество, которое причем мы должны делать непрерывно и с утра до вечера, и делать причем правильно.
Правильный и неправильный тапас
Например, есть виды неправильного тапаса. Из-за неправильного тапаса бывает ум заклинит в каком-то состоянии, органы чувств направятся куда-то не туда. Мы впадаем то в нигилизм, то в этернализм — разные виды неправильного тапаса ничего кроме беспокойства ума не приносят.
Наблюдая за многими духовными искателями, которые практикуют без Гуру, без самаи, без понимания учения что-то практикуют, как-то адвайту, атма-вичару — очень раньше много я видел таких людей, которые самостоятельно практикуют, и где-то они усилия прилагали, но неправильные виды тапаса. Неправильные виды тапаса куда они ведут — к разным видам захваченности, либо блаженством, либо ясностью, либо пустотой, либо к обольщенным состояниям ума, к разным отклонениям, к вырождению каких-то практик, потому что подвижничество, тапас дает изменения, но вопрос, чтобы эти изменения еще и были правильные, благодатные, чтобы они вели к Богу, а не к обольщению эго или еще к многим другим вещам.
Бывало так, что человек какой-то практикует какую-то садхану и какой-то тапас адвайты, пишет письмо в Дивья-локу: «Можно ли приехать?» Ему пишут: «Приезжайте, так-то, так-то». «Что вы мне условия ставите, в Брахмане нет ничего такого», — или человек приходит, приезжает в ашрам, управляющий ему что-то рассказывает, тоже условия, он: «Давайте не будем о деньгах». Когда путается воззрение и поведение, и неправильный тапас он может путать относительное и абсолютное, воззрение и поведение, застревать в разных состояниях блаженства, ясности, пустоты или впадать в разные типы нечистого видения и прочее.
Правильный же тапас ведет к безупречному воззрению недвойственности, созерцанию без точки фиксации, подобному небу, и гибкому, чистому, безупречному поведению в соответствии с наставлениями святых, то есть правильный тапас — это всегда правильное воззрение, правильное созерцание и правильное поведение, основанное на шастрах и опыте святых. Тогда мы не ошибемся, и мы должны знать, что такое правильное все.
Первое открытие естественной природы Ума через самоисследование и самадхи
Понимая, что для нас очень важно прекратить неведение и раскрыть изначальную природу Ума, ученик выполняет практику самоисследования: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «Я» цвет и форму? Существует оно или не существует?» Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «я» в его основе.
Что же мы обнаруживаем, когда занимаемся атма-вичарой, исследуем «я есть сознание»? С точки зрения шиваизма мы обнаруживаем спанда-шакти. Спанда-шакти — это, если взять сгусток я-сознания, то, что олицетворяет ахам-вритти, и сознание, отделенное от нее — это сознание, которое содержит в себе бесконечные циклы творений и разрушений. Это божественная энергия осознавания.
В атма-вичаре мы не раскрываем индивидуальное я-сознание, поскольку индивидуальное я-сознание заключено в оболочки, а в атма-вичаре наша задача раскрыть Атман и раскрыть спанда-шакти. Спанда соотносится с высшим блаженством, поэтому, когда мы раскрываем высшее «Я», мы чувствуем благодать, блаженство. Когда мы неправильно раскрываем «я», мы чувствуем не благодать, а что-то другое. Блаженство причем не мирское, не сансарное. Если мы останавливаемся на каком-то уровне, мы переживаем ясность, пустотность или мирское блаженство, то есть три низших состояния, которые могут стать ловушками.
Что такое спанда сама по себе? Спанда — это лик Абсолюта, повернутый в сторону творения, развертывания космического процесса, это сама божественная сила, которая начала вибрировать. Сгусток я-сознания, которое содержит в себе бесконечные циклы творения, разрушения — это и есть спанда-шакти, и именно ее мы должны обнаружить. Речь не идет о субъективном обнаружении просто какого-то пустотного неконцептуального сознания — этого очень мало для атма-вичары, настоящей атма-вичары. Обнаружить и вычленить наблюдающее и собственное сознание не так уж и сложно, это вы можете сделать за одну сессию, за один ритрит. Это не так уж сложно, но обнаружить спанда-шакти (божественную вибрацию) — это действительно достижение.
Вопрос: Ом, Гуруджи, скажите, получается этот сгусток атма-шакти — это же Атман получается, спанда-шакти?
Это атма-спхурана (пульсация энергии Атмана).
Вопрос: То есть получается, может быть, не один сгусток такой, а множество?
В отношении вашего «я», конечно, да, ведь каждый испытывает спанда-шакти на уровне своего тела, так? Значит, коль каждый его испытывает, таких пульсаций может быть бесконечное количество. Это одна пульсация, но она как солнце, которое светит — солнце-то одно, но лужи, озера и моря разные, и в каждом озере, море и луже отражается — вот так и спанда-шакти отражается.
Спанда может переживаться внутри чувств, внутри самих как сущности чувств, но не в чувствах. Не в самих чувствах, а в их сущности. Спанда переводится как легкое движение (кимчи чалана), творческая пульсация. Это необходимое связующее звено между неподвижным Абсолютом, Брахманом и многообразием всех подвижных феноменов мира, поэтому спрашивают: «Как произошло обусловленное сознание? Как произошло творение этого мира?» — все это происходит благодаря спанде. Спанда — это как движение на одном месте, никуда не движется в каком-то объективном смысле, но эта вибрация еле заметная от избытка энергии блаженства. Одна часть ее развернута наружу, а другая часть внутрь.
Исследование природы «Я»
Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ от «я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «Я»?» и сосредотачиваемся на этом «я», мы не можем обнаружить ни «Я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего ума. Ум пуст и подобен небу.
Обнаружение пустоты ума — это сущность атма-вичары, медитации махашанти, и с чем это связано? Существует понятие унмеша и нимеша. Понятие в шиваизме унмеша и нимеша касается как внешнего космоса, так и внутреннего микрокосмоса. Унмеша — это принцип творения, нимеша — это принцип разрушения или растворения. Унмеша, нимеша — это вещи, которые происходят и на уровне большой вселенной, и на уровне сознания.
Вопрос: Гуруджи, а в чем отличие между отсутствием самобытия и отсутствием «я»?
По большому счету ни в чем. Это способ говорить просто. Бывает, мы переживаем пустоту «я» и отсутствие «я» как такового, но еще остается зародыш этого «я». Оно переживается как пустое, как чистое сознание, но все-таки существует, а при более глубокой медитации переживается вообще отсутствие «я» как такового, его самобытия вообще. Это зависит от того, как глубоко проникнет ваша дхьяна или ваше созерцание.
«Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует»
Авадхута Даттатрея, «Авадхута-гита» (гл.1, 9).
Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы. Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «я». В один миг мы теряем все иллюзии разом.
Принципы унмеша и нимеша
Когда мы занимаемся таким исследованием, важно понять два принципа — унмеша и нимеша, буквально открытие глаз и закрытие глаз. Считается, что Шива то открывает глаза, то закрывает глаза. Когда он открывает — творится вселенная, когда он закрывает — вселенная растворяется. Так унмеша — это появление высшего состояния, пара-пада и последующее из него творение, а нимеша — это исчезновение всех возбужденных психических потоков, если говорить на уровне сознания. Унмеша — это появление новой мысли в сознании, уже ранее занятом другой мыслью, когда прежняя мысль оттесняется в глубины сознания, как бы закрывается, встает в ряд закрытых мыслей.
Когда мы практикуем махашанти, атма-вичару, появляются мысли. Мысли — это выражение спанды. Спанду мы не прекратим никогда — это божественная энергия, это не наша энергия. Мы думаем, что это наши мысли, мы можем их как-то полностью прекратить — это не так. Мы можем только немного регулировать этот процесс правильно.
Итак, унмеша — когда прежняя мысль оттесняется в глубины сознания, как бы закрывается, встает в ряд закрытых мыслей, и открывается мысль заново. Есть промежуток между двумя мыслями, и затем первый момент возникновения этой мысли — вот это унмеша, когда открытая мысль занимает свое место тоже ненадолго и уступает следующей мысли, становясь закрытой.
Вот этот процесс, когда мы отслеживаем и обнаруживаем возникновение мыслей, и в промежутке мыслей остаемся на фоне того, как мысль возникает, то есть мы не уходим в пралаю, когда вообще мыслей не возникает, а мы остаемся в промежутке мыслей, когда генерируется спанда и мысли возникают, но затем творчески игриво самоосвобождаются — это унмеша.
Нимеша — это мыслительные конструкции растворяются, и нимеша сменяет унмешу, унмешу сменяет нимеша. Это постоянно так ум наш работает, это природа вселенной также — как творение, разрушение, а между ними еще стхити, какой-то короткий процесс поддержания. Также в нашем сознании нимеша сменяется унмешей, унмеша сменяется нимешей, и это непрерывно, и мы должны понять два этих процесса.
Мыслительные конструкции возникают, затем наступает нимеша — если мы медитируем или созерцаем, они освобождаются, растворяются, уходят в пустоту, и затем появляется унмеша. Унмеша — это чистое блаженство бессмертия сознания, потому что на первый план выходит чистое сознание, и это чистое сознание как бы генерирует новую мысль, но эта мысль вот-вот готовится освободиться. Когда мы обнаруживаем этот процесс зарождения чего-то нового, но мы обнаруживаем одновременно основу этого зарождения — вот это унмеша, и когда мы пребываем в этом промежутке — это искомое созерцательное присутствие, искомое естественное состояние.
Как вы поняли — это не пребывание без мыслей в таком простом голом безмыслии, ни отсечение, ни блокировка мыслей, а улавливание этого принципа унмеши и нахождение постоянно в этом промежутке.
Пара-пада — высшее состояние унмеши
Поэтому унмешу называют пара-пада. Пара-пада означает высшее состояние, и мы должны найти это высшее состояние. Когда Гуру при проверке стадии созерцания ученика задает какие-нибудь странные вопросы, например: «Кого рожает бесплодная женщина» или «зачем обезьяна ест камни», то в потоке ума ученика зарождаются эти процессы унмеша-нимеша, нимеша-унмеша, и Гуру анализирует, держится ли ученик в измерении унмеши или нет, происходит ли у него генерация возникновения и растворения.
Допустим, если у него тенденция отрицания, тенденция пралаякала — это значит у него перебор с нимешей. Если он обусловленно отвечает на вопрос — это значит его унмеша не совершена, значит он впадает в этерналистское восприятие вопроса. Именно процесс понимания тонкой грани, когда йогин вошел в состояние унмеши и, пребывая в нем, обнаружил глубинную природу Ума и сделал его своей опорой.
Вопрос: Ом, Гуру, скажите, когда мысль уходит как закрыта, и постепенно возникает новая — это четко разграниченные процессы и мы видим между ними эту паузу или в процессе того, как мысль уходит в статус закрытый, постепенно возникает новая?
Это не четко разграниченные процессы, но при глубокой практике созерцания, при мастерстве вы можете хорошо эти процессы видеть. Это спонтанные процессы, но вы можете четко видеть эти процессы и за счет ясности быть не вовлеченным в них.
Вопрос: Еще такой вопрос, когда приходит новая мысль она постепенно разворачивается или она приходит вся сразу? Просто часто кажется так, что само возникновение этой вибрации, если ты ее уловил, то как будто вся мысль разом пришла, но только постепенно она разворачивается, но сам момент ее улавливания она как будто раз и все, ты уже знаешь о чем ты будешь думать, что-то в таком духе?
Это все зависит от вашей вивеки. Если вивека высока, то мысли разворачиваются мгновенно, причем даже не одна, а несколько вариантов, но и растворяются также мгновенно — вот эти же процессы они происходят.
Атма-вичара — поиск спанды
Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «я».
Это самоисследование атма-вичары уже многие слышат двадцать лет, десять лет, но вопрос — если мы будем слышать и не применять, это станет для нас каким-то умственным знанием и будем уже: «Тогда уже слышал, да ничего нового», а если вы применяете, это всегда будет новое. Мы должны это все применять. Этот вопрос «кто переживает, кто видит, кто думает» — это и есть поиск спанды, это и есть наша охота за этим волшебным зверем. Мы должны задавать его постоянно, постоянно должны возвращать ум, и мы должны приучить себя к непрерывному исследованию.
Это подобно вот чему: охотник с луком в руках бежит за каким-то волшебным зверем, и он преследует его, зверь убегает, а он все равно бежит и в нем есть определенное исследовательское намерение.
Мы называем это вичара-спанда. Вичара-спанда — это такой тип активности, который побуждает нас выполнять внутреннюю аскезу. Это также еще называется брахма-кара-вритти — особые вритти, которые ведут к Брахману. И хороший охотник преследует этого зверя сутками целыми, он как фанатичный специалист очень сосредоточенно — неважно в холод, в голод — он терпит лишения, он этого зверя преследует. Таким же образом и йогин, неважно чем бы он ни занимался, он преследует этого зверя, и этот зверь — это и есть божественная вибрация (спанда) — это и есть его природа Ума. Он его преследует благодаря такому намерению постоянно исследовать, поэтому йогин не слушает «кто я, кто спрашивает», он делает это и делает это ежемгновенно прямо в настоящий момент.
Другими словами, вы должны всегда как бы ловить свой ум — выполняет ли он это сейчас или нет ежемгновенно в данный момент, и он приучается это делать во время любых активностей, в любом разговоре так, что вы даже не обнаружите. Человек делает севу, разговаривает, улыбается, смеется, шутит, читает мантру, ходит, а на самом деле он делает глубокую внутреннюю работу, и никто этого не видит, а он выполняет свою садхану. Это совершенство тайного йогина, внутреннего практика ануттара-тантры — это значит он делает свой тапас.
И как можно обнаружить? Только по косвенным признакам, по каким? Например, он всегда в благодати — странно, но почему в благодати, у него какой-то секрет, а вот он секрет. Или когда возникают какие-то проблемы, переживания, он очень легко к ним относится, очень легко. Почему все другие так переживают, страдают, а он очень легко относится? Потому что он делает внутренний тапас, он не задевается, потому что силы его естественного самоосвобождения огромные стали за счет внутреннего тапаса. Третье — он не запутывается никогда в концепциях. Какие бы концепции, ситуации ни происходили, он легко развязывает их играючи причем, он не запутывается, потому что он всегда повернут к исследованию источника, и все концепции, едва возникнув, по закону унмеша-нимеша игриво освобождаются.
Пустотность «я» и зависимое существование
Если же мы всматриваемся в «я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «я», мы убеждаемся, что «я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум. Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. Демоны, добрые божества и злобные духи, люди и горы — это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «я» здесь никогда не было.
Шакти-чакра — круг пяти энергий
Здесь мы вступаем в область другого великого таинства, которое называется шакти-чакра или шакти-чакра-вибхава-прабхава. Что такое круг шакти, шакти-чакра? Существует пять энергий, которые держат в плену наше восприятие. Это универсальные силы вселенной согласно философии шиваизма и не только философии шиваизма, а в общем универсальные силы вселенной, которые существуют независимо — знаем мы о философии шиваизма или нет. Это как солнце — тут даже не зависит от философии, они просто существуют. Это универсальные силы вселенной, которые управляют по воле Бога движением всех существ, жизнью всех существ и всех неодушевленных объектов и субъектов.
Итак, это силы:
Вамешвари-шакти
Кхечари-шакти
Гочари-шакти
Дикчари-шакти
Бхучари-шакти
Вамешвари-шакти — сила возвратного потока — это главная шакти из них, и вамешвари-шакти — это чит-шакти. Эти шакти — это пять изначальных чистых шакти, которые преломились в майя-шакти, в канчуках и стали связывающими.
Итак:
Вамешвари — это чит-шакти
Кхечари — это ананда-шакти
Гочари — это джняна-шакти
Бхучари — это крийя-шакти
Дикчари — это иччха-шакти
Эти пять шакти — это те, кто управляет силой, влияют на всех живых существ, определяя их судьбу. Если подробнее, кхечари владеет канчуками-таттвами и держит в плену живых существ, пока те не достигнут просветления. Кхечари-шакти управляет принципом времени, пространством, чувством делателя. Все канчуки: кала, кала, видья, рага, нияти — все находятся под влиянием кхечари-шакти, то, что создает тонкие двойственные представления в нашем сознании.
Гочари-шакти — это шакти, которая связана с внутренними органами чувств, нашими внутренними божествами. Она управляет внутренними органами чувств, контролируя, направляя всю активность относительно внутренних объектов, понятий и идей, и внутренних суждений, внутренние мыслеобразы и прочее.
Дикчари-шакти контролирует внешние органы чувств, и гочари, и дикчари вместе — внутренние органы чувств, внешние органы чувств — они создают иллюзорную картину мира. Часто конспирологи говорят: «Вот нас контролируют инопланетяне, нас контролирует мировое правительство, еще кто-то», они все время ищут, кто нами управляет, контролирует. Я говорю: «Да это все не то, нас контролируют гочари и дикчари-шакти, все гораздо тоньше, сами вселенские силы нас контролируют. Вы не разберетесь со всем этим, если не начнете практиковать и не достигните освобождения. Конспирология не приведет к освобождению». Вот истинная конспирология святых, вот самые секреты — вот здесь они.
Наконец есть еще бхучари-шакти. Бхучари-шакти заведует внешними неодушевленными предметами, она скрывает чистую недвойственную природу от взора пашу, заставляет все видеть объективным и двойственным, то есть она ответственна за поддержание неверных взглядов земных душ на реальность. Когда мы не видим Бога, нам кажется все это объективным и внешним, хотя это все в нашем сознании.
Итак, эти пять универсальных сил еще раз:
Вамешвари связана с чистым сознанием
Кхечари с познающим «я»
Гочари с антахкараной
Дикчари с органами чувств
Бхучари с тем, что познает внешние объекты и с самими внешними объектами
Вот эти пять изначальных энергий, изначальных богинь шакти, владычицей которых является Вамешвари — главная чит-шакти, они образуют шакти-чакру.
Преображение шакти-чакры в самвит-мандалу
В более широком смысле в шиваизме говорится о всех энергиях вселенной, о всем воспринимаемом, о всех органах чувств как о шакти-чакре, то есть мы живем в шакти-чакре внутри тела вселенной. Эта шакти-чакра нас контролирует, но когда мы начинаем исследовать чувство «я», мы ставим свое «я» в центр этой шакти-чакры. Когда мы раскрываем полностью естественное состояние осознанности и вводим все эти шакти в круг нашего осознавания, шакти-чакра преображается. Она преображается в чистую самвит-мандалу, то есть в мандалу просветленного осознавания, а наше сознание становится Чакрешварой (владыкой шакти-чакрой). Вопрос — если мы правильно созерцаем, мы становимся владыкой Чакрешварой этой шакти-чакры, если неправильно созерцаем, мы не сможем стать владыкой этой шакти-чакры чит-шакти мандалы.
Вопрос: Тут получается Вамешвари — это как чит-шакти, ананда-шакти — это кхечари, иччха — гочари, вот сватантрия, наверное, дикчари, а крийя — это бхучари, правильно?
Бхучари — это крийя-шакти, дикчари — это иччха-шакти, гочари — это джняна-шакти, кхечари — это ананда-шакти и Вамешвари — это чит-шакти.
Вопрос: Вот Вамешвари в двух словах суть еще раз можно?
Чит-шакти — это энергия Шивы. Пустота, которая захотела творить, пульсировать, и первая рябь, вибрация начала в ней двигаться — вот это чит-шакти. Чит-шакти — это энергия Шивы. Есть пять чистых таттв, если вы помните: Шива, Шакти, Садашива, Ишвара и Садвидья — вот это пять чистых таттв, и им соответствуют пять шакти. У каждой таттвы есть своя шакти, поэтому первая таттва — это чит-шакти, это энергия Шивы. Когда Шива в покое он медитирует в самадхи, в нем проявляется некая вибрация самосознания, какое-то желание такое еще неоформленное сотворить мироздание, что-то проявить и открыть глаза — это Вамешвари.
Вопрос: Получается первая таттва — это Вамешвари, вторая — это кхечари, третья Садашива — это гочари.
Да, дикчари и пятая бхучари.
Природа реальности и внутренние божества
«Подобно тому, как зеркало существует благодаря изображению, отраженному в нем, и также существует отдельно от отражения, высшая реальность существует внутри и снаружи тела»
«Аштавакра Самхита»
Различные вещи видятся, но они реальны не более, чем реальны снящиеся образы для сновидца. Реален лишь сновидец (воспринимающий).
Все различные вещи создаются этими шакти. Шакти — это внутренние божества, божества органов чувств, божества тонкого тела, божества органов действия, божества, создающие внешние объекты, и вся эта иллюзия создается разнообразными внутренними божествами. И само понятие внутреннего и внешнего создается этими божествами. Реальность же на самом деле пустая, иллюзорная и творится нашим разумом, но понять мы можем только в том случае, если мы раскроем природу этих внутренних божеств, а она какова? Она пустотная и светоносна, она изначально чиста, и она не имеет ни имени, ни формы, и она подобна бескрайнему небу. В тот момент, когда мы раскроем природу этих божеств и объединим ее с природой Ума, мы станем Чакрешварой — тем, кто владеет этими шакти и тем, кто более не подвергается иллюзии внешнего материального мира.
Наставления для практики
Наставления для тела:
Поза: пусть поза будет естественной, но неподвижной
Дыхание: пусть течет непринужденно
Взгляд: глаза полуприкрыты
Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями
Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «я»
Когда, так исследуя в медитации «я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство, пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является творцом всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него.
«Потрясающе. Я чист, безупречен, я есть покой, я есть осознанность, я преодолел силы природы. Как то, что я один освещаю это тело, неужели я освещаю и всю вселенную? То ли вселенная является мной, то ли совершенным ничто».
«Аштавакра Самхита»
Божественное сознание и югапат-сришти
Итак, о чем здесь поет Аштавакра в «Аштавакра Самхите»? Аштавакра проник в божественное сознание, в принцип спанда-шакти, в принцип спанды, в измерение Атмана. Божественное сознание — это такое сознание, в котором унмеша и нимеша происходят одновременно в отличие от человеческого обыденного сознания. Такое называется югапат-сришти — мгновенное творение или мгновенное разрушение. Это не два следующих друг за другом процесса, но действие, которое происходит синхронно, то есть тот, кто проникает в божественное сознание, он обретает единый «вкус», когда унмеша и нимеша происходят синхронно и ежемгновенно. Вселенная мгновенно творится и мгновенно разрушается.
Вопрос: Гуруджи, эти шакти гочари, кхечари, они направлены на создание вселенной? Они создают вселенную?
Да.
Вопрос: Когда мы занимаемся атма-вичарой мы идем против движений этих шакти.
Именно так, против обусловленного движения шакти. Дело в том, что у этих шакти есть много уровней, и мы себя спасаем от их обуславливающего движения, но мы их открываем на уровне чистого видения. Когда мы их открываем на уровне чистого видения, именно как божеств, обнаруживаем их природу, то эти шакти уже открываются нам как чистые чит, чистая ананда-шакти, чистая иччха-шакти, чистая джняна-шакти, чистая крийя-шакти.
Вопрос: Это в том случае, если мы помним, что они пустотны, если мы помним свое «я»?
Конечно, именно только в этом случае.
Вопрос: Они оборачиваются, они меняют свое направление?
Конечно — вот это и есть преображение клеш в мудрости, когда шакти развернулись, изменили направление и предстали в совершенно другом видении.
Чакры и энергетические процессы
Вопрос: Гуруджи, а наши чакры, которые кармические, они также направлены вовне?
Да.
Вопрос: Это то же самое, это как-то связано с этими?
Энергетические процессы связаны с процессом узнавания этих шакти. Когда вы овладеваете энергией возвратного потока, то есть Вамешвари (высшей чит-шакти), то вместо того, чтобы энергии желаний двигаться наружу, ваши чакры начинают так двигаться, что они начинают втягивать энергию, наполнять сушумну. У мирского человека чакры работают так, что из их чакр исходит энергия — потери, утечки, но в случае созерцания, например, когда вы сахаджа-крийи делаете, то энергия начинает вращаться так, что чакра впитывает энергию, питает сушумну.
Вопрос: Гуруджи, а как вращается чакра кармическая? Как она вообще против часовой стрелки вращается?
Кармическая чакра обычно вращается по часовой стрелке.
Вопрос: Значит, чтобы ее очистить надо вращать по часовой стрелке?
Ее не надо вращать, дело тут не во вращении, надо прекратить вращение. Чакра, очищенная силой созерцания, начинает впитывать энергию в сушумна-нади. В каком бы направлении она ни вращалась, у нее принципиально меняется отток энергии.
Вопрос: То есть это не надо делать специально?
Специально нет. Если вы будете так вращать — это ничего не изменит. Она по часовой тратить энергию и против часовой тратить энергию. Вы представьте, чакра — это воронка, и воронка она может либо всасывать, либо из нее что-то исходить. В каком бы она направлении ни вращалась, но если вы объединяете созерцательное присутствие с чакрой, то эта воронка начинает наполнять сушумна-нади, она начинает двигаться так, что все утечки вашей энергии перекрываются. Вот в этом принцип.
Вопрос: Вследствие чего происходят из анахаты утечки?
Эгоизм, привязанность, гордость.
Исследование чувства «я» и чакры
Вопрос: Вопрос исследования «я». Когда мы задаем вопрос «кто я?» возникает чувство «я», оно часто централизуется в разных чакрах.
Кажется, что оно централизуется в разных чакрах.
Вопрос: Это от скопления энергии зависит да?
Да, от вашей чистоты каналов, чистоты чакр и от того, на каком уровне чакры вы сейчас находитесь, но на самом деле чувство «я» не связано с чакрами. В любой чакре может переживаться, но вообще не локализовано.
Вопрос: Мы углубляемся в это чувство «я», обнаруживаем его пустоту, но присутствие-то остается?
Оно и должно остаться.
Вопрос: Как будто в это присутствие перетекает чувство «я», то есть оно как будто не обнаружено, но осталось и это оно ошарашивает и непонятно что делать.
Сознание остается, вы осознаете себя как в пустоте, так и вне пустоты. Вы, как я-есмь осознавание, можете себя осознавать в теле, можете себя осознавать в тонком теле, во сне со сновидениями. Затем, когда вы переходите в сон без сновидений, если ваше «я» пробуждено, вы можете себя осознавать и во сне без сновидений. Я-сознание остается, и это все, что нужно знать и оставаться в этом. Присутствие и я-сознание — это не разные вещи, это одно и то же.
Вопрос: Мысли в этом состоянии, если они все же возникают где-то на периферии, плюс примешиваются эти попытки продолжать поиск «я», так как чувство «я» осталось, кажется, что значит не досконально, значит где-то еще нужно куда-то пойти?
Если вы занимаетесь атма-вичарой, то мысли возникают, но вы на них не обращаете внимания, они вам не докучают и на периферии растворяются. Если еще осталось чувство «я», вам надо его исследовать дальше. Какое бы чувство «я» ни было — продолжайте его исследовать. Рано или поздно исследование чувства «я» заменится на исследование Бога, атма-вичара заменится на брахма-вичару, а исследовать Бога можно бесконечно, этот процесс бесконечный.
Вопрос: Когда, пройдя ступень «кто я», обнаруживается пустота, и за этой пустотой, если не последовать за мыслью, то есть вводится в такое пустое состояние светлое, этого состояния стоит держаться и углублять его?
Его стоит держаться, чтобы дальше его исследовать, но его не стоит держаться, чтобы просто держаться и не следовать. Если вы просто будете держаться без содержательной пустоты — это будет ошибка рано или поздно, которая ведет в пралаякала состояние.
Переход от эго к Богу и таттвы
Вопрос: На какой таттве происходит этот переход от «я» к Богу?
На уровне буддхи-таттвы. После ахамкара-таттвы есть буддхи-таттва.
Вопрос: В состоянии пралаякала там же остается чувство эго, то есть анава-мала не исчерпана?
Да, тонкое чувство «я» остается, чувство эго тонкое остается. Оно может возобновиться при следующем творении, потому что ты ничего не видишь, не слышишь и не действуешь, тебе кажется, что ты свободен, но ты вышел из темноты, начал говорить, действовать и снова энергии эго начали разворачиваться и ты запутался в них, потому что эго не познано как пустотная недвойственность.
Вопрос: Получается тот переход, который от эго к Богу происходит на уровне ниже, но эго остается, анава-мала, то есть я не могу понять этот момент.
Переход происходит через буддхи, всегда через буддхи, но буддхи является тонкой основой эго, тонким корнем. Вот именно буддхи — вот оно и не растворяется, оно является источником будущего нового эго, оно является семенем. Когда буддхи растворится, уже и эго не будет, а пралаякала — это тот, кто не растворил свое буддхи, а буддхи порождает эго.
Гуру-йога и пять шакти
Вопрос: Суть сознания всех учителей, суть Гуру-йоги — это души, личности конкретные, которые сумели основные пять шакти увидеть в чистом видении, в их чистом проявлении — это их общее свойство, и ты когда Гуру-йогу практикуешь, это качество впитываешь постепенно через настройку на сознание святых, на сознание Гуру?
Да, можно и так сказать. Просветленное сознание — это то, которое достигло первой таттвы (чит-шакти), вообще одной из пяти таттв, но самое лучшее, когда оно достигло первой таттвы (чит-шакти), самая глубина, полнота понимания.
Вопрос: В относительном конкретная ситуация, конкретная жизнь, тело, речь, ум, конкретные клеши, захваченность — вот суть-то в том, чтобы от клеш освободиться, просто надо осознать благо видения этих шакти в их просветленном аспекте, тогда клеши автоматически они просто отпадут правильно?
Да, но это надо делать не умом, а прямым созерцанием, прямым постижением. Прямое постижение и созерцание способно эти шакти увидеть в чистом видении. То, что казалось раньше нечистым — чистым.
Чистое видение как путь освобождения
Чистое видение на что оно указывает? Оно указывает на эту чистую сущность шакти, поэтому освобождение всегда связано с углублением вашего чистого видения. Невозможно обойти чистое видение, невозможно достичь просветления, оставаясь в нечистом видении. Мы углубляем чистоту, потому что Бог, Атман, Брахман — это высшее совершенство и высшая чистота, и мы углубляем чистоту видения пяти элементов, пяти чувств, других людей, отношения с другими людьми, мысли и концепции — все тотально заливается чистотой. Наша способность воспринимать чистоту увеличивается, даже способность воспринимать чистоту в нечистом, то есть мы видим даже какие-то нечистые субстанции глазами физического тела, а глазами тонких внутренних божеств мы все равно воспринимаем эту нечистоту, и наша чистота нарастает и нарастает.
Вопрос: То есть понять Гуру — это значит научиться воспринимать вот так вне ума?
Именно так, увидеть мир глазами чистого видения. Чистое видение позволяет распознавать эти чистые шакти как божественные энергии. Уже не как пять канчук, не пять этих контролирующих сил гочари, кхечари, дикчари, бхучари, а как пять чистых таттв и как пять чистых божественных энергий, как чистую спанду, вибрацию Бога. Когда говорят: «Святой видит Бога во всем», — вот это и есть он видит спанду (божественную вибрацию) и разнообразие игры шакти (чит-шакти-виласу). Для него мир как игра, энергия осознавания (чит-шакти-виласа).
Примеры чистого видения в повседневной жизни
Я иногда рассказываю на своем примере, чтобы это была не философия, а это жизнь. Вот в жизни как это может быть. Я рассказывал смешной пример, когда я вышел из ритрита, я проходил мимо одного дома и там были муж и жена, они ссорились, они не просто ссорились, они дрались, спарринговали. Жена была с метлой прямо как в кино, я так смеялся, и жена метлой его так тыкала и на него нападала, а он ставил блоки и отбивался. Жена очень агрессивно что-то мужу говорила, но я практиковал чистое видение, я увидел Шива и Шакти и чистая игра. Подумал: «Вот это да! Вот это развлекаются Шива с Шакти!».
Вы можете это реально видеть в самых обыденных банальных нечистых ситуациях, бытовых, вы можете видеть чистую игру вселенских Шивы и Шакти. В другой раз я был в Бердянске, также практикуя естественную осознанность, чистое видение, и там какая-то девочка рыжая сидела на скамейке в парке и у нее была в руке мороженое, то есть одного мороженого она ела два. Я подумал: «Вот это божественная Мать! Вот ты даешь божественная Мать, вот какие только игры боги не могут делать».
В другой раз я ехал в Запорожье, а вы знаете, когда едут украинскими поездами, не знаю как сейчас, то там всегда леди разные приходят, они хотят вам все время продать, и я видел всех как божеств. Внезапно остановка, какой-то украинский город, поезд останавливается, двери, проводник, я выхожу и мне навстречу множество божеств. Одно божество с плюшевым медведем в одной руке и с пивом в другой. Другое божество с кульком семечек и с палкой колбасы, и они идут как видение в темном ритрите, думаю: «Вот это божества! Таких атрибутов я еще не видел ни на одной иконе. Намасте», — я только успевал их приветствовать, целый даршан божеств получил.
Ваше чистое видение настолько проникает в относительный мир, что вы все ситуации видите как божественные, вы везде получаете благословение, вы ни одну ситуацию не видите нечисто. Важно понимать — чистое видение не философия, а способ жизни.
