В жизни бывает так: сидишь себе, никого не трогаешь, все хорошо и вдруг – раз! Поэтому садху всегда должен быть бдительным, осознанным, чтобы принять какой-то очередной вызов времени. Если он бдителен и осознан, он находится в позиции силы сознания. И сила сознания позволяет ему объединяться с вызовом времени, будь то звук, блаженство, боль, радость, восприятие. И тогда эти вызовы времени не приносят страданий. Никаких проблем: страдания так страдания, радость так радость. Потому что силы сознания достаточно, чтобы быть отдельным от страданий и радости, просто объединять все это. Но это при условии, если садху бдителен. Если он не бдителен, то все – пиши пропало!
Поэтому садху – это тот, кто всегда борется за бдительность, он борется за свою пробужденность, он всегда живет как духовный воин. У вас нет выходных, вы должны это понять. Больше нет, на всю жизнь. Если вы хотите спать дальше, то, пожалуйста. Но если вы хотите пробудиться, вы должны это усвоить. Вам нет скидок. Это не потому, что Гуру так говорит или он так хочет, а потому что такова природа Вселенной. Гуру только объясняет природу. Это не воля Гуру, это воля Всевышнего.
У вас нет выходных, как у садху, осознающих себя, у вас нет скидок. В принципе, вы можете себе сделать выходные. Нет проблем. Можете себе сделать скидки и, допустим, по воскресеньям и субботам быть в тамасе, нет проблем, можете устраивать себе это. Можете попросить себе какие-нибудь скидки у Бога. Гуру вам всегда даст любые скидки, он не устанавливает вам никаких границ, но вам границы устанавливает майя, иллюзия устанавливает границы. Если вы возьмете эти скидки, то это ваша свобода воли, ваш выбор, но потом, когда майя предъявит счета, мы не должны быть в обиде на нее. Когда майя скажет: «Знаешь, твое место в следующей жизни такое-то». «Как?! Почему?! Я собирался в высшие таттвы, мокша, тело Божества!» Она скажет: «Нет, то, что ты собирался – это одно, а то, что есть факт в реальности – это другое совсем! Ты просто не глубоко разобрался с собой, со своими мотивами, осознаваниями. Ты считал желания своего ума своими истинными мотивами, а твои истинные мотивы вот они. Они тоньше, это энергии, и по закону этих энергий я вынуждена тебе дать такое».
И зная это, садху всегда бдителен, он не просит скидок, он не просит поблажек у бытия, у самого себя. Он старается всегда практиковать по максимуму, так как знает, что любые скидки, любые поблажки, любые выходные в осознавании отдаляют его от его же счастья. Это просто не логично с точки зрения духа садху. Это не потому, что вы кому-то обязаны или Гуру так хочет. Нет, Гуру вам всегда дает полную свободу выбора, свободу воли. Если Ишвара дает душе свободу выбора и свободу воли, то Гуру тем более. Вы всегда свободны. И не потому, что так предписывает этика и культура садху. Она, конечно, предписывает, но следовать ей или нет – это вещь добровольная. Целиком все добровольно. Но духовный путь как раз в том и заключается, чтобы добровольно взять аскезу, добровольно принять тапасью, добровольно ей следовать. Это нелегко, поскольку свойство энергии – течь вниз, свойство души – обуславливаться. А тапасья – это идти против этих свойств к более высокому состоянию. Но, когда садху подобно духовному воину постоянно побеждает, бдителен, он готов к вызовам сансары. Он готов к любым вызовам, потому что он всегда бодрствует, он никогда не спит, он всегда в тапасе. Вот как можно человека, который уже в тапасе сделать хуже?
Антар-тапасья и преодоление страданий
Как-то давно, когда я медитировал в ритрите по три часа, по пять часов, по десять часов в Махашанти, а потом в осознавании, пришла такая мысль: «Если смерть – это пребывание вне тела в бесформенном состоянии, то я в нем пребываю по десять часов каждый день». Это уже другое отношение к жизни. Это отношение, когда ты смотришь на мир глазами отсутствия самости, глазами бесконечного сознания, глазами бесконечного пространства. И не обязательно пребывать сидя в медитации по десять часов, можно пребывать в движении по десять часов в созерцательном присутствии. Это называется антар-тапасья. Можно объединять действие с созерцательным присутствием, можно жить в духе самоотдачи и преданности. Разные методы, но все это называется антар-тапасья.
И когда мы пребываем во внутренней аскезе, мы внезапно чувствуем, что мы перестаем страдать, потому что те вещи, которые раньше приносили страдания, они видятся смешными. Не возможно от таких вещей страдать. Дети могут от такого страдать, еще кто-то. Но не возможно уже чтобы ты страдал от таких вещей, в принципе не возможно. В детстве дети могут страдать, если кто-то отберет игрушку, это оправдано, у них детское сознание. А для взрослого сознания ты уже не можешь так примитивно обуславливаться, так примитивно верить в одни и те же трюки майи, трюки эго. Это уже смешно! Ты думаешь: «Сколько можно уже? Это детский сад». Одни и те же трюки привязанности, одни и те же трюки зависти, одни и те же трюки гордости, одни и те же трюки эго, самоутверждения.
Вы смеетесь над этим, у вас появляется желание постоянно смеяться над этим вселенским спектаклем, который разыгрывает ваше эго, эго других и всеобщее эго мировой майи. Вы постоянно улыбаетесь, если не смеетесь. Святые же хохочут во весь голос, им удивительно, как живым существам удается во всем этом запутаться. Но они и сострадают живым существам. Если вы не хохочете, то, хотя бы, улыбаетесь. И в первую очередь над самим собой, над своими страхами, над своими проекциями, когда ум постоянно выдумывает и вас же вводит в заблуждение.
Ведь бывало такое: вы сидели на месте, и вам было хорошо, но затем ваш ум вспомнил, что другой человек сделал что-то не так в отношении вас (уму так показалось, он не видел этого, но он так подумал), и целое дерево мыслей выросло, начал создаваться целый тоннель реальности, вам стало немного беспокойно, и вы уже покинули свое чистое и приятное состояние. Как в рассказе про человека, который украл топор. И вам уже не до медитации, вас раздирает энергия, и вы хотите просто вскочить и высказать все этому человеку. А потом вдруг обнаруживается, что ничего этого вообще не было, что все это полная иллюзия – и вам смешно: «Надо же, как вообще это возможно?! Как я мог так поддаться иллюзии ума?!»
Ум – великий волшебник, который, пока он имеет власть над вами, может менять ваше сознание, ваше эмоциональное состояние. Но когда вы умеете смеяться над умом, над своим эго, над эго других и над всеми проявлениями – это признак того, что вы можете быть счастливым независимо ни от чего. И смеяться над этим можно только в том случае, если у вас есть дистанция, и с этой позиции дистанции вы можете отдельно все рассматривать. Это свидетельствующее сознание. Вы пестуете его, вы выращиваете это свидетельствующее сознание, вы обнаружили эту волшебную драгоценность, и вы дорожите им, как очень ценной вещью. С этого момента буддхи пробужден, и вы действуете с позиции разума. Карма ослабляет хватку, и вы становитесь постепенно антар-тапасви – тем, кто совершает внутреннюю аскезу, вы становитесь готовым к разным вызовам времени. А вызовы, будьте уверены, всегда будут. Таков путь садху.
История о короле и переодетом враге
Был один король, и у него был соперник. Этот король-соперник постоянно проигрывал в битвах. Много раз. И когда он понял, что невозможно выиграть сражение, он переоделся аскетом, отрастил волосы (дреды), взял трезубец (тришулу), сумку для подаяния и пошел один к воротам этого короля. Охранники его пустили, зная, что король привечает садху. Когда он пришел к королю, он объяснил телохранителям, что у него важное послание, он из Гималаев, хочет благословить и передать важные тексты королю, зная, что тот был преданным Шивы и почитателем дхармы. Но охраннику он не понравился, он что-то заподозрил. Однако король сказал ему уйти, так как было условие, что они должны остаться один на один для передачи тайного знания.
А на самом деле это был переодетый заклятый враг этого короля. Он сказал, что у него в котомке есть какие-то знания, а в котомке был кинжал. Он достал этот кинжал, и когда телохранитель ушел, просто воткнул его в короля. Когда прибежала охрана, они были готовы растерзать этого переодетого аскета, но король сказал: «Не трогайте его. Он такой же, как и мы. Это один Шива играет». То есть он сумел даже в таком состоянии сохранить сострадание, осознанность. И он обязал своего охранника проводить переодетого аскета до границы, обеспечить ему защиту и не трогать. Король покинул свое тело в состоянии любви и сострадания, его сознание не изменилось, потому что оно было отдельно от его эго и его тела. Поэтому этот король – один из святых Наянаров.
Качества как истинный показатель реализации
Итак, садху живет без перерывов, без выходных и без скидок в состоянии осознанности, в состоянии внутренней аскезы, и это отражается на его качествах. Когда говорят: «Был такой-то великий мистический опыт, было такое великое переживание, был такой-то знак реализации», – это не так важно. Важны те качества, которые следуют вслед за этими мистическими опытами. Сами по себе мистические опыты – признаки проникновения в трансцендентную реальность, но качества – вот истинный показатель освобождения. Насколько закрепились эти признаки? Если признаки закрепились, они перерастают в качества, и эти качества – это и есть признак реализации.
Поэтому любой опыт, если он не приводит к конкретным качествам садху, он не имеет значения. Даже если он был, он ушел. Даже если он был, он слабый, он не закрепился. И в чем польза? Это подобно тому, как вы нашли сто тысяч долларов или кусок золота, но на следующий день его потеряли или на следующий день у вас его украли. В чем польза? Если опыт не закрепился и не проявился в виде качеств, он не имеет значения.
Многие люди под ЛСД испытывают колоссальный опыт; некоторым йогам и не снилось, какие они испытывают опыты: измененное состояние сознания (ИСС), внетелесные опыты, опыты общения с тонкой сущностью, опыты пробуждения света. Чего они только не испытывают. Некоторые йоги в трехлетнем ритрите такого не переживают за все три года. Но когда вопрос касается качеств, все, то же самое, никакой реализации. Более того, каждая живая душа в момент умирания тоже испытывает колоссальные опыты, она испытывает внетелесный опыт, испытывает видения божеств, испытывает погружение в три гуны, испытывает погружение света, разные манифестации, знание прошлых жизней. Но почему же она перерождается, почему же она не освобождается? Каждая душа это испытывает, даже обычная душа испытывает опыты света. То есть мистические опыты все живые существа переживают, но почему происходит перерождение, почему происходит погружение в неведение. А нет качеств, то есть, не выработаны качества.
Ценность духовного опыта в том, чтобы мы могли его проявлять в виде конкретных качеств. Качества внутри нас – вот истинная драгоценность, и это наша энергия и осознавание, которые возникли как результат внутренней тапасьи. Поэтому садху в процессе постижения истины изменяется. Качества означают, что внутри нас произошли изменения.
Например, мы не умели любить – научились любить, мы не могли прощать – научились прощать, мы не могли смиряться – научились смиряться, мы не могли терпеть – научились терпеть, мы не могли проявлять бесстрашие – научились проявлять бесстрашие, мы не могли уважать других без причин (по причине каждый может уважать, а без причин – нет) – научились уважать. С причиной даже в миру люди уважают других. Например, если у вас много денег, вы пойдете в пятизвездочный отель, да перед вами прислуга будет расстилаться, потому что вы дадите им чаевые хорошие, и они будут вас уважать, но это псевдоуважение. В любом ресторане то же самое: вам все будут улыбаться, все готовы будут служить вам, демонстрировать всяческое уважение, потому что у вас есть шакти, и это – причина, чтобы вас уважать. В миру это нормально. Политика, бизнесмена с деньгами и хорошего инвестора те, кто желают получить инвестиции, очень будут уважать, но это не истинное качество.
Если у вас не будет денег, и вы пойдете в ресторан или в отель, то там позовут охрану и скажут: «Иди отсюда. Ты – никто. Без шакти нет к тебе никакого уважения». Бизнесмен обеднеет, и все те, кто желал с ним встретиться, те, кто в очереди стоял, чтобы с ним встретиться, скажут: «Да я вообще не знаю такого человека!» Уважение по причине ничего не стоит, это может делать каждый. Только садху воспитывает в себе способность уважать без причины, по Божьей милости, по Божьей благодати, по чистому видению. Это тоже качество садху. И когда мы меняемся, это показатель того, что наша духовная жизнь состоялась, что мы получаем должные правильные мистические опыты.
Комментарий к тексту «Ишвара Гита», глава 6
Ишвара сказал: «Слушайте вы все, о риши! Поведаю о величии Иши Парамештхи, как оно известно знающим Веды. Единый Созидатель всех миров, Единый защитник всех миров, Единый разрушитель всех миров, Я есть вечная Сущность всего. Я внутренний Правитель и Отец всех вещей, пребывающий в середине и конце всего, но Я не пребываю повсюду. Моя собственная форма, вместе с изумительными состояниями явленная вам, – лишь Мое подобие, о мудрецы, и явлена силой Моей майи».
Итак, Ишвара рассказывает сам о себе. Это очень важные тексты, когда от первого лица вы можете слышать то, что говорит Ишвара через святых и через риши. Потому что Пураны – это Богооткровения, когда Ишвара вещает себя через святых.
Освобождение (мумукшутва) означает: от всего сердца желать вернуться к Богу, восстановить свое утраченное положение, восстановить связь и единство с Богом. И тот, кто решает встать на путь возвращения к Богу, должен быть готов идти по этому пути, выполнять тапасью и даже должен быть готов заплатить определенную цену, например, испытать страдания, зная, что малые страдания ведут к большому блаженству. Часто духовный путь привлекает людей там, где можно получить быструю радость, быстрое счастье, быстрое богатство, быстрый результат. Но садху, если он всем сердцем стремится вернуться к Богу, готов к аскезе, потому что аскеза – это добровольное ограничение себя в чем-то, и оно обязательно может вызывать какой-то дискомфорт, страдание и прочее. Но у садху есть внутренняя готовность к аскезе, внутренняя готовность переживать даже страдания, и он нормально к этому относится, это для него не проблема. То есть, когда больной лечится, он пьет горькие лекарства, но он знает, что это ему полезно.
Таким же образом, когда во время тапасьи мы испытываем определенные трудности, мы знаем, что это необходимо и это полезно, это то, что приносит большее счастье. Иногда возникает усталость от служения. И человек думает: «Я так устал от служения!» Так это не плохо, это хорошо! Вы же не устали от удовлетворения кармических желаний. Усталость от служения означает, что вы выработали часть вашей кармы, если вы были в правильном умонастроении. Если бы вы сказали: «Я устал от удовлетворения мирских желаний», – то это было бы плохо, потому что вы создали бы много кармических реакций. А устать от служения – это все равно, что устать в спортзале на тренировке. Когда устаешь в спортзале на тренировке, усталость тела есть, а душа удовлетворена. Как думает спортсмен? «Хорошо поработал!» Он занимался работой, и он знает, для чего эта работа, он был замотивирован устать. Если бы он не устал, он был бы не удовлетворен. Так ведь? Он бы подумал: «Что-то сегодня слабовато. Сачковал, отлынивал, плохо тренировался. В следующий раз надо будет увеличить нагрузки». Он сам себя корит. Плохо тренировался, значит, не будет качеств в следующий раз. Но бывает, что если практикующий устал от служения, он думает, что это плохо. Почему? Потому что, значит, он не тренировался, а просто занимался какой-то работой, которая «ни уму, ни сердцу», просто он был вынужден ее делать.
Служение как духовная тренировка
Служение – это именно тренировка в самоотдаче, тренировка в вере, тренировка в памятовании Бога, тренировка в отрешении от плодов и результатов, тренировка в связи и единстве с Богом. Тогда тело устало, а душа поет, душа радуется, душа, как спортсмен после хорошей тренировки, потому что практиковал самоотдачу, а это радостно. То же самое от занятий йогой, от других практик.
Быть тапасви означает – научиться радоваться аскезе, научиться радоваться тапасу, научиться радоваться правилам дисциплины, научиться радоваться определенным самоограничениям и при этом брать их добровольно. Никто не может вас заставить взять тапасью, взять аскезу, это невозможно. Но вы сами должны научиться радоваться, когда вы берете это, и извлекать из этого нектар осознавания. Научиться радоваться отрешению от желаний, научиться радоваться смирению, научиться радоваться послушанию, правилам монашеской дисциплины, научиться радоваться правилам ритрита. Все это воспитывает душу, когда добровольно берется. Если не берется добровольно, то в этом нет большого воспитательного значения, потому что это навязано. Но если это делается осознанно как садхана, как самодисциплина, это дает вам внутреннюю мудрость и внутреннюю силу. Это и есть тапасья.
Например, если вы берете обязательство поддерживать внимательность и осознанность, это нелегко: придется постоянно возвращаться, постоянно помнить себя, придется ограничить пустословие, ограничить речь и быть внимательным к каждому сказанному слову. Это нелегко. Ум склонен просто поговорить, просто забыться, а надо быть внимательным. Но вы как садху можете радоваться такой внимательности.
Божественная милость и очищение кармы
И часто бывает так, что если духовный практик искренне стремится вернуться к Богу, то Бог (Шива или Даттатрейя) ставит такого практика в особенные ситуации. Он говорит: «Мой преданный так молился мне, пять дней в неделю пел молитвы, пел бхаджаны, подносил цветы и благовония, делал все, как я описал в «Курма-пуране», в «Ишвара Гите». Надо бы ему помочь! Так, какие у него ограничения, какие тенденции, какие самскары? А, гордость! У него сто восемь самскар гордости. Так надо его поставить сто восемь раз в ситуации, где его гордость будет разбита вдребезги. Очень хорошо, я его так люблю, что я его поставлю в такое положение». Но садху, этого не понимая, попадает в такие ситуации, испытывает, как его гордость разбивается вдребезги, и страдает. Он думает, что это плохо, а это любовь Бога к нему. Бог услышал его молитвы и решил ускорить его духовный процесс, дал благословения. Вот так это происходит.
Или если есть карма жадности, Шива смотрит и думает: «Что же это такое! Он просит об освобождении, а у него столько кармы привязанностей и жадности. Так надо ему помочь. Я не оставлю своего преданного в беде!» Он спешит на помощь через время, пространство и все три мира, Он тогда начинает организовывать, как бы скорее освободить человека от этой жадности, от этой привязанности. «Я ему дам кратчайший спектр всех этих переживаний, чтобы он быстрее освободился». Но практикующий жалуется: «Гуру, мой бизнес разваливается! Что делать?» Как, что делать? Радоваться! Если ты просишь освобождения – радоваться! Если ты не просишь освобождения – можно жаловаться Шиве. «Шива, что такое? Я не просил освобождения, я просил процветания, я проводил пуджи на процветание». Но если ты просил освобождения, то радоваться: «Спасибо, Шива. Был не прав, привязался».
Таким образом, Бог помещает йогина, преданного ему, в особые разные ситуации. Надо разнообразные ситуации испытать, чтобы проявились разные самскары, разные васаны, разные тенденции сознания, и от них освободиться. Поэтому бывает так, что мирские люди живут такой очень размеренной жизнью, спокойной (тамасной), а практикующий живет бурной жизнью. С ним всегда что-то происходит. Почему? Потому что Бог услышал его молитвы и ставит его в ситуации, когда надо за одну жизнь много чего очистить, и это нормально.
Антар-тапасья и восприятие божественной милости
Но если практикующий делает антар-тапасью, если он понял этот секрет и пребывает во внимательности и осознанности, все эти ситуации будут только лилами, играми благословения. И он никогда не будет страдать, он будет все воспринимать с благодарностью, он будет чувствовать, что Бог его ведет коротким путем, что все то, что должно проявиться, проявится, но оно проявится в отрешении, в тапасье, в аскезе. Так действует божественная милость, потому что божественная милость не может быть залита в нечистый сосуд полный кармы. Этот сосуд должен быть очищен постепенно. И, конечно, иногда эго может не нравиться то, как происходит это очищение. Но именно таким путем идут святые.
Если вы воспитали в себе склонность к внутренней аскезе, вы даже не будете чувствовать, что происходит то, что вам не нравится. Это будет происходить естественно, у вас не будет понятий, суждений и оценок (нравится-не нравится). Это просто будет происходить. Вы просто будете наблюдать и идти дальше. Просто будут отваливаться очередные пласты кармы. Вы просто будете чувствовать, как душа становится все светлее и светлее, чище и чище, свободнее и свободнее. Это признак того, что садху выполняет духовную аскезу.
Если садху не выполняет духовную аскезу, он будет страдать. То есть очищение происходит, но он не понимает, что очищение происходит, он отождествляется с тем, что происходит, и он не будет готов принять это очищение.
Страдание – это признак того, что духовная аскеза не выполняется. Потому что в состоянии духовной аскезы страдание невозможно. Это такой секрет. В состоянии духовной аскезы есть или мир (шанти) или блаженство (радость), то есть высокие бхавы. Любая аскеза приводит к спокойному состоянию или высоким бхавам (повышению бхавы). И даже, если страдание происходит на уровне тела, праны, ума, или на уровне внешнего мира очищаются какие-то привязанности, то в сознании никакого страдания нет. То есть тапасви не страдает. Если тапасви страдает, значит, он просто неправильную тапасью делает. Потому что тапасья означает, что ум погружен в Бога, а Бог – это изначальное добро, изначальная радость и счастье. Невозможно. Это значит, он хотел погрузить ум в Бога, но промахнулся, погрузился во что-то другое. Это как стрелял в десятку (в цель), а попал в дерево.
«Я пребываю внутри всех вещей. Я управляю всей Вселенной. Это Моя крийя-шакти. Ей подчиняется эта Вселенная, следуя своей природе. Я же как Время правлю всей Вселенной, являющейся частью Меня Самого».
Понятие Шива-майя означает – Вселенная, состоящая из Шивы, то, что сделано из материала Шивы. И мы живем во Вселенной Шива-майи. Понятие Шива-чара означает – отношение ко всему, как к Богу. Шива-чара означает, что мы меняем свое мировоззрение на видение всего как Бога.
Как изменить свое мировоззрение? Когда вы выполняете упасану, у вас зарождается дивья-бхава, чистое отношение к мурти, святым, божествам. Когда вы практикуете поклонение Гуру-парампаре, Гуру-йогу, у вас так же зарождается чистое отношение. И вот перенос дивья-бхавы (чистого отношения) на всех живых существ, на внешние объекты этого мира – это и есть Шива-чара.
То есть для чего нужна Гуру-йога? Для того, чтобы вы воспитали чистое состояние, восприняли Гуру-таттву (а Гуру-таттва – это первые пять высших таттв, она очень чиста) и затем бхаву (возвышенное ощущение) перенесли на самого себя и на всех живых существ во Вселенной. Таким же образом упасана нужна для того, чтобы вы вошли в переживание дивья-бхавы и затем перенесли это переживание на самого себя и на всех живых существ во Вселенной.
Смысл упасаны, смысл почитания Гуру-парампары – это обожествление: самообожествление (обожествление самого себя) и обожествление всего внешнего мира (окружения). Это называется Шиватва – Шива подобие, сознание Шивы, быть Шивой. Вплоть до Шива-саюджьи – полного слияния с Шивой, с Абсолютом. По выражению Тирумулара: «Шива-саюджья – это вечное пребывание в упашанти (покое за пределами всего), это вечное переживание бесконечной силы внутреннего блаженства». Ведантическая нидидхьясана (непрерывное созерцание Брахмана) и Шива-саюджья – это аналогичные понятия. То есть поддержание естественного состояния, пребывание в естественной осознанности, созерцательное присутствие – это и есть Шива-саюджья (вечное переживание бесконечной силы внутреннего блаженства).
«Одной частью себя Я творю всю Вселенную, о великие мудрецы! Я сворачиваю ее другой частью. Оба эти состояния — Мои. Свободный от начала, середины и конца, Я – зачинатель сущности майи. В начале творения Я возбуждаю обоих: Пурушу и Пракрити. Из них, соединенных друг с другом, возникает Вселенная. Махад и прочее по порядку производятся Моей силой. Хираньягарбха, Мартанда, кто является Свидетелем всей Вселенной, поворачивающим колесо Времени, происходит из Моего тела».
Тридцать шесть таттв Мироздания
Существует тридцать шесть таттв Мироздания, и многие считают, что тридцать шесть таттв описываются и принадлежат Учению Трики Кашмирского шиваизма, но это, конечно, не так. Тридцать шесть таттв – это общее Учение для всего шиваизма, а весь шиваизм – это разные спектры: шайва-сиддханта, Кашмирский шиваизм, школа Пашупата, натхи и другие. Тридцать шесть таттв описываются в «Йога Васиштхе», в «Трипура Рахасье». И путь освобождения с этой точки зрения, – это именно восхождение по тридцати шести таттвам к самым высшим таттвам, то есть к первой таттве и к таттве Парамашивы.
Сначала идут следующие таттвы:
Земля (притхиви) – все, что является твердым
Вода (апас) – все, что является жидкостью
Огонь (агни) – вещество в форме плазмы
Воздух (вайю) – все, что является газообразным
Пространство (эфир) – космическая структура, имеющая три измерения, в пределах которой существует вся наша Вселенная и различные волны (например, радиоволны, световые волны)
Эти пять таттв – это махабхуты, главные элементы, составляющие нашу Вселенную. Доминирующая гуна здесь – тамас. Итак, это таттвы с тридцать шестой по тридцать вторую.
Далее идут танматры. Танматры – это первичные зародыши пяти элементов:
Гандхва (запах) – изначальный запах, основа всех запахов
Раса (вкус) – изначальный вкус, основа всех вкусов
Рупа (форма) – эталон, прообраз для всякого зрительного образа
Спарша (прикосновение) – изначальное эталонное прикосновение, прообраз ясного тактильного ощущения
Шабда (первичный звук) – эталон для каждого звука
Танматры – это зародыши пяти махабхут, это более тонкое состояние. Например, когда вы медитируете, занимаетесь дхараной (концентрацией на точку или пламя свечи), вы можете переживать зародыши формы, запаха, вкуса, прикосновения и звука. Это и есть танматры.
Как переживаются различные танматры? Например, вы медитируете на пламя свечи, и у вас появляется видение света или видение пламени свечи. Вы медитируете на элемент земли, у вас появляются признаки, описанные в пяти признаках дня, когда первые пять элементов проявляются в виде дыма, миражей, светлячков, огня и так далее. Все это танматры – зародыши пяти элементов. Это тонкие элементы, доминирующая гуна здесь – тамас.
Вслед за этим идут оживленные элементы, уже существующие в наших телах и пранах.
Карма-индрии (органы действия):
Упастха (секс, мочеиспускание, гениталии как орган) – орган воспроизведения
Пайю (анус) – орган выделения или орган испражнения
Пада (ноги) – орган движения, ходьбы
Пани (руки) – орган действия, манипуляций
Вак (речь) – язык, как орган речи
Джняна-индрии (органы познания):
Гандхва (нос) – орган обоняния
Джихва или расана (язык) – орган вкуса
Шротра (ухо) – орган слуха
Чакшу (глаз) – орган зрения
Твак (кожа) – орган осязания
Итак, пять карма-индрий и пять джняна-индрий, всего десять. Это органы действия и органы познания. У органов действия доминирующая гуна – раджас, у органов познания доминирующая гуна – саттва.
Путь восхождения по таттвам
Когда мы движемся по пути восхождения, сначала мы должны абстрагироваться от пяти махабхут – пяти элементов, затем мы должны абстрагироваться от пяти танматр – тонких зародышей пяти элементов, затем отделить себя от пяти органов действия, взять их под контроль, затем отделить себя от пяти органов чувств. И что остается, когда мы взяли их под контроль? Остается следующая таттва – манас.
«Ему в начале кальпы Я даю Мою власть, вечную йогу знания, четыре Веды, рожденные из Меня Самого, о дважды рожденные! Бог Брахма, подчиняясь Мне, существует Моим существованием и всегда несет в себе Мое божественное могущество. Он, устроитель всех миров, знает все нераздельно от Меня».
Манас-таттва – шестнадцатая таттва
Манас – это третье проявление пракрити, он порождает сеть мыслей. Это шестнадцатая таттва. Это обычный ум, который является источником и наблюдателем будущих джняна-индрий (органов познания) и карма-индрий (органов действия). Главная гуна в манасе – это тамас.
Каков дальнейший путь восхождения по таттвам? Ишвара (Шива) с какого плана вообще говорит? Он говорит с плана первых пяти таттв: Шива-таттва, Шакти-таттва, Садашива-таттва, Ишвара-таттва и Садвидья-таттва. То есть, когда вы слышите Веды, Пураны, Упанишады, Тантры, – это всегда трансцендентный звук (паравак), спускающийся из высших таттв, поэтому это очень ценные знания. Сами высшие таттвы Мироздания заговорили с нами, были интерпретированы и переведены на русский язык, так можно сказать.
И процесс Освобождения и восхождения к Богу (к Ишваре) означает, что мы высвобождаем сознание от влияния низших таттв и ведем его к высшим. И этот процесс длительный, потому что таттв тридцать шесть, и это означает, что надо нам получить тридцать шесть подтверждений того, что мы освободили свой разум.
Например, когда вы освободили свой разум от эмоций, от пяти органов чувств, органов зрения, остается манас (шестнадцатая таттва). Манас означает, что вы теперь должны освободить себя от мыслей. Если вы научились освобождать себя от мыслей, наблюдать за мыслями, смогли перейти в неконцептуальную осознанность, значит, вы превзошли шестнадцатую таттву. Если мысли все-таки ваши хозяева и руководят вами, значит, вы остаетесь на уровне шестнадцатой таттвы. Тот, кто сумел войти в неконцептуальную осознанность, преуспел в аманаска-йоге.
Но есть те, кто и до манаса не добрались. Есть, например, те, кто остался на уровне слуха, они любят постоянно слушать, что говорят. Есть те, кто не превзошел вак (речь), они любят говорить постоянно и бесконтрольно, для них характерно беспрерывное пустословие, а это значит, что не удалось превзойти эту таттву. Есть те, кто не превзошел осязание (кожу), привязан к телесным ощущениям, не умеет созерцать во время осязания, не умеет отрешаться от осязания. То есть разные уровни предшествуют тому, как мы доберемся до манас-таттвы.
Манас-таттва означает, что вы пребываете в медитации и вам хорошо, вы пребываете в созерцании и испытываете блаженство и наслаждение. Из-за того, что вы созерцаете, вы способны длительное время пребывать в осознанности, и вы превосходите манас. То есть манас для вас не проблема, ваш ум больше вас не вводит в заблуждение, у вас нет вопросов, нет оценок, суждений, интерпретаций. Вы можете придать уму, как пластилину, любую форму, и это значит, что шестнадцатая таттва в вашем распоряжении: вы можете интеллектуально излагать свои мысли, можете молчать, можете практиковать самоосвобождение, можете наблюдать ум.
То есть шестнадцатая таттва для вас безопасна, она вам ничего не сделает, вы не подвержены влиянию идеологий, любые концепции вы рассматриваете только с возвышенных состояний более высоких таттв, из неконцептуального сознания, и когда вы встретитесь с этой таттвой, вы легко ее одолеете. Это как мастер черного пояса легко одолеет мастера белого пояса, потому что мастер белого пояса – это не мастер, это просто белый пояс. Таким же образом садху, утвердившиеся в высших таттвах, легко одолевают таттву манаса. Манас для них – это просто послушный инструмент, это как маленькая собачка на привязи. Но для того, кто не дошел до этой таттвы, – это серьезной проблемой может быть, это серьезный вызов для него. Манас (ум) может его контролировать.
Ахамкара-таттва – пятнадцатая таттва
Следующая таттва – ахамкара (асмита). Ахамкара – это второе из проявлений пракрити. Это ограниченное «я». Ахамкара, манас, индрии и танматры – все они поддерживаются эго. Одна из главных его особенностей – самораспространение. Ахамкара делает чистое «Я» деятелем. Отсюда одно из его названий «я-деятель» (ахамкара-буддхи). Он связывает чистое «Я», которое есть только свидетель, с определенным понятием или действием. Например, «Я выполнил мою работу», «Я строю здания», «Я люблю вас», «Я беден» и так далее. Преобладающая гуна здесь – раджас.
Ахамкара заставляет нас по какой-то неведомой причине связывать свое собственное «Я» как чистое сознание с чем-то, что делает тело. Просто наше тело делает, а мы говорим «Я делаю». Мы что-то получили, и ахамкара устанавливает ложные отношения между нами и объектом. Это отношения собственности. Мы говорим: «Это мое». Существуют целые институты юридически и законодательно обоснованные, институты частной собственности – это все действие ахамкары. Почему оно твое, не понятно. Просто ты так подумал, тебе другие сказали. На основе договоренностей ты что-то начал считать своим: какой-то участок земли, какой-то камень, какой-то продукт, какую-то материю. Все это действие ахамкары.
Тот, кто не превзошел чувство «Я делаю (делатель), плоды и результаты принадлежат мне», он находится на пятнадцатой таттве. Даже если он может наблюдать свой ум и вошел в неконцептуальную осознанность, но у него остались привязанности, то он находится на пятнадцатой таттве. Преодолеть пятнадцатую таттву означает освободиться от чувства «я». Очень часто те, кто пребывают на пятнадцатой таттве, ставят себя в центр: мне не сказали, со мной не посоветовались, меня не предупредили. Трагедия! То есть ему кажется, что мир вращается вокруг него. «Это принадлежит мне!» «Это моя сфера компетенции». «Или я или он». «Я» всегда в центре. И когда такой человек практикует, его «я» находится в его центре, не Бог. До Бога он еще не добрался, так как Бог находится на высших таттвах, а он находится на уровне ахамкара-таттвы.
Таким людям очень часто нравится Атма-вичара. Когда они просто слышат об Атма-вичаре, их душа поет, потому что есть возможность полностью следовать пути ахамкары. Есть такие люди, практикующие Атма-вичару, это воины ахамкары, бесстрашные воины, которые решают идти этим путем. Но по иронии судьбы, когда они практикуют Атма-вичару, они не практикуют сосредоточение на Абсолюте, они практикуют сосредоточение на ахамкаре, на пятнадцатой таттве. И очень часто их практика вырождается, потому что, если они практикуют Атма-вичару без Гуру-йоги, без преданности, без распахивания ума и самоотдачи, они сосредотачиваются на сущности ахамкары. Такое кристаллизованное, концентрированное, очень мощное чувство «я». Они достигают определенной силы через это и чувствуют, что они как бы растут, но это рост совсем не туда, это кристаллизация пятнадцатой таттвы, но не превосхождение ее.
Как можно проверить: правильная Атма-вичара или неправильная? А вы чуть-чуть троньте эту ахамкару. Ух, как она взорвется, как она вспыхнет! Там нет смирения, вы его там даже не найдете. Там нет ни капли терпения, там нет любви, там нет ананды. Там есть только концентрированная мощная ахам-вритти. Это просто ходячая ахам-вритти. Но эту ахам-вритти нельзя трогать. Это значит, что человек вырастил пятнадцатую таттву, он довел ее до совершенства и сделал ее своей силой, но не обрел реализацию, он не прорвался выше. Он на пятнадцатой таттве, а сущность Атма-вичары, о которой говорил Шри Рамана Махарши, – это первая таттва. То есть ему еще предстоит пройти пятнадцать уровней Атма-вичары, чтобы по-настоящему обрести реализацию.
«Став четырехликим, он творит Вселенную, как происходящую из себя. Тот, кто является Нараяной, Анантой, вечное проявление миров — Мой высший образ, который творит поддержание».
Когда мы слышим тексты, подобные «Ишвара Гите», мы слышим голос из первой таттвы, из второй таттвы, из третьей таттвы, из четвертой таттвы. И все эти таттвы, когда они объединенные – это и есть Ишвара. Есть конкретно Ишвара-таттва, но Ишвара – это не только Ишвара-таттва, это все пять таттв. Можно сказать, что все чистые таттвы – это полнота энергии Ишвары.
Что происходит дальше, если йогин возвышается над пятнадцатой таттвой? Как возвыситься над ахамкара-таттвой? Надо научиться смирению, надо научиться отбрасывать эго, надо научиться жить ради других живых существ, надо учиться самоотдаче Богу, надо учиться смиряться и действовать не эгоистично. Те, кто сумел утратить чувство собственной важности, отбросить чувство эго, он возвышается над пятнадцатой таттвой, он побеждает. Если он не сумел, то пятнадцатая таттва управляет им, она его крутит на своем пальце, как Вишну крутит диск-чакру.
Как мы говорили, признаком того, что человек находится на уровне пятнадцатой таттвы, является то, что он всегда в центре самого себя, его «я» в центре самого себя. Такого человека всегда много. Он заходит, и все другие даже поднапряглись, потому что «его много». Не в том случае, когда Гуру заходит или кто-то старший. В этом случае это просто дань уважения. Когда заходит человек, у которого нет ахамкара-таттвы, вы не чувствуете напряжения рядом с ним, даже если вы оказываете знаки уважения, напряжения нет. Но тот, кто пребывает в пятнадцатой таттве, в чувстве «я», когда он приходит, то сразу наполняет всю комнату чувством своего «я». Никого не было и тут «я» пришло, и вас как будто чуть-чуть к стенке прижали. Слишком много «я».
А человек, который находится на уровне пятой, четвертой таттвы, он как пустота, его нет, он что зашел, что вышел, его не видно, он никуда не приходит, ни откуда не уходит. Вот это принцип возвышения над пятнадцатой таттвой. Но если человек сумел отбросить эго, освободиться от этой неправильной фиксации на «я», он переходит на четырнадцатую таттву.
Буддхи-таттва – четырнадцатая таттва
«Буддхи или Махат. Первое из проявлений пракрити. Буддхи – определяющая способность, при помощи которой задается направление действий. Буддхи – это интеллект. В нем преобладает саттва-гуна, то есть джняна-шакти. Буддхи является также принципом, который позволяет абстрагировать и верифицировать специфический объект, животное или человека, под определенной категорией, например: «Это – собака», «Это – кошка» и другие».
Тот, кому удалось превзойти эго, переходит на следующую таттву, на буддхи. Он переходит на четырнадцатую таттву. Тот, кто победил свое эго, ахамкару (пятнадцатую таттву), способен открыть для себя буддхи (разум, интуитивное сознание). Он уже пребывает не просто в небольшом наблюдении неконцептуальной осознанности, он по-настоящему усмирил ум и возвысился над эго. И наградой для него является постоянное пребывание в состоянии Джняна-йоги, в состоянии осознанности. Это еще не просветление, но это способность быть в полноте внимания и в осознанности, которая отдельна от ума, от эго, органов чувств и органов действий. Такова четырнадцатая таттва.
Как ведет себя человек, поднявшийся на четырнадцатую таттву? Он всегда действует с позиции разума, его «я» не в центре, в центре осознанность, его ум не доминирует над ним, его эго усмирено, ум усмирен, органы чувств усмирены, у него нет бесконтрольных эмоций, он не совершает действий без ясности, он всегда пребывает в ясности благодаря своей осознанности. Можно так сказать: он благоразумен, внимателен и его ум всегда ясен, он всегда контролирует свои чувства. Благодаря этому он живет безупречной жизнью и почти никогда не допускает ошибок. Он может иметь переживания пустоты.
Четырнадцатая таттва – это уже определенное достижение качеств как садху. Четырнадцатая таттва – это сильный садху, который дисциплинирован и безупречен. До четырнадцатой таттвы, ниже четырнадцатой таттвы – это все разные ошибочные состояния то в уме, то в эго, то в органах чувств. Все это ошибочные состояния тамаса и раджаса. Только с четырнадцатой таттвы мы утверждаемся как хороший, нормальный садху. Все те, кто имеют разные проблемы, разные трудности с эго и умом – это все ниже (пятнадцатая, шестнадцатая, семнадцатая, двадцать вторая таттвы и так далее). Йог четырнадцатой таттвы всегда спокоен, его ум всегда усмирен, он всегда действует дисциплинированно, держа под контролем чувства.
Пракрити-таттва – тринадцатая таттва
«Пракрити. Пракрити – уровень манифестации, в котором три гуны (раджас, тамас и саттва) находятся в равновесии. Эти гуны, соответственно, джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти, подвергшиеся еще одному ограничению. Когда высший свидетель Шива покрыт завесой майи и ее канчуками, он преображен в Пурушу. Этот Пуруша созерцает свою Шакти, и она теперь сформирована из трех сил, известных как гуны или качества».
Человек, поднявшийся до тринадцатой таттвы, способен переживать гуны в их чистом состоянии. Гуны в нечистом состоянии переживаются как три энергии в трех каналах, как раджас, тамас и саттва. Поднявшийся до пракрити-таттвы испытывает самадхи Раджа-йоги. Духовным зрением он имеет переживание трех гун в виде трех цветов или в виде трех светов. Он способен тонким буддхи, тонким осознанием видеть эти три таттвы. Самадхи Раджа-йоги дает проникновение в пракрити-таттву (тринадцатую таттву).
Йогин, достигший тринадцатой таттвы, может медитировать очень долго (пратьяхара и дхьяна для него не проблема), сидеть долго в медитации или быть в созерцании и через созерцание разотождествляться с игрой гун. Тонкая игра гун не может на него влиять благодаря тонкой осознанности этой таттвы, поскольку пракрити-таттва – это то место, где три гуны зарождаются.
Пуруша-таттва – двенадцатая таттва
«Двенадцатая таттва – Пуруша. Шива, непосредственно подвергшийся всем предыдущим ограничениям (канчуками). Несмотря на самоналоженные ограничения, Шива все же остается тем же самым. Этот Пуруша – внутренняя самость всех живых существ».
Двенадцатая пуруша-таттва – это таттва, в которой познается Атман как собственное «Я», как внутренняя самость. И в некоторых традициях это считается достаточным уровнем достижения. Но на самом деле пуруша (двенадцатая таттва) означает, что вы можете познать чистое сознание, чистый дух своего сознания, но вы еще не познали Абсолют, высшие таттвы (Шиву и его Шакти).
Например, в медитации или созерцании вы испытываете расширенное состояние сознания, бесконечное пространство. Иногда йогины испытывают подобные вещи и спрашивают Гуру: «Что это такое?» Гуру отвечает: «Вы переживаете пуруша-таттву, вы переживаете двенадцатую таттву». «Это Освобождение? Это Нирвана? Это Шива?» «Нет, это двенадцатая таттва. Шива – это первая таттва. Еще двенадцать уровней, не спешите».
Но переживание пуруша-таттвы очень ценно. Чем оно ценно? Оно ценно тем, что вы можете использовать его для вашей практики нидидхьясаны, для вашего созерцательного присутствия. Когда Гуру дает подтверждение по шестнадцати кала стадии зачатия, он подтверждает ученику именно пуруша-таттву. Пуруша-таттва означает, что вы сумели возвыситься над эго, над буддхи, над тремя гунами и раскрыли свою собственную сущность в виде непрерывного сознания, в виде чистого пространства, в котором нет даже тени примесей эго или концепций.
Поэтому пуруша-таттва является опорной таттвой для садханы вынашивания, для достижения освобождения. Все, кто пребывают на стадии вынашивания, кто практикует естественное состояние осознанности, но еще не достиг сахаджа-самадхи, находится в пуруша-таттве. Тот, кто находится в таттвах ниже, не может понять сознание того, кто пребывает в пуруша-таттве, потому что он пребывает либо в буддхи, либо в манасе, либо в состоянии пракрити, поэтому он видит мир иначе. В этом смысле пуруша-таттва – это не совсем еще освобожденная таттва, но достаточно просветленная и достаточно освобожденная. Такие люди непоколебимы, имеют ясное осознание, они пережили глубокий опыт недвойственности, и они способны все время поддерживать его.
«Хотя Он – цель, которая достигается санкхьей, Трика предполагает, что это было только шагом на пути освобождения Шакти.
Одиннадцатая таттва – нияти. Нияти – последняя из канчук или покровов невежества».
После переживания пуруша-таттвы мы начинаем проникать в сущность Мироздания. До пуруша-таттвы мы даже не могли подойти к канчукам (оковам) – уникальным тонким творческим силам, которые ограничивают этот мир и по-настоящему держат весь мир в оковах. Но после переживания пуруша-таттвы мы выходим на уровень глобальных вселенских сил, управляющих этой Вселенной, мы их можем наблюдать. До этого мы их наблюдать не можем, потому что они очень тонкие.
Нияти-таттва – одиннадцатая таттва
«Нияти – последняя из канчук или покровов невежества. Создает понятие места в сознании, покрытом майей. Это – чит-шакти (энергия сознания), подвергшаяся ограничению. Она вселяет ошибочное убеждение: «Я – здесь, это – там» и другое».
Одиннадцатая таттва – это таттва, позволяющая осознать канчуку, которая связывает нас с понятием географии. Тот, кто в нее проникает, возвышается над этой таттвой, он побеждает эту канчуку. Например, до одиннадцатой таттвы вы четко осознаете «Я – здесь», «Я – в такой-то стране», «Я – в таком-то месте». К примеру, вы сходили на Кайлас или попрактиковали в ритрите, или практиковали осознанность в движении наяву, или выполнили какой-то акт преданности и самоотдачи. Внезапно ум глубоко распахнулся, тонкие двойственные представления, которые были, тоже ушли, и вы чувствуете «Я – везде», чувствуете, что ваша аура расширилась до необыкновенности, и куда бы вы ни шли, это ощущение «Я – везде» остается с вами.
Вы вроде бы едете из Непала в Россию, а на самом деле вы – везде. То есть физическое тело – это точка локализации, а на самом деле вы преодолели одиннадцатую таттву – канчуку нияти, которая обуславливает вас в пространстве. Это означает, что ваше созерцание вышло на новый уровень, вы по-настоящему утвердились в стадии вынашивания. На этой таттве уже можно говорить: «Татхагата никуда не уходит и никуда не приходит». Когда возникает ощущение «Я – везде», свобода от одиннадцатой таттвы. Когда тонкие двойственные концептуальные состояния растворяются. Это может произойти очень быстро.
Кала-таттва – десятая таттва
«Десятая таттва – кала. Это четвертая из канчук или покровов невежества. Она создает понятие частей, приводящее к понятию времени в сознании, покрытом майей. Это – ананда-шакти (высшее блаженство), подвергшаяся ограничению. Она вселяет ошибочное убеждение: «Я не вечен, я живу только несколько лет», «Я стар», «Я молод» и так далее».
Когда йогин преодолел одиннадцатую таттву, связанную с понятием пространства (нияти-таттву), у него остается ограничение, связанное с понятием времени. Кала-таттва разграничивает время на прошлое, будущее и настоящее. И у нас есть такое ощущение: «Я никуда не ухожу, я никуда не прихожу, я – везде, но время есть. Время есть прошлое, настоящее и будущее. Я нахожусь в настоящем, будущее грядет, прошлое уже прошло. Я ограничен временем. Я рождаюсь и умираю, я старею. Я был молод, теперь я таков». Тот, кто превосходит эту таттву, тот входит в неделимое время (акханда-кала), у него возникает переживание «Я вечен, я всегда был, я никогда не исчезал, я никогда не исчезну, я никогда не рождался».
Когда есть понятие времени, мы захватываемся происходящим, идет время, и мы устаем от чего-то. Например, мы чувствуем «Лекция идет второй час, я уже устал, пора заканчивать». Если вы не захвачены этой таттвой, вы сидите и не чувствуете этого, прошло пять часов, а как и не было этого. Поэтому говорят, время может течь очень быстро. Йоги, которые реализовали десятую таттву, входят в медитацию, проходит двадцать четыре часа, а они даже не заметили, они не чувствуют, что время движется, они не считают, что времени много или мало. Это значит, что их уровень сознания поднялся на десятую таттву. Великие йоги-медитаторы могут быть в этой таттве, канчука кала не властна над ними. Здесь йогин чувствует «Я – бессмертный дух, я – бессмертная душа, время не властно надо мной, метаморфозы тела не меняют меня». Тот, кто пребывает на уровне десятой таттвы, чувствует, что он не появляется и не исчезает. Он не имеет страха времени.
Рага-таттва – девятая таттва
«Девятая таттва – рага. Это третья из канчук или покровов невежества. Она создает понятия ограниченных желаний в сознании, покрытом майей. Это – иччха-шакти (абсолютная воля), подвергшаяся ограничениям. Она вселяет ошибочное убеждение: «Мне недостает чего-то», «Я нуждаюсь в чем-то». И как закономерный результат, возникает потребность в форме: «Я привязан к чему-то»».
Поднявшийся к девятой таттве побеждает рага-таттву, рага канчуку. Все канчуки есть не что иное, как божественные энергии первичных пяти таттв, но отраженные в майе. Когда божественные энергии пяти первичных таттв (чит-шакти, ананда-шакти, джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти) отражаются в майе, они становятся канчуками.
Тот, кто победил рага-таттву, обретает пурнатву, целостность, самодостаточность, отсутствие желаний. Он не чувствует неудовлетворенность ни при каких условиях. Например, если он живет в теле, то ему нужно самое малое для удовлетворения этого тела, то есть примитивные нужды тела нужно удовлетворить, все остальное не важно, он счастлив и всегда пребывает в полной удовлетворенности. У него нет ощущения, что ему чего-то не хватает, что чего-то недостаточно. Он может заниматься любыми вещами, но он занимается ими из состояния полноты и целостности, не из состояния неудовлетворенности, он как играет в них. Значит, рага-таттва преодолена, нет желаний, нет амбиций, нет привязанностей.
Авидья-таттва – восьмая таттва
«Восьмая таттва – авидья. Это вторая из канчук или покровов невежества. Она создает в сознании, покрытом майей, идею ограничения знания. Это – джняна-шакти (всезнание), подвергшаяся ограничению. Она создает ложное убеждение: «Мое знание имеет предел», «Я не знаю этого», «Я не знаю того» и так далее».
Восьмая таттва связывает нас на уровне тонкого знания, когда мы чувствуем, что нам нужно познавать Бога вместо того, чтобы быть Богом. Когда мы преодолеваем восьмую таттву, пределов нашего всеведения нет. До переживания восьмой таттвы мы чувствуем так: «Я это познал, а это познаю в будущем. Хоть я свободен в плане пространства и в плане времени, есть очень много того, чего я не познал».
С преодолением восьмой таттвы мы переживаем акт сарва-джнятвы (одно из свойств Ишвары) – это ощущение «Я есть само знание», «Я есть источник знания». Тот, кто пережил восьмую таттву, не читает книг. Он может говорить, и с его речей могут записываться книги, но сам он не нуждается в том, чтобы черпать знание откуда-либо еще, поскольку он находится в единстве со Всевышним Источником.
Кала-таттва – седьмая таттва
«Седьмая таттва – кала. Кала – первая из канчук или покровов невежества. Она порождает идею ограниченной деятельности и манифестации, покрытой майей. Это – крийя-шакти (всемогущество), подвергшаяся ограничению. Она создает ошибочное убеждение: «Я имею пределы в своей деятельности, я не могу сделать этого» и так далее. Эта таттва – корень будущего закона кармы. То есть карма может воздействовать на ограниченного субъекта из-за воздействия кала-таттвы, которая ограничивает его изначальное всемогущество».
Когда мы чувствуем: «Я не могу это», когда мы говорим: «Это не возможно», действует седьмая таттва. Мы говорим из седьмой таттвы, потому что в наших представлениях мы имеем ограничения в деятельности. Но, когда человек ведом Божественной милостью, он не говорит, что это невозможно.
Например, если он получает наставление «В центре участка построить Эйфелеву башню», но имеет ограничения, он скажет: «Это невозможно! Что вы вообще говорите?!» Если он не ограничен этой таттвой, то он спросит: «Сегодня вечером начинать или завтра утром можно?» Это значит, что ведомый Божественной милостью, он никак не ограничен, для него все возможно.
Быть ведомым Божественной милостью – это значит действовать из состояния высших таттв, непрерывно быть в контакте с высшими таттвами, в которых канчук и ограничений нет. Поэтому человек с сильной верой всегда имеет энтузиазм, он не чувствует, что вообще что-то невозможно. Человек со слабой верой всегда имеет мало энтузиазма или его вообще нет. Его доминирующее настроение: «Это невозможно!», и он придумает разные причины, почему это невозможно. Действительно, в его видении вообще ничего не возможно, и его путь – это просто жить так, чтобы его поменьше беспокоили, чтобы у него была еда и минимальные условия, а больше ему ничего и не надо. Он не способен взаимодействовать со вселенскими энергиями. Тот же, кто имеет связь с высшими таттвами, для него нет понятия невозможного.
Майя-таттва – шестая таттва
«Шестая таттва – майя. Майя – это неведение. Майя Трики отличается от майи Адвайта Веданты. В Трики майя – реально существующая таттва или уровень манифестации. Майя отвечает за рисунок на завесе, скрывающей истинную природу Шивы. Майя превращает Самого Бога в нечто наполненное ограничениями. Майя-мала и карма-мала возникают благодаря деятельности майя-таттвы».
Итак, майя-таттва – это последняя завеса перед пятью чистыми божественными таттвами, перед ликом Бога. Майя-таттва – это последняя завеса, которая скрывает от йогина лик Бога. Это тончайшая энергия за пределами ограничений времени и пространства. Это энергия пространства сознания, которая не позволяет ему увидеть божественный лик.
Но тот, кто реализовал майя-таттву, поднялся на уровень шестой таттвы – это уже святая освобожденная от сансары личность, но ему предстоит еще устранить тонкую анава-малу. Майя-мала и карма-мала у него уже устранены, но тонкое разграничение между собой и Богом мешает ему обрести Шиватву (Богоподобие) и Шива-саюджью. Эта тонкая идея «Я как индивидуальное сознание существую отдельно от Бога».
Пять высших чистых таттв
Вслед за майя-таттвой переживаются пять высших чистых таттв, которые являются открытием божественных энергий в полной мере и указывают на полноту освобождения. Проникновение в пять высших таттв означает Шива-саюджью, проникновение в турью. Движение по пути освобождения есть восхождение вверх к самым высшим пяти таттвам.
Живые существа, пребывающие в пяти высших таттвах, являются Владыками, Повелителями реальности, Шактиманами, они не являются теми, кто растворился в прострации пустоты небытия (пралайякалами). Состояние пралайякалы находится гораздо ниже тех, кто является Владыками проявленной реальности, поскольку все они реализовали высокие уровни турья.
Как двигаться по пяти высшим таттвам, как восходить по пяти высшим таттвам? Хорошо выполнять свою севу, садхану, свадхьяю, делать свою внутреннюю тапасью, и они обязательно приведут к каким-либо уровням самадхи. Самадхи есть проникновение в таттву и ее превосхождение.
Все что не проявляется, учиться отдавать Богу. Процесс самоотдачи означает, что если вы переживаете что-либо на уровне манас-таттвы, ахамкара-таттвы, на уровне карма-индрий или джняна-индрий, вы отдаете это в пользу высших таттв, у вас происходит связь с высшими таттвами. Это и есть дух самоотдачи. Дух самоотдачи, веры и преданности означает, что вы помните о Боге в момент какого-либо переживания, и ваше памятование о Боге доминирует.
