Поклоны означают, что мы приучаем себя воспринимать вселенную сахасрара-чакрой. Не муладхара-чакрой, ни свадхистана-чакрой, ни манипура-чакрой, и не анахата-чакрой, даже ни аджна-чакрой, а сахасрара-чакрой, то есть очень тонко, очень утонченно из ясности. Сахасрара-чакре присуще ясное пространство подобное осознавание, безэговости. Кто-нибудь чувствовал эмоции в сахасрара-чакре? Нет. Эмоция обычно чувствуется в муладхара-чакре, в свадхистана-чакре, манипура-чакре, в анахата-чакре, то есть где-то пониже. Даже концепций нет в сахасрара-чакре. В сахасрара-чакре могут быть образы тонкого мира, может быть свет, ясность, распахнутость, и когда мы кланяемся — это активация сахасрара-чакры и привычка воспринимать мир через сахасрара-чакру. Садху, вира-садху, дивья-садху — это те, кто воспринимают мир через сахасрара-чакру или через аджна-чакру, минимум через вишуддха-чакру.
Анахата-чакра тоже дает устойчивый фон четырех бесконечных. Анахата-чакра является нижним спектром восприятия мира, преображенным в любовь, в сострадание. Люди воспринимают мир начиная с анахата-чакры, то есть анахата-чакра для них является высшим способом восприятия мира, потому что их лотос повернут вниз и верхние каналы засорены. В основном также манипура, свадхистана и муладхара-чакры. Люди низкого уровня — их анахата-чакра также засорена, они видят мир муладхара-чакрой, свадхистана-чакрой, манипура-чакрой — три нижние мира, три нижние чакры.
Восприятие мира через ту или иную чакру радикально различается. Например, если вы смотрите на мир манипура-чакрой, то здесь играет роль воля, сила, выгода, выгодно что-либо вам или нет, и такое четкое логичное восприятие в этом смысле, но нет интуиции, восприятия пустотности и любви, ананды, радости. Если воспринимаете мир свадхистана-чакрой, то это нравится-не нравится, приятно-неприятно, есть вожделение, нет вожделения, красивый-некрасивый, вы чувствуете энергетическое тело, а остальное вас не волнует. По энергии вам нравится — вот все, это счастье, а по энергии нейтрально или не подходит, то вам это не интересно.
Муладхара-чакрой, когда человек воспринимает, здесь еще проще: сильнее меня или слабее, есть угроза безопасности или нет, я его сильнее или он меня слабее, я его могу напугать или он меня. Вот мои границы, вот его границы. Это восприятие такое примитивное, ближе к животным, для животных в основном — это нормально. Восприятие мира через анахата-чакру — привязанность, близкий или далекий, родственник, друг или безразличный, я люблю его, нравится он или нет, он меня любит, я ему нравлюсь или нет, мы с ним близкие или нет. Восприятие мира через вишуддха-чакру — его заслуга больше, чем моя, или моя больше, чем его, мой ум сильнее, чем его в магическом интеллектуальном смысле или нет, я свободен от всех привязанностей, но я привязан к самому себе как к эго. Восприятие мира через аджна-чакру — это концепции и выход за них. Это концептуальное сознание и неконцептуальное сознание и воля, тонкая такая абстрактная воля. Его магическая воля сильнее или моя сильнее, ситуация сильнее меня в плане энергии тонкой воли или моя воля может материализовывать, управлять реальностью.
Восприятие мира через сахасрара-чакру — это восприятие мира в единстве, это центр мироздания здесь, самое центральное время — сейчас, все живые существа — проявление моего сознания, я — безграничное сознание, включающее в себя все, я самодостаточное, целостное, совершенное и чистое сознание, единое с Богом. Такое восприятие уже начинает руководить более низкими восприятиями, которые, конечно, не отменяются. Аджна-чакра, анахата-чакра, вишуддха-чакра, но уже все они подчиняются такому восприятию.
Кармическое видение и его трансформация
Часто мы не замечаем, но наше восприятие окрашено доминирующими видами чакр, и это становится нашей жизненной средой на долгое время, на всю жизнь в общем. Мы считаем, что все также думают, мы считаем, что все так мыслят и оценивают, как мы — это становится сильным шаблоном, сильным стереотипом. Мы накладываем этот шаблон на реальность, на других людей. Это примерно также, как курильщик думает, что все курят, или мясоед думает, что все едят мясо, он бывает очень удивлен, что есть люди, не едящие мяса, когда вы ему открываете целую вселенную — оказывается, что есть вегетарианцы, есть пранаеды, есть веганы, есть сыроеды, есть кто угодно, оказывается целый мир, а мясоед он очень убежден, что без мяса невозможно жить, такая его вселенная.
Существа ада тоже думают: «Все гневаются, все убивают, все страдают, все в огне горят. Это же нормально, как это не гореть в огне, не страдать, за кем-то не гоняться, это же все так», — но это нечистое видение только муладхара-чакры. Доминирующая чакра создает мир, и этот мир является как бы целостным и самодостаточным и заполняет все восприятие, и так формируется кармическое видение. Из этого кармического видения формируется культура, ход мышления, социальные структуры, обустройство жизни, но это полная иллюзия, это очередная иллюзия.
Как только ваш уровень энергии повышается, и вы переходите со своей привычной чакры на более высокую, ваше видение полностью меняется, и те шаблоны, стереотипы, идеалы, которые были у вас ранее, те способы восприятия мира, которые были ранее, структуры, связи, отношения — они видятся полностью иллюзией, иллюзорными. Открывается новый мир, новые связи, новые отношения, но могут быть и новые шаблоны. Это повторяется семь раз, пока сознание не достигнет сахасрара-чакры, когда полностью еще раз окончательно меняется картина мира и йогин утверждается в абсолютном воззрении, в абсолютном созерцании.
Жизненные циклы чакр
Обычно, чтобы добраться до садху, нужно уже научиться воспринимать картину мира не ниже вишуддха, аджна-чакры, может быть некоторые анахата-чакры еще очищенная, то есть сам факт, что вы добрались до веры в Прибежище, учение адвайты, шиваизма, йоги, пути мокши означает, что вы инспирированы и сахасрара-чакрой в какой-то степени, и аджна-чакрой, и ваше восприятие не ниже вишуддха-чакры достаточно. Дальше мы стремимся смотреть мир сахасрара-чакрой, но это не отменяет работу нижних чакр любых других чакр — это просто их подчиняет, то есть ваше восприятие подчинено сахасрара-чакре, но оно может включать весь спектр. По мере мастерства нижние чакры также включаются в процесс восприятия мироздания через сахасрара-чакру. На нижних чакрах также раскрывается своя сахасрара-чакра, то есть каждая чакра содержит подуровни, раскрывается на муладхаре, раскрывается своя сахасрара-чакра. Сахасрара-чакра на муладхаре — это мудрость великого равенства. Сахасрара-чакра на свадхистана-чакре — это великая зерцалоподобная мудрость, то есть божество рождается из этой чакры. Энергии в чакре в этом спектре присутствуют, но восприятие совершенно другое.
Считается, что в процессе жизни у человека есть жизненные циклы, где он проходит, начиная с первого года, все эти циклы до сорока девяти лет, когда завершается на сахасраре, то есть муладхара-чакра и начинается муладхара-муладхара, муладхара-свадхистана, муладхара-манипура (4, 5 год), муладхара-анахата (6 год), муладхара-вишуддха (7 год) или шестой год — муладхара-аджна, седьмой год — сахасрара. Таким образом он проходит цикл муладхара-чакры.
Затем начинается второй цикл в свадхистана-чакре, раскрывается свадхистана-чакра, муладхара на свадхистана-чакре, манипура на свадхистана-чакре, и каждому циклу соответствует определенное мироощущение, картина мира, связи, отношения. Потом манипура-чакра начинается после четырнадцати лет, и так далее вплоть до сорока девяти, пятидесяти лет. После пятидесяти лет начинается этот цикл заново, когда человек проходит полностью этот цикл. В зависимости от того, сколько вам лет, легко понять, на какой стадии в какой чакре вы в данный момент находитесь, и как вы будете развиваться дальше — вот есть такая теория. Например, если у вас сейчас время анахата-чакры и раскрыта сахасрара на анахата-чакре, вы испытываете преданность Прибежищу, бхакти-йога. Затем у вас начнется следующий цикл в вишуддха-чакре и на ней нижний предел — муладхара-чакра на вишуддхе. Это значит, ваше восприятие как-то изменится, вы войдете в пространство подобное видению, но это видение оно будет только начинаться, оно будет только зарождаться и касаться какого-то грубого восприятия пространства сознания.
Спанда-карика: Вибхути-спанда
Продолжаем изучать текст «Спанда-карика», раздел 3, «Вибхути-спанда», то есть «Вибрация божественной милости».
Очень важный раздел для понимания принципа божественной милости. Божественная милость для садху чрезвычайно важный раздел, поскольку мокша, пробуждение приходит не как результат собственных усилий, хотя собственные усилия абсолютно необходимы, но все-таки она приходит как результат божественной милости, а собственные усилия привлекают божественную милость, готовят и очищают наш сосуд.
Подобно тому, как Создатель, пребывающий в сердце, Шива, совершает поглощение солнца и луны, исполняя желания воплощенных наяву, также он уравновешивает иду и пингалу, то есть пребывает в сушумне и иногда не пренебрегает мольбою алчущих, даже в состоянии сна. Когда воплощенная душа, достигшая пробуждения в результате соединения солнца (праны) и луны (апаны), возносит мольбы о осуществлении своих сердечных желаний к держателю мира — к Шиве, то он исполняет их. Точно также и во сне, пребывая в центральном канале, он всегда исполняет желания тех, кто возносит молитвы.
Внутреннее божественное сознание
Внутри нас есть сверхразумное, превосходящее наше понимание осознание — это наше собственное сознание, но одновременно нельзя сказать однозначно, что это сознание нашего эго или нашего понятийного ума. Это наше сущностное высшее «Я», более мудрое и более глубокое сознание, и мы, пока не получили полный доступ, не подозреваем, насколько мудрое и великое сознание нам присуще. В основном то, с чем мы имеем дело — это выращенный в течение нашей жизни интеллект (буддхи), подчиненный ему разум, подчиненный ему ум (манас), память как хранилище умственных впечатлений, и все это соединяет вместе наше эго (антахкарана). Мы в основном имеем дело с этим, но то сущностное сознание мы не часто имеем с ним дело. Оно в нас всегда, оно выше нас, оно мудрее нас, оно управляет всем в нашей жизни, оно является сокровенной целью, но мы не чувствуем его. Мы чувствуем его иногда как некоторые прорывы интуиции, некоторый медитативный опыт, и оно является божественным в нас.
Когда мы можем обращаться к нему с мантрами, с молитвами, с искренностью в сердце, с санкальпой (намерением), оно может слышать нас и откликаться, поскольку это наше божественное «Я», представленное внутри нас.
Наши молитвы не уходят бесследно в пустоту, они влияют на нашу жизнь, поэтому они должны быть искренними, целенаправленными, но мы не можем прямо заставить это внутреннее божественное сознание исполнять наши молитвы, следовать нашим прихотям, здесь не такой механизм. Мы можем обращаться и просить, а сознание может откликаться, но оно будет давать не то, что мы хотим, а то, что нам надо, то есть иногда человек просит богатство, а внутреннее божественное сознание говорит: «Так тебе нужна санньяса, зачем тебе богатство». Ум в этой жизни он уже был воспитан родителями, обществом, заточен на богатство, но в прошлой жизни он уже молился о санньясе. Он в этой жизни родился, чтобы принять санньясу, и он просто не помнит этого, но его внутреннее божественное сознание помнит и понимает, что конфликт — его нынешнее сознание просит богатство, а в прошлом он просил санньясу, он родился для этого.
Тогда оно откликается на молитвы, давая ему то, что надо. Оно дает ему немножко богатства, чтобы доехать до ашрама и принять санньясу, но оно не дает ему то богатство, которое он хотел, и оно дает ему встречу с санньяси. В этом причина, почему Бог не отвечает на молитвы, потому что Бог никогда не будет слушать человеческие такие эгоистичные молитвы. Бог никогда не будет давать душе то, что она просит по неведению. Бог будет давать душе то, что диктует логика ее развития, но учитывая ее молитвы. Чем мудрее молитвы человека, тем быстрее Бог откликается на них, но это не происходит прямо. Что значит мудрее? Мудрее означает эти молитвы ближе к Богу, они насыщены светом недвойственного осознавания, светом самоотдачи, светом духа самоосознавания, самоузнавания, тогда эти молитвы становятся более глубинными и искренними, менее эгоистичными, тем быстрее Бог откликается на них.
Вопрос: Ом, Гуруджи, скажите, часто говорят, что Шива дает не глядя благословения, а тут как бы получается наоборот, что не дает.
Шива дает не глядя благословения — это так, считается, что его легко удовлетворить в том смысле, сознание Шивы — это недвойственная шунья (недвойственная пустотность). Трансцендентная пустотность, которая не связана с человеческими шаблонами, стереотипами, культурой и прочим. Когда вы прорываетесь в эту пустотность — эта пустотность начинает исполнять ваши желания, да, это так, но это уже когда вы в нее прорываетесь, но когда вы в нее прорываетесь, у вас исчезают желания что-то просить такое эгоистичное, мирское, если даже вы это делаете, вы это просите не для чувства эго и желаний, а например для служения Дхарме. Вишну прежде, чем удовлетворить того, кто его просит, у него принцип такой — не проси, а заслужи, то есть заслужи означает: развей саттву, развей качества, подними свой уровень, займись севой, устрани эго, и тогда посмотрим, возможно исполнится. Шива не выставляет таких условий, он само счастье, само сострадание, просто так без условий, то есть как только вы прорвались в пустотное осознавание, то ваши желания начинают исполняться, потому что Вишну находится здесь, где находится Татпуруша, эго, а Шива находится здесь в аджна-чакре.
Единство сознания и его уровни
Итак, это божественное сознание оно мудрее нас, оно лучше знает, кто мы, кем мы являемся, куда мы идем, каковы наши следующие жизни, какова наша цель в этой жизни, но мы можем на него влиять. Почему мы можем на него влиять, потому что мы и оно — это одно на самом деле. Это божественное сознание может посылать нам знаки, сновидения пророческие, ясности, разнообразные медитативные опыты, если мы совершаем что-то неправильное, оно может даже наказывать нас, но это не наказание — это предупреждение, что мы идем куда-то по неправильному пути, останавливает нас каким-то образом. Оно может действовать через медитацию, через сновидения, и до тех пор, пока мы с ним не воссоединились, оно кажется отдельным от нас. Это означает, что наше поверхностное сознание и подсознание разделены и наше сверхсознание разделены. По мере практики садху сливает эти сознания, он начинает быть осознанным и в поверхностном, и в подсознании, и в сверхсознании. Он начинает приходить к целостности, единству этого сознания. Он учится постепенно воспринимать мир глазами одновременно бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений, и он учится двигаться дальше, чтобы увидеть мир глазами турьи.
Вопрос: Это сверхсознание знает наше будущее, то есть оно определяет наше развитие?
Да, и в следующей жизни определяет в соответствии с накопленными в чите, антахкаране впечатлениями, поэтому то, что мы накапливаем впечатления, оно принимает в расчет и выдает тело, соответствующее этим впечатлениям, потому что мы ему сигнализируем: «Мне нужен такой опыт». Оно считает: «А нужен такой опыт — пожалуйста, получи».
Получается, оно уже прописало наше будущее, то есть оно уже определило наше развитие?
Не совсем, свобода воли всегда учитывается. Оно определяет наше развитие в соответствии с нашими накоплениями и нашими волевыми тенденциями, санкальпами, если мы меняем эти накопления, волевые тенденции, то наше будущее тоже меняется. Будущее может меняться, оно вероятностное, стохастичное — это как квантовый котел из тонкоматериальных образов, где одни вспениваются, выходят на поверхность, а другие исчезают. Это живой такой процесс, на который мы можем влиять. Что на это влияет — ежедневная садхана, принятые клятвы, санкальпы, обеты, призывания божественных существ, тапасья, то есть тапасья, например, может сдвинуть череду образов привычного ума, на который мы как-то присоединились, к которому мы прицепились сознанием как шаблону, и открыть какие-то новые образы, поэтому тапасья действенна.
Вопрос: Тот образ, который вспенивался, является материализующимся в каком-то...
Если этот образ длительное время поддерживался, если произошло сцепление глубинных структур сознания — да, если же он всплыл и растворился — нет. Все зависит от той шакти, которая к этому образу смогла присоединиться.
Свобода божественного творения и сила спанды
Иначе присущая ему свобода к творению была бы всегда подобна двум состояниям обычного человека — сну и бодрствованию. В противном случае, то есть в случае, когда йогин прекращает непрерывную молитву, обращенную к Шиве, и теряет бдительность, сила божественного творения, будучи совершенно свободной в соответствии со своими характеристиками, действует также, как и для обычных людей в состояниях бодрствования и сна.
Как неясный объект, созерцаемый в уме, проясняется при помощи силы сосредоточения, также то, что существует в действительности, быстро проясняется при приближении к источнику силы (спанды). Любая вещь, несмотря на всю полноту внимания, в начале воспринята нечетко, затем становится все более и более ясной за счет собственной силы видения. Здесь имеется в виду чакшу-индрия или сила способности видения. Точно также, когда йогин использует силу спанды, то любая существующая вещь в любой форме, в любом месте, в любых условиях немедленно проявляется аналогичным образом.
Внимание как активатор божественной вибрации
Наше внимание активирует божественную вибрацию, исходящую от этого сверхразумного сознания. Наше внимание словно высвечивает спанду, и спанда, соединяясь с нашими молитвами или санкальпами, материализует какую-либо реальность в нашей жизни. Поэтому молитвы, если они исходят от мудрых, от святых, праведных людей, соединяются со спандой божественного разума и исполняются, но и то не всегда.
Почему? Потому что существует много воль, пересечений воль, и какая воля доминирует, та и проявится. Если один человек желает стать санньяси, а его родственник желает, чтобы он стал не санньяси, а стал его супругом, и молится Шиве. Один молится Шиве: «Ом брахмачарина намаха, Ом ашамастая намаха», а другой молится: «Господь Шива, дай мне этого человека в супруги» — победит та спанда, которая была сильнее в данном случае. Об этом говорится в «Йога-Васиштхе».
Вопрос: Гуруджи, скажите, также говорится то, что если одна женщина хочет остаться незамужней, а другие просят Шиву, чтобы она стала их женой, и Васиштха отвечает, что у всех у них исполнятся их желания, то есть, а тут получается неисполнение.
Все зависит от того, какого уровня люди просят и насколько сильны их молитвы. Если это сильные люди, их молитвы сильны — действительно так, Шива исполнит их молитвы. Каждому будет дан тот тоннель реальности, который он просит, и внимание, привлеченное к спанде, проявляет любую вещь в любой форме, в любых условиях и в любом месте.
Тот человек, который молится, получит копию той же женщины, на которой он хочет жениться, похожую копию или идентичную, а та женщина, которая не хочет, а, например, хочет стать санньяси — она станет санньяси. Таким образом вселенная разветвится, и два варианта реальности похожих материализуются, каждый останется довольным, для Бога это не сложно.
Тоннели реальности и точки бифуркации
Каждое сознание в своих точках бифуркации — санкальпы, обеты, тапасьи, молитвы — это своего рода повороты, точки бифуркации, где сознание ветвится и создает новый росток реальности. Каждое сознание является источником таких тоннелей реальности, если, конечно, оно не плывет по общему течению или ему это не интересно. Оно создает какое-то видение, а если оно идет по пути исполнения каких-то желаний, интенсивно стремится к нему, каждое сознание к этому стремится, и оно создает этот росток.
Это как творится альтернативный вариант реальности. Если он подпитывается тапасом, мантрами, молитвами, благословениями, то он становится сильнее и сильнее, рано или поздно он материализуется.
Вопрос: А у меня вопрос, а если практикующий долго медитировал на какой-то тоннель реальности, а потом понял, что она ему совершенно не нужна, что потом делать с этим всем?
Если он долго медитировал и возникла привязанность к этому тоннелю реальности, а потом эта привязанность ушла, то он столкнется с какими-то последствиями этого тоннеля реальности. Частично, возможно, он исполнится, но возможно он не исполнится, а просто идут мысли в качестве возврата такой медитации. Но если он уже от него отрешился и понял, что он ему не нужен, эти мысли не станут доминантой в его судьбе. Просто будут настроения, размышления, но уже это рассеется.
Например, один йог медитировал на Лакшми очень долго, практически всю жизнь хотел богатства, он был бедный. В конце концов он разочаровался во всем этом, жизнь не удалась, он стал санньяси, отправился на гору и там медитировал. И в самадхи (в видении) ему пришла Лакшми и сказала: «Как я могу тебя благословить?». Он сказал: «Я тебя всю жизнь призывал, и вот я стал санньяси, а теперь ты говоришь: «Как я могу тебя благословить?». Зачем сейчас богатства, процветание, я уже не грихастха, не бизнес, ни общество меня не интересуют, я вообще на горе в пещере».
Лакшми сказала: «Я была готова тебя благословить всегда, но твоих заслуг, чтобы меня увидеть, не хватало, то есть твое сознание еще не было готово со мной встретиться. Но поскольку ты сейчас санньяси, я тебя благословлю богатством, но тем, которое подходит для санньяси — богатством духовного знания и богатством методов».
Соединение со спандой как источник силы
Даже слабый человек, приближаясь к ней — к спанде — исполняет свой долг, а голодный преодолевает голод. Даже слабый человек, объединившись с силой спанды, успешно выполняет то, что должно быть выполнено. Он обретает способность преодолевать голод и тому подобное.
Когда йогин приближается к спанде, его вера становится его силой. Бывает вера есть, а силы нет. В общем, я верю, но это не дает мне какого-то окрыляющего вдохновения, силы, просто вера. Но когда йогин соединяется со спандой, его вера становится его силой, и его сила позволяет легко преодолевать желания, делать тапасью, делать севу на самоотдаче, многие вещи делать, потому что соединение со спандой произошло.
Спанда — это источник энергии. Это означает, человек подключился к определенному источнику. Он уже не живет только на собственной энергетике пранамайя-коши, маномайя-коши, на собственных тонких телах — он инспирирован божественной спандой, божественной волей и божественной мудростью, и его энергетика возрастает по сравнению с человеческой в десятки, может быть, раз.
Вопрос: Получается, что любое проявление спанды — это имеется в виду воли. Богиня Лакшми дает тебе благословение?
Не только Лакшми, а любой богини и любого божества.
Вопрос: Я в «Трипура Рахасье» нашел, Даттатрея говорит в самом конце, последняя фраза он говорит: «Трипура — это Хри». Получается, проявление спанды — это есть Лакшми, проявление воли?
В абсолютном смысле — да, это иччха-шакти Бога. Однако спанда — это более широкое понятие, включающее в себя и джняна-шакти, и крийя-шакти, иччха-шакти и различных богов. Есть восемь форм Лакшми, и у них есть специализация, а есть Маха Лакшми. Маха Лакшми — это Лакшми, которая объемлет всю вселенную. Есть еще Ади Лакшми. Ади Лакшми в этом смысле тождественна божественной Матери, Парвати (изначальной супруге Шивы), и от того, на каком уровне мы воспринимаем Лакшми, в каком аспекте, то о ней можно говорить.
Если на уровне одной из конкретных восьми Лакшми, то у нее конкретная энергия, и она дает конкретные благословения. Например, если вы обращаетесь к Лакшми, дающей победу, она вам даст победу, а Лакшми, дающая детей — даст детей. Лакшми, дающая прасад (еду), процветание — даст это. Но если вы более высокий аспект Лакшми привлекаете видеть, то она и будет так действовать, и все это разнообразные виды спанды. Поэтому мы в ануттара-тантре говорим — через своего ишта-девату мы можем призывать различных божеств, потому что мы ориентируемся на самую высшую спанду.
Всеведение через пребывание в Атмане
Как у пребывающего в теле есть все знания и прочие в отношении тела, также благодаря пребыванию в собственном Атмане посредством этой спанды он будет пребывать повсюду. Всеведение и тому подобное по отношению к телу возникает в том случае, когда оно наполнено силой спанды. Точно также, когда йогин пребывает в Атмане, он обретает всеведение и тому подобное по отношению ко всему.
Самадхи означает, мы соединяемся с божественным сознанием и с божественной пульсацией, энергией, вибрацией (спандой). Соединяясь со спандой, йогин пропитывается ее силами, постепенно в нем начинают обнаруживаться какие-либо качества, являющиеся отблесками Ишвары. Например:
пурнатва (самодостаточность)
сарваджнятва (какой-то аспект всеведения)
способность сознанием присутствовать в разных местах
нитьятва (переживание вечности)
Насколько эти силы станут сиддхами и проявятся в относительном мире, зависит от того, насколько глубоко и долго он соединялся с этими видами спанды.
Сватантрия-шакти и самоосвобождение
Сватантрия (переживание свободы) и спанда, связанная со сватантрия-шакти, для нас очень важна, поскольку мы идем по пути освобождения. Способность к самоосвобождению зависит от сватантрия-шакти. Самоосвобождение — это означает, вы соединены со спандой сватантрия-шакти, и любые восприятия, концепции или переживания — это сватантрия-шакти, она выходит на первый план и помогает вам остаться в ровном, безмятежном, спокойном, распахнутом состоянии.
Это как каждый миг вы участвуете в неких соревнованиях, где ваша собственная сватантрия (спанда-шакти) соревнуется с другими шакти — победил-проиграл или свел в ничью. В процессе практики тренировки самоосвобождения мы выращиваем собственную сватантрия-шакти, соединенную с божественной спандой, а созерцательное присутствие в нидидхьясане — ничто иное, как постоянное пребывание в осознанности и постоянное воссоединение со сватантрия-шакти, с силой самоосвобождения, с силой свободы.
Разумеется, естественная осознанность приводит не только к раскрытию сватантрия-шакти, но и других шакти, но сватантрия здесь очень важна. Когда человек говорит: «Вот не освобождается у меня эта эмоция или мысль не выходит из головы», — это значит, его сватантрия-шакти не соединена со спандой, она очень слаба. Он пытается от ума и на каком-то собственном внутреннем ресурсе практиковать самоосвобождение, но это не работает. Но если воссоединиться с божественной спандой сватантрия-шакти — это освобождается. Это подобно тому, как большой слон легко может победить мышь, и вот это большой слон — вселенская энергия. Но если этого слона нет, то это как одна мышь пытается победить другую, неизвестно какая победит.
Унмеша — промежуток между мыслями
Как вор уносит вещи из дома, также уныние незнающего уносит жизнь из тела, если оно уничтожено унмешей, откуда взяться ему без причины. Депрессия подобна вору в теле, она незаметно возникает по причине неведения, но если неведение уничтожено с помощью унмеши — дословно открытию глаз (в данном контексте означает возникновение света божественного я-сознания), то как оно будет существовать без своей причины.
Зазор между одной мыслью, которая еще не прошла, и другой, которая пока не возникла, известен как унмеша, ее следует воспринимать как собственное «я». Под унмешей должен пониматься тот самый источник, из которого возникает осознание другой мысли у йогина, сосредоточенного на одной мысли. Эту унмешу необходимо постичь на собственном опыте.
Касательно источника говорится, что косвенно к этой карике опровергается учение о том, что каждая последующая мысль возникает по причине предыдущей. В ряде комментариев отмечается, что отдельные мысли не находятся в причинно-следственной зависимости, все они возникают из единого источника божественного я-сознания, только он есть причина их возникновения.
Унмеша — это то, что мы пестуем во время махашанти — промежуток между мыслями, зазор, в котором обнажается свет божественного я-сознания, в котором наше сверхразумное бытие и сознание активируется, выходит на первый план. Также во время прямого введения Гуру пытается помочь ученику войти в состояние унмеша. Если он входит в этот зазор (промежуток между мыслями), а одна мысль еще не прошла, одна мысль исчезла, а другая еще не возникла, то он может воспринять свое собственное «я» в этом промежутке, бодрствуя. Поэтому говорится — находись здесь, находись сейчас, не убегай мыслями в прошлое, не забегай в будущее, пребывай в этом промежутке — обнажится твое я-сознание.
Это источник, из которого возникает осознавание любой другой мысли. Унмеша уничтожает ложное отождествление, уничтожает неведение и страдания (дукха), связанные с ним.
Развертывание творения из унмеши
Когда унмеша развивается глубже — унмеша становится порождением бинду, сконцентрированного взрывного сознания, готового сотворить новый вариант вселенной. Бинду порождает вибрацию (нада), вибрацию Абсолюта, гудение Абсолюта. Нада порождает форму. Например, мы должны породить иллюзорное тело. Если иллюзорное тело порождается правильно, оно порождается из нада, поэтому называется пранава-деха, и форма порождает расу.
От нее проявляется бинду, от нее нада, от нее форма, затем вкус. Все это вспыхивает перед воплощенным как блики в возбужденном уме. Из этой унмеши для воплощенной души вскоре возникает бинду, нада, рупа и раса (божественный свет, звук, форма и вкус). Соответственно они возникают в результате практики.
Что значит возникают? Когда мы визуализируем, как из пустого сознания возникает семенной слог — это значит пустое сознание — это унмеша, когда мы представляем пустоту, свет, пространство в центре груди. Даже если мы не переживаем его по-настоящему, мы условно визуализируем его, как будто переживаем — так делается тренировка.
Затем появляется семенной слог, семенной слог — это бинду, причина, из которой развертывается новая чистая вселенная. Затем возникает нада (вибрация), нада символизирует сияние, которое исходит из этого слога, его творческая активность. Затем появляется форма, как рыба выпрыгивает из воды, появляется иллюзорное тело с его разнообразными атрибутами, дворец, чистая страна и много чего возникает уже из этого — это и есть стадия форма (рупа).
После рупа возникает раса. Раса означает вкус, то есть у этого проявившегося тела, чистой страны возникает аромат, мироощущение, бхава, атрибутика, достоверность переживаемого — все это относится к категории раса. Это то, что происходит каждый раз, когда мы выполняем визуализации или в медитации само происходит, или мы упражняемся в практике.
Упражняясь в практике, мы пытаемся управлять этими процессами. Основой здесь является унмеша — переживание промежутка и восприятие чистого сознания как момент пустотности. Мы не говорим только о пустотности. Мы говорим, что из пустотности проявляется энергия в такой последовательности, и наша задача — учиться управлять этой тонкой последовательностью энергии, чтобы она не была бесконтрольна. Потому что бесконтрольно она происходит в промежуточном состоянии, и тогда создается нечистое тело, нечистая вселенная, нечистое сансарное рождение. Если же мы управляем этим процессом, энергии проявляются чистым образом. Создаются просветленные тело, речь и ум.
Препятствия и самадхи таковости
Все это препятствующие факторы. Для йогина, который еще воспринимает различные тела (грубое, тонкое и причинное), возникновение таких переживаний является препятствующим, возбуждающим фактором из-за привязанности к ним и прочее, мешающим реализации принципа спанды. Когда йогин желает видеть все объекты, он, проникая своим сознанием, пребывает в этой вспышке унмеши. К чему много говорить, ведь он сам являет их.
Пребывать в состоянии унмеша еще называется самадхи таковости, то есть самадхи пустоты, а пребывать во вспышке унмеши называется все озаряющее самадхи. Вспышка унмеши означает — вот-вот сейчас начнется творение, свет осознавания озаряет потенции всех энергий, которые находятся в этой пустотной унмеше.
Когда йогин, желая видеть все объекты такими, как они есть, объединяется с ними, то, о чем еще много говорить, он постигает это самостоятельно. Пробужденный должен пребывать повсюду, воспринимая оком знания тождественность всему единому, тогда он не потревожится ничем иным.
В каком случае пробужденный может пребывать повсюду? В том случае, если он пребывает в измерении унмеша. Он пребывает не в чувствах, ни в органах чувств, ни в мыслях, ни в эмоциях, ни в переживаниях тела, а в тонком промежутке между мыслями, и этот тонкий промежуток становится непрерывным осознаванием, пространством чистого осознания.
Через пространство чистого осознавания он соединяется со всеми объектами. Постепенно он переживает единство всех объектов и ума. Постепенно субъект и объект воссоединяются, тогда йогин переживает всеобъемлющее присутствие, словно он находится в центре мироздания. Это значит, ему удалось через унмешу прийти к чистому сознанию, он воспринимает принцип спанды Шивы.
Созерцая все объективные феномены с помощью своего внешнего восприятия, йогин должен всегда сохранять пробужденное состояние ума, отождествляя все с принципом спанды. В результате он никогда не будет омрачен чем-либо. Тот, чье величие утеряно из-за влияния кала-таттвы, являющийся пищей рядов шакти, извлеченных из множества всех звуков (шабдараши), известен как пашу.
Кала-таттва и ограничения сознания
Кала-таттва, что за таттва, чего она лишает, что она вызывает? Это канчука так, анава-малу, в связи с чем? Пространство, есть кала-таттва и калаа-таттва, и чем они отличаются?
Одно — время. Другое — ограничение. Ограничение пространства. Говорится: «Тот, чьё величие утеряно из-за влияния кала-таттвы, являющейся пищей рядов шакти». Кала-таттва действует, сжимает наше пространство в сознании, и величие (дивья-бхава и брахма-ахам-бхава) понижается. Говоря простым языком, самооценка понижается. Самооценка даже мирских людей интересует.
Когда понижается величие (дивья-бхава, брахма-ахам-бхава), в этот момент человек является пищей разнообразных рядов шакти, которые действуют вовне и внутри. Что это за шакти? Извлеченных из множества всех звуков (шабдараши) — все вибрации, разнообразные звуки санскритского алфавита олицетворяют разнообразные шакти (богини, энергии), из которых и сплетаются разнообразные канчуки. Наше тело пропитано буквально этими энергиями.
Это как программное обеспечение, код ДНК, так можно сказать. И если сознание сжимается, и величие теряется — такой человек является пищей этих шакти. Пищей означает, что они им питаются, используют его в своих целях, и они неуправляемы. Такой человек известен как пашу.
Механизм действия ограничивающих сил
Тот, кто в результате действия ограничивающих сил лишился всеобъемлющего присутствия, становится жертвой энергии шакти, возникающих из-за разнообразных звуков, то есть вибраций. Такое существо известно как пашу.
Как только мы лишаемся всеобъемлющего присутствия, мы становимся жертвой этих энергий, разнообразных шакти. Когда мы возвращаемся к присутствию, наше торжество над этими шакти снова восстанавливается.
Это не трудно понять. Например, если есть энергия гнева, если мы не осознаем себя, теряем всеобъемлющее присутствие, мы становимся жертвой собственного гнева и так далее.
Определения основных понятий
Калаа — это силы, которые осуществляют дробление единого сознания на отдельные фрагменты, вызывая ограничения в действиях
Шабдараша — это различные звуки, буквы от А до Кша, а также всевозможные комбинации в них, образующие слова проявленной речи
Пашу — это отдельное существо, находящееся в плену разнообразных ограничений
