Упасана, Гуру-йога, бхаджаны — всё это необходимо, чтобы наш ум держать в возвышенном настроении, в возвышенной бхаве, поскольку умы живых существ нестабильны: то в возвышенном настроении, то в пониженном. А нам необходимо держать ум в очень возвышенном настроении, даже не в обычном, а сверхобычном, возвышенном, трансцендентном. Может, это даже снаружи никак особенно не проявляется, но внутри садху всегда находится, если это опытный созерцатель, в сверхобычном, возвышенном, трансцендентном состоянии, потому что турья — это очень возвышенное состояние.
Шива-саюджья, шива-бхава, брахма-ахам-бхава — это очень возвышенные состояния, запредельно возвышенные, невероятно возвышенные, то есть это не обыденное состояние. Если вы пребываете в обыденном состоянии глубоко в душе — это сансарные состояния, подверженные карме, проблемам, настроениям и легко контролируемые грахами (планетами), легко подверженные влияниям духов, деват, своим настроениям, обществу, всему. Вся задача в том, чтобы быть в возвышенном состоянии, медитируя на Бога, и привыкнуть быть в возвышенном состоянии. У этого состояния есть признаки, есть законы, как его практиковать, и часто мы забываем об этом, мы считаем, что созерцание — это некая техника, а это, прежде всего, возвышенное состояние.
Иногда мы думаем, что в созерцании возвышенное эмоциональное состояние должно быть какое-то: «А вот, возвышенность, вот это да!» — это отчасти так и отчасти не так. Что касается бхава-самадхи в бхакти-йоге, то да, оно может быть таким, там есть признаки трансцендентного экстаза, описанные в агамах шиваитских, восемь признаков бхава-самадхи: восторг, дрожь, прерывающий голос, вставшие дыбом волоски на голове или вплоть до потери сознания, самадхи в трансцендентном экстазе. Но это только в случае, если вы практикуете бхакти-йогу и бхава-самадхи, если вы делаете акцент на бхаву преданности, постоянной самоотдачи или если у вас есть склонность. Но джняна-самадхи, сахаджа-самадхи и другие виды — они тоже возвышенные, но они не проявляются как эмоции, то есть они вовне могут быть вообще никак не проявлены. Снаружи человек может демонстрировать совершенно обыденное сознание, но в душе он в очень возвышенном состоянии, и вы не можете понять его — это созерцатель сахаджа-самадхи, истинный джняни может так практиковать.
Часто мы забываем это, мы думаем, что созерцание — это просто некая полнота внимания, но забываем наполненность возвышенностью. Если мы забываем о возвышенном состоянии, то наш ум легко колеблется, легко приходит в упадок, настроение разное, потому что из обыденного состояния легко быть подверженным чему угодно, но из возвышенного состояния вы не можете быть подвержены обыденным мыслям, социуму, обыденным желаниям — это сила. Быть в возвышенном состоянии выгодно и важно для духовного практика, потому что это конкретная духовная шакти (сила). Это сила, которая перебарывает даже сансарных богов, то есть, если человек находится в возвышенном состоянии, даже боги начинают его уважать. У них выше сиддхи, выше карма и тело из света может состоять, а не из костей и плоти, но они ценят это — брахма-ахам-бхаву, и они сами приходят к людям даже учение получать.
Например, если бы у вас был дома кот, но он был бы в очень возвышенном состоянии, вы почувствовали это, даже несмотря на то, что это кот, относились бы к нему с уважением. Тело кота проще, чем тело человека, тем не менее, бхава выше, вы признали его тоже как Гуру. Будда проповедовал в небесных мирах сансарным богам, и они признавали его, и многие боги испытывали людей. Вишвамитра в истории с царём Харишчандрой показал богам, что даже люди могут находиться в очень возвышенных состояниях, даже превосходящих богов (сансарных богов) — это известная история о воспитании царя Харишчандры, которое затеял Вишвамитра, чтобы дать урок людям.
Соединение возвышенного состояния с земной жизнью
Учение лайя-йоги, учение джняна-йоги — это как находиться в запредельном, в трансцендентном, возвышенном состоянии и при этом сохранить равновесие, быть здесь и сейчас, адекватным, выполнять относительные задачи, выполнять свой долг и вырабатывать свою карму. Потому что мы не можем сказать: «О, я выхожу в возвышенное, трансцендентное состояние, пожалуйста, меня не трогайте, вы тут сами поделайте, снег уберите, прасад приготовьте, а я в возвышенном состоянии». Другие в ответ могут сказать: «Раз ты в возвышенном состоянии, тебе не надо есть, ничего, ты тоже сам себе делай».
Вопрос в том, как, будучи в возвышенном состоянии, исполнять свой долг, вырабатывать свои кармы, адекватно действовать, оценивать место, время и обстоятельства, и развивать свои относительные качества, очищать свои кармы, и развивать свои энергии также. Потому что если мы предадимся только возвышенному состоянию, игнорируя обыденную земную реальность — это тоже двойственность. Вопрос в том, как соединить возвышенное состояние с земной жизнью, как соединить его с энергиями и очистить, обожествить все энергии, обыденную земную жизнь, обыденные отношения.
В этом и смысл сахаджа-самадхи и лайя-йоги. С одной стороны мы должны стремиться к очень возвышенному, трансцендентному, запредельному состоянию в ануттара-тантре и адвайта-веданте, в Брахмане, ничто не может быть возвышенней Брахмана. Когда вы медитируете в Брахмане, в воззрении, то вы отрешены от любых земных связей, любых земных отношений, амбиций, энергии ума, пяти оболочек, от любой земной реальности, в трансцендентном вы переживаете невероятное, глубочайшее переживание. Однако, соединяя возвышенное состояние и относительный мир, вы должны пестовать поведение, вырабатывать свою карму, очищать самскары и развиваться в этом направлении тоже — в этом смысл практики ануттара-тантры и лайя-йоги, её отличие от раджа-йоги.
Раджа-йога примерно такова: вам надо развить дхарану, дхьяну, а затем войти в трансцендентное, возвышенное состояние, нирвикальпа-самадхи ещё называется, другое название — асампраджнята-самадхи, и сидеть в нём, оставаясь, всю жизнь стараясь. В ануттара-тантре, лайя-йоге, войдя в возвышенное состояние, надо действовать в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, развивать качества, взаимодействовать с энергией, освобождать эти энергии, отдавать — это другое видение. Это то видение, которое передал Васиштха принцу Раме, и то видение, которое передал царь Джанака Шукадеве.
Две основные ошибки в практике
Какие ошибки бывают? Первая ошибка — это тот, кто очень способен где-то и может войти в возвышенное состояние, но не знает, как уравновешивать себя и действовать в относительном. Про такого говорят, что он обладает склонностью к нигилизму, склонностью к пралаякала. На все эти состояния диагнозы уже давно выписаны, или про него говорят, что он склонен терять действие в воззрении, или осознавание в воззрении, то есть он не знает, как это соединить с жизнью, не знает, как взаимодействовать с энергией.
Есть другая ошибка, когда мы просто игнорируем возвышенное состояние, мы не стремимся в него войти, мы действуем на уровне ума, на уровне обыденного состояния, и действуем из обыденного, из кармы ума, кармы эго, мы забываем, что вообще-то созерцать — это быть в возвышенном состоянии в душе. Это другая ошибка, другой диагноз, потеря воззрения в действии, то есть высокое, возвышенное воззрение ты потерял в суете, забегался, засуетился, всё потеряно, всё зря, зря в монахи шёл, тем же самым мог бы заниматься дома. Тогда обыденным всё становится, зря отрекался, выходит — это потеря воззрения в действии, это называется ещё этернализм.
Этим ошибкам соответствуют два ошибочных воззрения: нигилизм и этернализм. За этим может быть не просто отвлечение и забывчивость, а неправильное умонастроение, неправильная философская база, неправильная концептуальная стратегия. Одна неправильная концептуальная стратегия — нигилизм — говорит: «Если я в немножко возвышенном состоянии, мне можно немножко пренебрегать законом кармы, относительным измерением, мне море по колено». Тогда человек не понимает, что он контролируется силами, энергиями, не возвышенными, а другими, материальными силами, и он не может просто своим слабым, возвышенным состоянием от них освободиться, ему рано игнорировать, ему надо их учитывать и привносить в возвышенное состояние, в эти энергии так, чтобы постепенно их очищать.
Нигилист делает такую ошибку, он слишком полагается на своё слабое возвышенное состояние, и потом он обнаруживает, что оно его не спасает, что он переоценивает его и не умеет соединять. А этернализм — это концептуальная стратегия, которая говорит, что всё реально, всё существует само по себе, всё материально, а возвышенное состояние — это что-то умственное, и за ним нет никакой силы. Ум развёрнут наружу и верит в материальность мира, не осознавая иллюзорности и пустотности — это этернализм.
Когда йог избегает этих двух состояний, то он может пребывать в очень возвышенном состоянии, но при этом он может полностью исполнять свой долг, быть интегрированным, жить в ситуации, в месте, времени, обстоятельствах, учитывать разнообразные нюансы — это ему не мешает. Тогда говорят, что такой йог искусен в созерцательной практике.
Единая самайя созерцания
Быть всегда в возвышенном состоянии — это есть наша единая самайя созерцания. Воспитывать привычку быть в возвышенном состоянии — это есть другое название созерцания (нидидхьясана), изучение адвайта-веданты. Если не удаётся через внутреннее, то мы должны применять внешние методы: пуджа, джапа, поклонение, всё, что угодно, напоминать себе: «Будь в возвышенном состоянии», — потому что альтернативы нет. Если мы не в возвышенном состоянии, то мы в обыденном или омрачённом, а омрачённое или обыденное состояния не спасают от кармы, они накапливают её заново.
Способность к чистому видению, к самоосвобождению, к самоотдаче появляется, когда мы пребываем в возвышенном состоянии, и у нас привычка возникает быть всегда в возвышенном состоянии. У хороших садху проблема в том, как возвышенное состояние соединить с жизнью, вот у них своя проблема. У мирских людей или у слабых садху — просто как войти в возвышенное состояние, у них оно ещё не открыто, они только мечтают. А у тех, кто открыл его и пребывает в нем — другая проблема, как его соединить с жизнью, как его упаковать, как его не слишком показывать другим неконтролируемо, как соединить с местом, временем и обстоятельствами.
Например, моя проблема всегда с детства — это как его соединить с жизнью и как его упаковать, чтобы оно не было слишком ярким, потому что этот мир живёт по своим законам, не как войти, а наоборот, как его низвести. Но для многих вопрос — как его найти вообще, как в нём оставаться, как его пережить, как его осознать, опознать, как понять, что это оно. На каждом духовном этапе разные проблемы.
Для тех, кто не реализовал нирвикальпа-самадхи, для них — пережить хоть какое-нибудь самадхи, хоть савикальпа. Для тех, кто реализовал сахаджа-самадхи, — как его удержать, не отвлечься, не потерять, как соблюсти баланс энергии, каналов, практики и жизни, восприятия, чтобы оно осталось. Для тех, кто не теряет сахаджа-самадхи, — как сделать его гибким, текущим, подобно реке, и упаковать в место, время и обстоятельства, подчинить его благу других, подчинить его божественной воле, в текущем месте, времени и обстоятельствах.
Разные проблемы — разные задачи, но везде это возвышенное состояние — это и есть пребывание в Боге, благодатное состояние, которое избавляет йогина от кармы.
Благодатные и безблагодатные состояния
В безблагодатных состояниях вообще находиться смысла нет, в состояниях без Бога ничего толком подумать невозможно нормального, ни придумать, ни сделать. Всё бесполезно, всё глупо, безблагодатно, без благодати. Всё или эго, или ум, или интеллект, или клеши, или желания, ничего толкового, поэтому весь мир, подавляющее большинство людей находятся в безблагодатных состояниях. Как вы думаете, в благодатном состоянии война возможна, холодная или горячая? Невозможна. А банки, охрана границы, возможны? Невозможны. Преступления, полиция, воры, преступники, все эти роли возможны? Невозможны, ничто из этого в благодатных состояниях просто невозможно.
Если бы все люди были в благодатных состояниях, то мир был бы совершенно другим. Именно потому, что люди в неблагодатных состояниях, существуют различные законы, правила, ограничения, столкновение эго, всё это в неблагодатных состояниях хоть как-то надо регулировать. Садху знает, что в безблагодатных состояниях бесполезно просто находиться, накапливается карма новая, а старая — не очищается. Как только мы выпадаем из благодати, так и происходит, поэтому йогин ищет благодать, он ищет эти возвышенные состояния, а затем учится в них постоянно находиться.
В безблагодатных состояниях пришла планета, пришёл дух в тонкое тело и всё, душа во власти их. Да что там планета или дух, кто-то сказал три слова и уже вас разозлил, вы во власти этих трёх слов оказываетесь, потому что безблагодатное состояние. В безблагодатных состояниях нет ни силы, ни мудрости, есть одни шаблоны. Благодатное состояние даёт и силу, и мудрость, и свободу высвобождаться от любых шаблонов и ограничений, поэтому проверка садху всегда заключается в том, нахожусь ли я в благодатных состояниях или нет.
Садху никогда не вмешивается в жизнь других людей, если это только не его сева, не оценивает других людей, не следит за ними, потому что это — прямой путь потерять благодатное состояние. Если ты этим занимаешься, значит, ты либо уполномочен, то есть у тебя столько благодати, что ты заботишься о других, других вариантов нет. А если ты этим занимаешься по зову сердца без полномочий и благодати, это значит, что просто у тебя карма как-то заставляет это делать — это безблагодатное состояние, поэтому садху учится быть в собственной благодати.
Когда он в собственной благодати, другие в собственной благодати, тогда общение тоже благодатное — это правильная позиция. Но мир таков, что люди из-за кармы очень сильно привязаны друг к другу, наблюдают друг за другом, страдают друг из-за друга, в семьях, в кланах, в сообществах, в партиях, в нациях, в странах, все друг на друга смотрят очень сильно, но никто не смотрит сам в себя, никто не ищет свою благодать. Если слышат про кого-то, ищут коррупционер он или нет, что он украл и где, всем интересно, но никто не ищет внутри себя благодать.
Если звёзды, то ищут кого-то, кто кому изменил, кто с кем развёлся, кто женился, кто что купил новое, но никто не смотрит в себя, весь мир на этом построен. Из-за привязанности люди наблюдают друг за другом, но не наблюдают свою собственную суть. А у садху — другой закон, садху не стремятся наблюдать друг за другом, если у них нет такой севы, если это не их обязанность просто, дали такую севу, надо заботиться о других, помогать, но они наблюдают за своим умом, с тем, чтобы пребывать в благодати — это очень важно, поэтому все садху дружелюбны, но самодостаточны.
Почему они самодостаточны? У них есть понимание, как искать благодать, как связываться с благодатью и как получать силу мудрости, счастья от благодати. Садху не ищут счастья от других людей, они делятся счастьем с другими, общаются, но все они, хоть и вместе, и в семье, в коллективе, но все они самодостаточны, потому что они научены, как опираться на внутреннюю благодать, как её искать.
Комментарий к тексту «Шри Сиддханта Шикхамани». Глава 16
«Состояние высшей недвойственности — это лучшее лекарство, защищающее от ужасной змеи перерождений в сансаре, лежащей на муравейнике различий».
Итак, высшее состояние недвойственности — это очень возвышенное состояние. Здесь оно описывается как лекарство от ужасной змеи сансары. Эта змея сансары лежит на муравейнике, состоящим из различий, и мы должны стереть эти различия в своём восприятии через пребывание в таком возвышенном состоянии. Пребывание в возвышенном состоянии характеризуется некоторыми признаками: оно тонкое, оно за пределами времени и пространства, субъекта и объекта, за пределами пяти оболочек, то есть оно не относится к оболочкам. Оно может частично переживаться в оболочках, например, в астральном теле, в ментальном, даже в энергетическом, но источник возвышенного состояния — турья, именно поэтому мы должны заниматься панча-коша-вивекой (отделением пяти оболочек от Атмана).
Возвышенное состояние, турья, переживается только в Атмане, и вивека — это означает способность отделять низшее состояние от этого возвышенного состояния, а вайрагья — это отрешение от всех низших состояний, какими бы они ни были, ради этого возвышенного состояния бытия в Боге, а вичара — это исследование своих оболочек, чтобы выявить, где же это возвышенное состояние пребывает, как моё «я» связано с этим возвышенным состоянием — это вичара, вивека, вайрагья.
Мумукшутва и соединение с Богом в адвайте
Мумукшутва — это стремление к свободе, быть в этом возвышенном состоянии, и в адвайте Бог и возвышенное состояние, наше собственное, должны соединиться. В двайте Бог может быть сам по себе, а наше возвышенное состояние может с ним не соединяться, но в адвайте это необходимо.
«Великий океан сансары рождается из осознавания различий. Святой пересекает этот океан на лодке осознавания недвойственности».
Иногда бытуют такие представления, что осознавание — это нечто такое тонкое, безразличное, равностное и ровное. Это относится только к начальным стадиям полноты внимания, осознавание — это всегда в истинном смысле очень возвышенное состояние. Это возвышенное состояние должно ослабить наше цепляние за двойственные шаблоны мышления, стереотипы, конструкты сознания, за двойственные виды восприятия и за различия, так называемую майя-малу, всё это называется майя-мала, анава-мала.
Конструкты мышления и неправильные концептуальные стратегии: «я делатель», «я делающий», «плоды принадлежат мне» тоже должны быть стёрты возвышенным состоянием. Когда из возвышенного состояния вы, например, переживаете: «Так, это всё неважно», — или вы переживаете: «да это не только не важно, но это и не реально, это ум выдумал и не существует». Возвышенное состояние: брахма-ахам-бхава, дивья-бхава, джняна-дришти — всё это разные названия, но это суть одно, атма-видья, сахаджа-стхити, сахаджа-самадхи, всегда позволяют безупречно видеть Бога (Брахмана) и иллюзию реальности майи.
Прежде, чем мы испытываем его правильно, мы идём к нему, есть процесс, логика движения, и мы входим в него постепенно, не сразу мы в него входим, например, вы медитируете, читаете мантру и что-то приснилось, вы думаете: «О, что-то я понял, что-то ясно стало», — это подобно тому, как протёрли окно и вы начали видеть, а до этого плохо видно было. Это значит, что какое-то двойственное представление растворилось, вы стали видеть чуть-чуть яснее, чуть-чуть, и мы постепенно протираем одно окно, затем — другое, затем — третье, этих окон очень много, и все они запотели. Представьте, если мы в машине, и дворники постоянно работают, дождь, снег, и окно постоянно запотевает и засоряется снегом, и надо постоянно протирать, и таких окон не одно, а пять, и надо что-то ещё увидеть через эти пять окон (пять оболочек).
Карма и сегрегация душ
«Ночь мирского существования темна — это тьма неведения скрывает действия демона желаний. Разрушить эту тьму может лишь солнце недвойственности».
Тьма, темнота — это тамас, темнота присуща карме, карма — это энергия, которая к нам пристёгнута, которая в нас вшита с незапамятных времён. Когда её к нам пристегнули — сложно сказать, точно — не в этой жизни, это не вопрос одной жизни, это вопрос отождествления в самом начале творения, когда была сегрегация душ. Сегрегация душ возникла, как только возникли сами души, и некоторые души были рождены как нитья-сиддхи (вечно совершенные), другие души были рождены как нитья-бандхи (вечно обусловленные), третьи души были рождены как средние, серединные, и мы к ним, скорее, относимся.
Дивья-души или нитья-сиддхи пошли наверх, это как в жидкости, когда коллоидный раствор отстаивается, тяжёлое идёт вниз, в осадок, на дно, а всё тонкое идёт вверх, и все совершенные души пошли вверх, и остались в области Брахма-локи, Сатья-локи, Махар-локи, Джана-локи, не опустились ниже. Нарада, Даттатрейя. Брахма, Вишну, Шиву и все боги на алтаре, все они — совершенные души, эманации верховного Парамешвары. Другие души опустились очень глубоко в глубины материи, в глубины камня, в деревья, в растения, в атомы и частицы, где вообще забыли себя и перестали осознавать себя как индивидуальность, и Бога осознавать, где сознание замедлилось вообще, и для них нет освобождения ни в этой кальпе, ни в ближайших, но когда-нибудь, возможно, будет.
Третьи души — это те, которые были с осознаванием, но достаточно слабым, чтобы удержаться на уровне нитья-сиддх, они называются — карма-бандха, те, кто связан своей кармой. К этим душам на каком-то этапе буквально были прицеплены три гуны, в соответствии с тремя гунами началось отождествление, а поскольку души обладают разумом (буддхи), они с ними интегрировались, и эти души из Атмана, из внутренних ресурсов начали создавать тела: астральное тело, физическое, причинное; возникла антахкарана (внутренний инструмент), манас, буддхи, читта, ахамкара, пять карма-индрий, пять джняна-индрий и прана, всё это началось создаваться, и обусловленные души — это те, кто трансмигрируют в кругах сансары.
Есть клеши, клеши обусловлены кармой, и процесс освобождения души означает, войдя в возвышенное состояние, начать очищать клеши, начать очищать карму, клеши и карма — это энергия Ишвары-творца, тамасичная, раджасичная, которая пристёгнута к нам как груз, как рюкзак какой-то, и мы хотим его сбросить, но попутно ещё новую накапливаем. Одну сбрасываем, отрабатываем, другую накапливаем, и этот рюкзак мешает нам воспарить в более высокие сферы Ишвары, в Сатья-локу, например.
Практика заключается в том, чтобы, войдя в брахма-ахам-бхаву, возвышенное состояние, с помощью созерцания, упасаны, утвердиться в нём, а затем свет созерцания обратить на карму и клеши так, чтобы расплавить всю эту карму, которая к нам пристёгнута, прицеплена, приторочена как рюкзак.
Осознание недвойственности как высшая защита
«Поэтому для йогинов нет лучшего средства защиты от великих страданий ужасного круга перерождений, чем осознание недвойственности».
Осознание недвойственности не абстрактное, не философское понятие — это самое возвышенное состояние, какое только может быть на свете. Все более двойственные состояния — это ниже, райские состояния могут быть возвышенны, если вы имели опыт райских измерений, небесных измерений, вы могли бы почувствовать, что даже небесные измерения очень возвышенны могут быть, настолько, что вам может быть даже неудобно подойти к небесам, стыдно подходить. Такое величие, такая чистота, такая святость, вы думаете: «Даже если я, человек, приближусь, то мне скажут, чтобы уходил отсюда, тут боги сидят, святые, что я сюда иду вообще». Вы можете такое благоговение издалека, даже не приближаясь, почувствовать, это благоговение, у вас сомнения возникнут: «Могу ли я вообще войти», — вот эти сомнения — это и есть ваша карма, это и есть ваш тамас, раджас, которые не дают вам войти в измерение богов, в измерение небес. Если бы их не было, если бы вы сами были в возвышенном состоянии, вы бы свободно туда вошли, вы почувствовали — это я сам, это родственное, я такой же, как они, почему нет, для меня открыт доступ.
Но сомнения у человека зарождаются, страх зарождается, и он не может попасть в небеса при перерождении даже, а недвойственное состояние гораздо выше. Турья — это настолько возвышенное состояние, что человек никогда его не испытывал, он чувствует его как непонятное, оно очень родное, но одновременно, пугающее, поскольку он никогда его не знал. Родное, потому что оно глубоко внутри, оно не снаружи. Непонятное, потому что он настолько далёк, когда он смотрит на ход своих мыслей, концепции, привычные конструкты ментальные, желания, амбиции и надежды, они настолько в другом направлении идут, настолько удалены, он думает: «Это вообще я, где я и где турья», — он не может даже допустить мысли об этом. Но садху должен войти в это возвышенное состояние, потом, опираясь на него, всё время быть, растворять все эти двойственные концепты, конструкты, энергии, клеши, карму, все их должен вычищать, как лазер сжигать просто — это и есть процесс очищения.
«То счастье, которое даёт даже мгновение состояния недвойственности, не получить даже за сотни тысяч лет тем людям, которые наслаждаются мирскими объектами. У шивайогина весь мир растворяется в его внутреннем видении, а всепоглощающий опыт блаженства Шивы, единства с Шивой зовётся освобождением».
Возвышенное состояние — это всегда состояние ананды (блаженства), чит (осознавания), глубочайшей ясности, пронизывающей всё, и сат (истины), которые переживаются как прямое бытие, лежащее в основе мироздания, глубочайшее возвышенное состояние. Всё, что ниже него, садху с ним не отождествляется, воззрение — это всегда отождествлять себя с возвышенным состоянием, самым возвышенным. Такое возвышенное состояние называется джняна-кайя (тело мудрости) Шивы или Бхагавана Даттатрейи, шиватва — природа Шивы (суть Шивы).
Стхала практики и прямая передача
«Когда наставник через ощущение единства с Шивой достиг состояния Шивы, то даже пребывая в физическом теле он не пятнается своими действиями, соблюдением периодов нечистоты и прочим. Когда знание недвойственности с Шивой становится устойчивым, чего мудрецам ожидать от действий, выполненных или невыполненных».
Возвышенное состояние — шива-саюджья, шива-самавеша, слияние с Шивой или одержимость Шивой, так можно сказать, в хорошем смысле — шива-самавеша. В таком измерении йогин не пятнается ни двойственными представлениями, ни своими поступками, ни внешними условиями, для него чистое и нечистое начинают сливаться в едином «вкусе». Прямая передача от Гуру к ученику происходит, когда Гуру, пребывая в этом возвышенном состоянии, стремится его передать, например, как передают вам смс, а вы должны принять, Гуру — устройство передающее, а ученик — устройство принимающее, но у ученика должна быть выставлена настройка (связь с Гуру) — это и есть Гуру-йога.
Например, если связи нет, то сколько ни передавай, картинка или сообщение не пройдёт, прямая передача — это то, что называют непосредственным введением, пратьябхиджня-даршаном, ведантической или тантрической шраваной, введением в естественную исконную осознанность — это одно и то же. Когда это возвышенное состояние прямо передаётся, а ученик должен его как-то поймать, как волну, получить, будучи открытым, настроенным и готовым. Однажды получив, он должен запомнить и сохранить его с тем, чтобы постоянно с ним работать, он должен признавать его вершиной всех переживаний, то есть он должен на него ориентироваться, не опускаясь до обычного видения больше, — это есть привыкание к воззрению и созерцанию.
Равностность и видение высших мерностей
«Человек, который благодаря своему чувству единства с Шивой, одинаково относится ко всему, не обретает плоды своих действий даже когда делает великое дело».
Возвышенное состояние рано или поздно приводит к чувству единства с Богом (к шива-саюджье). В состоянии шива-саюджьи такой йогин начинает одинаково равностно относиться ко всему. Вначале он усмиряет свой ум хотя бы, а затем его сила равностности распространяется на все объекты мира, на живых существ, на внутреннее и внешнее, на прошлое и будущее, она заполняет всё больше и больше. Почему садху в возвышенном состоянии равностно ко всему относится? Потому что его возвышенное состояние даёт ему возможность видеть мир иначе, внутри него открываются различные тонкие виды осознания других мерностей (высших мерностей), и он накапливает эти виды осознания высших мерностей.
Например, если вам дать очки какие-то, и вы начнёте видеть мир как в калейдоскопе, то можно сказать, что у вас появилась другая мерность, вы можете видеть и в очках, и обыденном зрением, а другой — не может. Осознание высших мерностей — это и есть признак того, что возвышенное состояние работает, начало даровать вам некоторые мудрости, и что это за сознание высших мерностей, которые мы должны накапливать? Например, видение недвойственности как измерения, вот мы видим измерение двойственности, но пребывание в возвышенном состоянии рано или поздно приводит вас к видению недвойственности, когда субъект и объект — одно. Как эту мерность можно описать? Никак, невозможно, пережить можно, а описать — невозможно адекватно, поэтому, когда Мастера дзен спрашивают: «Кто такой Будда?», — он говорит: «Три хлопка льна», — всё понятно, да, но если вы находитесь в высоком состоянии осознанности, вы будете переживать, как это вне субъекта и объекта есть осознание, есть какой-то уровень восприятия, вы можете это переживать, и мир видится по-другому.
Например, мы с вами пришли сюда, вы пришли, я пришёл, вы субъекты, я для вас объект, для меня — наоборот, между нами есть процесс восприятия, субъект-объектного восприятия, все три, как положено (джняна, джнята, джнея на санскрите). Недвойственность — это означает, что нет ни субъекта, ни объекта, а мы с вами одно, одно существо на всех. «О как, интересно, как же жить в таком, я и Гуру — одно, я и монах справа — одно, монах слева, и вообще всё это — одно, и не только я и монах, собака пробежала — я одно с собакой, птица пролетела — я и птица одно, как же это вообще, так что одно вообще, что ли всё?» — спрашивает. «Да, вот так, да, одно, одно большое живое существо, а люди, собаки, деревья, боги — как в кукольном театре на разные пальцы надеты, и спектакль играется», — такое видение может быть, значит, открывается видение недвойственности вне субъекта и объекта.
Есть другое видение — видение светоносности, исконной светоносной ясности осознавания, которое лежит в основе всех этих объектов, то есть это не только всё одно, а это всё ещё единое пространство чистого света, а на этом свете просто как пузыри, как блики — тоже очень интересно, как это — свет, никогда не мог подумать, что скалы, дома, цемент, люди, деревья — это одно пространство света, а всё это — наложение, из света вышедшее, всё оно не имеет материальной природы оказывается — это другое осознание.
Третье осознание, например, видение времени как измерение, что значит увидеть объект во времени? Это значит абстрагироваться от его настоящего момента. Увидеть его шире, увидеть, например, человека со всем шлейфом прошлых жизней, увидеть его со всем шлейфом будущих жизней, что оказывается, человек — это не тело в пространстве, это некая бесконечная линия, это информационный уровень тонкого тела, который воплощался во множестве тел, принимал множество конфигураций, как в истории о сотне Рудр, и в прошлом, и в будущем, а в настоящем — это только некое более уплотнённое видение, когда он сейчас в теле занимает именно такую позицию, тогда тоже очень интересно.
Имея дело не с телом человека, а с душой, информационной субстанцией, которая бесконечна во времени и пространстве и постоянно модифицируется, тогда могу увидеть его через пятьсот лет, могу увидеть пятьсот лет назад, интересно, могу увидеть через пятьсот миллионов лет, могу увидеть пятьсот миллионов лет назад, кем он был. То есть он сейчас — и кости динозавра, и мамонт, и австралопитек, и божество, и Рудра, и всё это — одновременно, обычный простой человек. Это касается любого объекта, когда мы прибавляем ощущение времени, воспринимаем время в отношении любого объекта, в анава-йоге этот метод лежит в основе, когда мы искусственно пытаемся войти, а это естественное видение, которое может возникать.
Другое видение, которое может возникать — видение пустотности всех объектов, что оказывается, все объекты пустотны, их суть — пустота, чистое сознание, трудно это понять, поэтому сначала упражняются в логике, в логическом анализе пустотности объектов, но это можно видеть прямо, вне логического анализа.
Единый «вкус» и чистое видение
«Для йогинов, достигших единства с Шивой, все одинаковы, праведник и грешник, человек из высшего сословия (брахман) и из низшего. Что толку мудрецам от практик, предписанных сословиям (варнам) и возрастам (ашрамам)? Однако же, хорошим мирским практикам надо следовать даже в отсутствие результата от них. Семена последствий действий карм мудреца полностью сожжены огнём чистого знания, святой лишь с виду пребывает в физическом теле, но путь его тела мирской».
Итак, другие видения какие могут быть, например, видение брахма-ахам-бхавы, когда бхава «Ахам Брахмасми» или «Сарвам Эва Брахман» переживается как тончайшая внутренняя эмоция, очень возвышенная, пронизывающая всё — тоже очень возвышенное видение, переживается как восприятие другой мерности или когда мир видится единым с умом, единым со своим сознанием. Так накапливая разные виды осознания разных мерностей, пребывая в возвышенном состоянии, йогин утверждается в едином «вкусе» и чистом видении. Всё дело в том, чтобы накопить достаточно этих восприятий, воспитать в себе достаточно восприятий других мерностей. Такое воспитание происходит через практику праджня-янтры, через практику двенадцати санкальп. Каждая санкальпа открывает одну из таких мерностей, если вы практикуете, они последовательно раскрываются.
Например, атма-вичару я практиковал, может быть, десять лет подряд, точно, практику пространства — тоже несколько лет, практику божественной гордости — тоже несколько лет. Каждая санкальпа открывает вам свой уровень мерности и восприятие этих уровней, новых уровней недвойственных мерностей, когда вы пребываете в возвышенном состоянии, позволяет вам растворять и карму, и клеши, и утвердиться в таком более чистом и новом возвышенном видении.
Отрешённость через многомерное восприятие
«Через познание Шивы как своего Атмана, своего «я», человек приобретает стойкую отрешённость, которая становится его отличительным признаком».
Итак, почему появляется отрешённость у такого йогина? Смотрите, он видит мир как иллюзию — одно восприятие мерности; второе — он видит мир как игру энергии; другое восприятие мерности — он видит мир в недвойственности, как одно существо — третье восприятие; видит мир как свет — четвёртое восприятие; переживает брахма-ахам-бхаву — пятое восприятие; переживает весь мир как единый с умом, как часть своего сознания — шестое восприятие; переживает пустоту всех явлений — седьмое восприятие.
Как же тут не быть отрешённым? Как же тут быть озабоченным клешами, эго и всеми делами мирской жизни? Естественно, ты будешь отрешённым, когда ты столько нового видишь, когда ты видишь мир совершенно по-другому. Ты будешь просто смеяться над более ограниченным видением, потому что видение более возвышенного состояния — это видение иных мерностей. Удивительно, как не быть отрешённым здесь, как ещё привязываться, видя всё это? Естественная отрешённость возникает, естественная радость, естественное чистое видение или видение всех как божеств, видение пространства как основы всех явлений, видение всего как движущегося во времени.
Просто йогин накопил достаточно осознаний тонких мерностей, и когда он воспринимает подобным образом мир, конечно, он будет отрешённым, конечно, он будет счастливым, конечно, он будет самодостаточным. Он очень много видит того, чего не видел раньше или не видят другие.
Он оценивает мир на основании того, что он видит, и это видение не есть ясновидение тонкого тела, не есть придуманная концепция — это прямое видение реальности адвайты (пратьякша-адвайта). Оно соответствует священным писаниям, проверяется и подтверждается Гуру, чтобы это видение ни с чем не перепутать, чтобы это не был какой-то фальшивый алмаз, который на самом деле не алмаз, если это истинное видение.
Благодаря созерцательной практике мы должны воспитать в себе, много накопить таких осознаний, таких видений. С таким видением, конечно, мы можем растворить свою карму, с таким видением, конечно, мы можем очистить клеши, потому что и клеши из такого видения совсем по-другому видятся, они уже не влияют. И эго мы можем растворить, потому что эго в таком видении тоже бессильно что-то сделать, ум усмиряется, контролируется.
Непрерывное поклонение Шиве
«Такого святого не пятнают последствия собственных действий, как вода не задерживается на листе лотоса. Что бы ни делал просветлённый человек, идёт он, стоит, спит или бодрствует, благодаря своей погружённости в знание Шивы он всегда занят поклонением Шиве».
Почему он всегда занят поклонением Шиве? Потому что у него других занятий нет больше, всё. Он не отделяет себя от Шивы, потому что он видит мир только как Шиву. То есть он не видит лопату, веник, кастрюлю, дом, другого человека — он видит Шиву в лопате, в доме, кастрюле, в венике, даже в компьютере. А что с Шивой надо делать? Ничего, кроме поклонения. Что вы можете ещё с Шивой делать, что вы можете с солнцем сделать, с галактикой? Только поклоняться, только почитать. Поэтому нет никаких действий, все концепции, ложное восприятие «я делатель», плоды и результаты — всё это уходит полностью, это всё блеф, мишура в таком видении.
Есть Шива, Абсолют, Брахман, он переживается нераздельным с «я», и есть только ему поклонение, почитание и самоузнавание в самом себе, есть осознавание (самавеша) нераздельности себя с Абсолютом. Когда ты поклоняешься с утра до вечера, то какую карму ты можешь накопить — никакой кармы не может быть вообще, ты получаешь только благодать, поэтому днём или ночью изливается только благодать. Утром — благодать, вечером — благодать, на завтрак, на обед, во время севы, а ночью оставшуюся благодать ты испытываешь в пассивном состоянии, во сне без сновидений. Поэтому такой йогин купается в океане благодати с утра до вечера.
Ничего не делает и ничего не собирается делать в будущем, и в прошлом он тоже осознаёт — никто ничего не делал, а Шива играл, это я чего-то придумал про карму, про себя, рождение. Он переживает непрерывно только благодать, конечно, у него будет отрешённость, чистое видение, единый «вкус», а как иначе? Он не может по-другому видеть, потому что он столько всего видит теперь, войдя в осознание этих мерностей, поэтому у него нет проблем, клеши естественно очищаются.
Единство с Шивой во всех действиях
«Какой бы объект ни радовал наставника, единого с Шивой, своим видом, для великого святого — это всегда счастье, лицезрение Шивы. О чём бы ни думал йогин, чьи мысли чисты, всё это считается медитацией на Шиву, так как Шива — это содержание мыслей йогина. Что бы ни сказал шивайогин в миру, по своему желанию, всё это — хвалебные гимны Шиве, так как Шива — природа всего. Чтобы ни делали или ни собирались делать шивайогины, все эти действия — поклонение Шиве, так как умы йогинов заполнены им одним.
Мир — это проявление Шивы, так всегда чувствует святой. Его называют воспринимающим всё в одном, так как он растворил всё в едином Шиве. Благодаря видению единства всего сущего, себя, мира и Шивы, йогин приобретает убеждённость в единстве прасада. Весь этот мир пребывает в Шиве, повсюду видится лишь Шива. Они (Шива и мир) соотносятся как опора и то, что опирается, или как вместилище и его содержимое. Для того, чей ум поглощён одним, чьи мысли содержат лишь Шиву и ничего более, для такого человека что толку в материальном мире, корень которого иллюзия?
Высшее сознание освещает мир, без него объект (материальный мир) не существует, что проку в порождениях иллюзии для тех людей, чьи умы сосредоточены на высшем сознании? Йогин всегда пребывает в своём сердце неизменным, невозмутимым и полностью растворённым в Шиве, такой человек достиг освобождения — это несомненно».
Вопрос: Можете сказать, во что мы должны преобразовать клеши?
Во что мы должны их преобразовать? В энергию Шивы, в чистые просветлённые мудрости. В каждой чакре есть лепестки, на лепестках записаны энергии клеш. Когда осознавание, возвышенное состояние пребывания в Шиве (в шива-саюджье), или сахаджа-стхити, или пребывание в Брахмане (брахма-ахам-бхава) мы соединяем с чакрой, то все эти энергии начинают преображаться в формы божеств, в формы Шивы или ишта-деваты и в пространство соответствующей мудрости.
В муладхаре все энергии преображаются в пространство равностности. В свадхистана-чакре преображаются в пространство зерцалоподобной мудрости, Шива-Акшобья связан с ним. В муладхаре жёлтого, золотистого цвета, в свадхистане — чистого белого цвета. В манипуре все клеши, энергии должны преобразиться в пространство различающей мудрости (вивека-видья), а в свадхистане называется пратибимба-видья. В анахата-чакре все клеши, энергии должны преобразиться в пространство всесвершающей мудрости. Наконец, в вишуддха-чакре должны преобразиться все клеши, энергии в пространство синтетической, всеохватывающей мудрости.
Таким образом мы должны обнаружить все энергии, все клеши, все путы, все верёвки (паша), преображёнными в божеств, а божества относятся к какому-либо из пространств мудрости. Этих божеств мы можем видеть духовным зрением в каналах при сосредоточении, причём мы их не визуализируем, они проявляются самостоятельно.
Природа пространств мудрости
Вопрос: Что значит пространство мудрости? Пространство, в принципе, понятно, а пространство мудрости?
Когда, то пространство, которое понятно, соединяется с возвышенным состоянием, и пространство, возвышенное состояние соединяются с конкретной чакрой в теле, а чакра в теле — это значит энергия определённая, вот эти энергии, соединяясь с пространством, возвышенным состоянием дают возможность переживать пространство мудрости. То есть эти энергии окрашивают пространство своими качествами, своими особенностями. Например, энергии муладхары и элементы земли окрашивают это состояние в энергии равностности, появляется экараса-видья — это есть пространство мудрости, позволяющее всё воспринимать равностно.
Например, вы практикуете созерцание, пребываете в божественной гордости, в шамбхави-мудре, и затем вы соединяете через мула-бандху ощущение праны, всё это с муладхара-чакрой, и тогда буквально энергетически вы чувствуете, как ваше переживание шамбхави-мудры, божественной гордости исходят не из головы, а именно из муладхары. Все энергии, которые спят в муладхара-чакре, кандарпа-вайю, кундалини, гнев, вожделение, все они тоже начинают вибрировать и соединяться с этим пространством, и тогда, когда они соединяются, у вас появляется ощущение силы, пребывания в элементе земли. Эта сила даёт вам возможность воспринимать всё равностно, внутри себя и снаружи, как единое пространство мудрости.
Как это можно сказать? Когда вы пребываете в единстве с элементом земли и его энергии, все гневные энергии видятся вами как игра, и не могут вас заставить покинуть созерцательное присутствие. То же самое происходит, когда вы это состояние соединяете со свадхистана-чакрой, и вы переживаете созерцательное присутствие отсюда, оно исходит прямо из вашей области йонистханы, тогда вы переживаете пространство зерцалоподобной мудрости.
Зерцалоподобная мудрость означает, что есть божество в нём, которое управляет способностью всё отражать, копировать, принимать любую форму, которая связана с элементом воды, творческие способности в вас возрастают, вы знаете, как любую вещь обыграть творчески, как из любой вещи сделать искусство. Все другие чакры — то же подобным образом, у вас рождается переживание пространств пяти мудростей.
Практическое соединение возвышенного состояния с чакрами
Когда энергии материального мира соединяются с недвойственностью, то это соединение преображает нечистые клеши и карму в божеств, так можно сказать, и вы это переживаете в своём теле, как то, что вам открываются определённые виды пространств, позволяющие взаимодействовать в этом мире.
Это зависит от того, насколько вы в созерцании способны соединять пространство с чакрами, брахма-ахам-бхаву с пространством и чакрами. То есть грубо говоря, совсем простым языком, возвышенное состояние надо перенести в копчик и удерживать его там длительное время. Тогда это возвышенное состояние изменит вас на уровне каких-то фундаментальных телесных инстинктов. Например, гнев уйдёт, просто будет переживаться плотная энергия, но гнев уйдёт.
Затем возвышенное состояние надо перенести в область лобка — это изменит вас на уровне сексуальных инстинктов, вожделение уйдёт, прана будет втягиваться в сушумну, а то вожделение, что останется, тоже станет возвышенным, преобразится в божеств, трансформируется, и каналы в этой области очистятся, взгляды на вожделение вообще поменяются полностью. Оно перестанет вас контролировать, вы сможете втягивать энергию вожделения в центральный канал, и вообще отношение к жизни, основанное на сексуальном инстинкте, родовом инстинкте, полностью изменится.
Если вы возвышенное состояние поместите в пупок — это изменит ваш собственнический инстинкт и ваши концептуальные представления. Если переместите в анахата-чакру, то возвышенное состояние (турья) изменит ваши инстинкты привязанности и эгоистичные инстинкты гордости самозащиты. Как изменит? Вы обретёте способность, как ветер, всё превращать в магический ритуал, добиваться любых целей малыми средствами, всесвершающая мудрость — это добиваться любых целей малыми усилиями, силой концентрации, силой мысли, материализовывать намерение.
Если вы переместите возвышенное состояние в горло, то вы обретёте способность всё объединять, видеть целостно, широко, не захватываться деталями, а сразу мыслить стратегически, масштабно, глобально, видеть единство всего во всём. Больше частности, детали не введут вас в заблуждение, вы будете видеть объёмно и широко, в целостности и единстве, синтетическая мудрость, всеобъединяющая, всеохватывающая. Этим мудростям соответствуют пять чистых элементов, то есть пять чистых элементов в своей основе обладают ими, а мы просто с ними соединяемся.
