Комментарий к тексту «Шива-стотра-вали». Гимн 18 «Становясь Ясным»
О Господь Вселенной. Только твои преданные, обнаружившие тебя внутри вселенной, снова находят ее, как пребывающую внутри тебя, ибо ничто в мире не существует вне их досягаемости.
Вселенная пребывает внутри Бога. Проявившись, вселенная не покидает тело Шивы. Вселенная является огромным телом единого божественного существа, и мы живем в ней. Отношение к мирозданию как к единому телу сверхразумного божественного существа Ишвары — это тантрийский взгляд на мир.
Вселенная не является грудой материальных объектов. То, что учили в вузах, зараженным научным атеизмом, материализмом, сциентизмом, оказалось большим пшиком. Материалистическая теория успешно лопнула с появлением квантовой физики, и это признали сами же ученые. Поэтому на рубеже двадцатого и двадцать первого века произошел слом старой парадигмы и рождение совершенно новой квантовой парадигмы.
Квантовая парадигма говорит о взаимосвязи всех вещей, о нелокальных корреляциях, о включенности субъекта как наблюдателя и способности его влиять на реальность. Она еще не дошла до концепции и осознавания единого божественного существа, но я думаю, у нее все впереди, поскольку зарождается, например, научная теория биоцентризма, пытается подбираться к этому.
Но учение тантры, учение Санатана Дхармы всегда говорит об этом — мы живем внутри божественного существа, и эта вселенная — его тело, и это тело живет согласно воле этого божественного существа. Здесь есть множество скрытых тайных законов, и нам надо постигать эти законы и жить в соответствии с ними. Собственно, Санатана Дхарма — это и есть этот вечный божественный закон. Это и есть описание воли этого большого сверхразумного живого существа. Это как инструкция пользователям — как жить внутри единого большого живого существа, как понять это.
Ты владеешь одним состоянием, другим — владеет Бхавани, беременная всем материальным творением. В конечном счете, нет разницы между Деви, тремя мирами и тобой. Люди, наделенные тщеславием и суетой, не понимают сущности красоты или того, что основа всего, что существует, действительно является прекрасной. Увы, ум, хоть и стремится, не реализует сущность себя. Увы, я потерян.
Условия обретения благодати и безмолвного знания
Божественная благодать нисходит лишь в любящее сердце. Мы зарождаем любовь к Богу, в ответ приходит благодать и ананда. Если сердце нелюбящее, то благодать и ананда просто не найдут своего адресата. Так же как и безмолвное знание возникает в пустом уме — если ум не пуст, никакого безмолвного знания от созерцания в уме не возникнет. Поэтому условие получения благодати — это любящее сердце. Условие овладения безмолвным знанием недвойственности — это пустой ум, и то и другое садху должен обрести.
Безмолвное знание — это брахма-ахам-бхава, возникающая в пустом уме. Божественная любовь и благодать — это дивья-бхава, возникающая в любящем сердце. Когда брахма-ахам-бхава и дивья-бхава соединяются, возникает мукти-бхава. Мукти-бхава — это настроение, состояние освобождения, то есть пустой ум и любящее сердце — это и есть состояние освобождения.
Но когда мы стремимся воспитывать в себе любящее сердце и пустой ум, возникают разные переживания двойственных представлений. Например, есть грахи — потоки тонкого мира, отражающие кармы живых существ, которые затрудняют пустоту ума, затрудняют любящее сердце. Есть класс викхны. Викхны — это тонкие разветвленные мысли надежд и привязанностей, искусители, искусительницы, которые тоже затрудняют переживание пустого ума любящего сердца.
Есть бхуты, разные великие демоны, разные недобрые вселенские силы зла. Добрые мысли — это девы, недобрые мысли — это асуры и ракшасы. И все эти тонкие силы, энергии по мере очищения, растворения двойственных представлений обнажаются в потоке сознания йогина. Он должен быть готов, чтобы растворить все эти потоки силой воззрения и силой преданности.
Две бхавы йогина
Воззрение вместе с созерцанием и сила преданности — это две бхавы, которые йогин пестует. Брахма-ахам-бхава — это сила пустотного воззрения, недвойственного видения Брахмана, Абсолюта, когда вы прочно утверждаетесь в уме без концепций, без определений и качеств, медитируя «я есть Брахман». Дивья-бхава — это божественная любовь и сила преданности, когда вы прочно утверждаетесь в силе любви и преданности Богу.
Со временем эти две бхавы становятся вашей силой. Первая сила называется чит-шакти и также еще джняна-шакти — это брахма-ахам-бхава. Дивья-бхава — это иччха-шакти и крийя-шакти. И эти две силы помогают растворить двойственные представления, кармы, которые возникают в процессе очищения.
Я поклоняюсь ему, кто, небрежный к еде, к укрытию, создал жилище в своем собственном «я», состоящем из твоей сущности, изобилующей богатством почитания твоих стоп. Этот мир, хотя и пребывающий удобно внутри твоего тела, является пылающим внутри. Посредством своей собственной воли даруй, чтобы здесь и сейчас я мог быть наполненным блаженством поклонения тебе.
Мир как пылающий свет
«Является пылающим внутри» означает, что этот мир полон света, он полон присутствия недвойственного света. Когда мы видим дома, стены, деревья, людей — все это не более чем наложение — наложение видимости из пяти элементов в более грубые энергии. Глубинная сущность всех проявлений — недвойственная чистая пустота и сияние света.
Сияние света является сутью любого восприятия, сутью любого элемента, сутью любого проявления. И когда наше видение очищается от кармы и мы можем смотреть глазами пробужденного видения — мы начинаем видеть за пределами имен форм, домов и деревьев, мы начинаем видеть сияние чистого света. Сияние чистого света за пределами внешнего мира описано в «Мандала-брахмана-упанишаде», «Адвайя-тарака-упанишаде», и все это называется учение о пяти световых пространствах (вьйома-панчака).
По мере того как наше восприятие очищается, мы начинаем осознавать эти виды пространства, мы начинаем понимать — мир оказывается другой. На тонком глубинном квантовом уровне мир — это пространство недвойственной пустоты, единое с сознанием, буквально пылающее светом, буквально сияющее, ослепляющее светом. Есть чистейшие оттенки света, указывающие на разные энергии.
Если бы мы видели мир глазами пробужденного видения, мы бы обнаружили внутри себя огромное, бесконечно огромное пространство пылающего света, единого с сознанием. Представьте, что вокруг вас ослепительно-сияющий белый свет внутри, снаружи, позади, спереди, сзади, и ни одного объекта, или объекты очень призрачные на поверхности, а сущность этого мира совсем другая. И мало того, вы не раздельны с этим светом. Вы едины с ним, и этот свет живой, он сверхразумный. Этот свет есть единое существо, и оказывается, что кроме него никого больше нет. Он сам в себе, он самосущий, самодостаточный, единственно-существующий.
Игра единого света
Этот свет, когда думает — появляются вещи, миры творятся, творцы миров возникают, земля, галактики. Но в общем этот свет один только и существует, и он сверхразумен. В качестве своей забавы он порождает богов, людей, наделяет их телами. В качестве другой своей забавы и воли, игры, он порождает кальпы, юги, временные циклы, творение, разрушение и устанавливает время. В качестве третьей забавы он устанавливает мерность, пространство, создает трёхмерные, пятимерные, многомерные пространства.
Но в общем этот свет как единое живое существо только и существует, и этот свет есть Шива, есть Ишвара. Так устроен мир с точки зрения пробужденных святых, а то, что возникает на поверхности его как вселенная — это его незначительное, иллюзорное, материальное тело, в котором происходят развлечения, игры Бога.
Тогда встает вопрос: «А что же нам с этим светом делать?». Ответ здесь таков: «А что вы можете с ним что-то делать?». Вы можете только любить его, предаваться ему, созерцать, узнавать его как единый со своим сознанием, проникать в его тайны. Вы можете быть им, вы ничего не можете делать.
Это как солнце — никто не спрашивает: «Что делать с солнцем?» — вы ничего с ним не можете делать, вы можете греться в его лучах, смотреть на него. Но вы часть этого света, вы можете воссоединяться с ним, растворять завесу двойственных представлений, которая разъединяет вас с ним. Вы не можете его улучшить, усовершенствовать, создать, потому что он раньше всех создателей. Вы не можете его усовершенствовать, потому что он совершенство всех совершенств, и вы по отношению к нему вторичны — вы его дитя. Он творец-создатель, а вы его продукт. Он разработчик всех живых существ, гениальный вселенский программист.
Но мы как души, отделенные от него, можем осознать свое положение, можем медитировать на него, можем воссоединяться с ним, предаваться и узнавать его как свою сущность и быть его проводниками.
С умом, захваченным питьем нектара поклонения непосредственно паре твоих лотосных стоп, пусть я стану странником мира, встречающим при ассимиляции вещей только блаженство.
Когда ум занят поклонением этому единому бесконечному божественному существу, который представляет собой бесконечный свет и высшее благо, такое живое существо осознает себя странником. Странником в том смысле — он нигде больше не имеет дома, пристанища, ни на земле, ни в небесных мирах — это все не его истинный дом. Его истинный дом только сам Шива.
Когда он встречается с объектами чувств, все объекты восприятия органов чувств вызывают в нем не что иное, как блаженство, поскольку, глядя на объекты чувств, он извлекает вишеша и саманья-спанду (вибрацию Бога). Он извлекает вибрацию чистого света, поэтому объекты чувств не приносят ему вреда. Они не мешают, они вызывают блаженство энергии в теле — это признак хорошего созерцателя.
Как же нам научиться извлекать божественные вибрации, вызывать блаженство при восприятии объектов, овладевать акаша-дхараной, овладевать шамбхави-мудрой, и воспитывать безграничную преданность и самоотдачу Богу.
С тобой, о Господь, ясно сияющим во всех мирских делах, позволь всем вещам возникать передо мной, как постоянно приходящим и существующим.
Видение мира как игры Шивы
Шива ясно сияет во всех мирских делах. Мирские дела на самом деле не являются никакими мирскими делами, они только кажутся таковыми. На самом деле они являются проявленной игрой энергии Бога, и тот, кто пребывает в преданности и любви Богу, он видит за всем этим игру и больше не обманывается. Тот, кто не видит игру, он обманывается и подвержен карме. Тот, кто видит игру, он больше не обманывается, и карма над ним не властна.
Переход из сансарного нечистого видения в чистое видение мира как мандалу Бога — вот он осуществляется на границе, когда мы постепенно покидаем видение кармических действий и начинаем видеть во всем игру. Танец Шивы происходит везде через тридцать шесть таттв, везде, где бы мы ни видели — это не что иное, как танец Шивы.
Сначала мы видим только причинно-следственные связи, мы видим только карму. Но по мере очищения ума мы начинаем все больше и больше видеть божественную игру. Лила — это чит-шакти-виласа (божественная игра) — это другое название для проявления мироздания.
Например, если вы пребываете в умственном восприятии и с вами что-то происходит, допустим, вам дарят подарок, вы радуетесь и начинаете размышлять: «Мне подарили подарок, потому что тот человек хорошо ко мне относится. Хорошо относится ко мне, потому что я ему хорошую севу делал или комплимент сделал, и у него доброе сердце, и между нами хорошие отношения» — и вы обосновываете, да, понятно, и вот подарок.
Но если вы созерцаете, то вы видите в этом игру энергии Шивы, вы в этом видите благословение, тело Бога, когда тело Бога в форме вселенной вам просто дарует какой-то шактипат, проявляет какую-то Ануграха-шакти, просто лила — такова игра. Вы не анализируете это, не интерпретируете, вы принимаете игровой характер вещей.
Когда в следующий раз вместо подарка вам кто-то дает хорошего тумака, вы тоже не анализируете это сильно: «Это плохой человек, у него дурная карма, а моя карма созрела, в прошлой жизни я кого-то ударил, и несомненно мои плоды дурных действий созрели, поэтому это произошло». Как говорят: «И поэтому все так произошло». Вы тоже видите это как игру энергии Бога только другого порядка, другие божества участвуют, яростная активность проявляется.
Вы пребываете в интерпретации в прямом видении реальности, вы видите, как играют таттвы, играют гуны и различные шакти, вы видите проявление шакти. Шакти может так играть, а может так, и вы находитесь в приятии.
Равностность в восприятии благодати
Вы не видите мир ментально, вы не воспринимаете мир через ум, эго, интерпретации. И поскольку вы видите игру этой шакти, вы понимаете, что это ведь игра Бога — это не мирская игра, и вы снова находитесь в состоянии любви и благодарности. Тогда что подарок, что тумак — уравниваются. Вы одинаково благодарны и за подарок, и за тумак, потому что подарок от Бога, он не от человека. Он не по причине чего-либо, и тумак тоже от Бога, его шакти не от человека — это разные формы благодати.
Вот отсюда возникает видение единого «вкуса» — подарок и тумак равностны. Это одинаковая благодать, просто одна такая, другая более ваджрная, более плотная, энергичная. Может быть, Бог вас так благословил, потому что у вас был застой в духовной жизни, вы где-то замечтались, прекратили практиковать, начали лениться, и пришел, как говорят, волшебный пендель — гневное проявление Ануграха-шакти, чтобы вас привести немного в чувства и сказать: «Ты куда идешь вообще в своем уме? Ты о чем думаешь?».
Как Рамакришна на пудже, когда одна матаджи задумалась, он дал ей тумака, и все удивленно посмотрели на Рамакришну — нехарактерное поведение для святого. Но эта матаджи сказала: «Это сама мать Кали мне дала тумака, шлепнула, потому что я думала о мирском во время пуджи. Не было искреннего поклонения в сердце».
Часто Шива посылает нам это, но садху бдителен — он видит во всем игры Бога, он прозревает игру Бога во всем. А прозревать игру Бога означает уважать ее, принимать, не отвергать, интегрироваться, быть благодарным. Но при этом не терять осознанности — совсем другое отношение к миру, не покидать игровой площадки. Проявляются мирные божества или гневные — игра осознавания и понимание единства «я» и мироздания не прекращается.
Позволь мне всегда странствовать только внутри тебя или как единому с тобой. Позволь не быть и мигу, когда я не восславлен как существо, единое с тобой. Изобилующие твоим почитанием, твои преданные резвятся в этом океане мира, до краев наполненном свежим нектаром, который струится от твоих конечностей.
Мир как океан божественной благодати
Мир переполнен божественной благодатью. Кто-нибудь знает это? Он переполнен божественной любовью, он переполнен нектаром божественной ананды. Об этом знают все те существа, которым мы поклоняемся на алтаре — они знатоки этого. Это тонкая наука, тонкое искусство распознавания божественной благодати, питания божественной благодати и привлечения ее, насыщения.
Божественная благодать изливается на девов, ангелов, святых, риши, сиддхов — все они существа, живущие под божественной благодатью. Есть другие классы существ, которые обделены божественной благодатью. Те, кто наделены сполна божественной благодатью, живут в чистых измерениях — это называется шуддха-адхвы, чистые пространственно-временные континуумы, где благодать явно проявлена, не прерывается, изливается на всех.
Мы, как класс манушья, класс людей, живем в ашуддха-адхвах среди нечистых таттв, то есть эти миры — это мир и классы миров, в которых благодать почти не изливается, очень слабо, но она есть все равно. Но она не видна явно, она не распознаваема и не понимаема.
Но если очистить свой ум, можно осознать, что даже нечистые таттвы и ашуддха-адхвы (нечистые измерения) тоже полны божественной благодати. Но для этого надо оставить лока-дришти (кармическое видение мира). Надо воспитать в себе качества любви, веры, преданности и чистого видения и созерцательного присутствия достаточно глубокие. Тогда мы сможем извлекать из этого мира божественные вибрации — вишеша-саманья-спанду.
Не то чтобы мы будем как-то извлекать их специально. Мы их будем просто чувствовать как духовные эманации благодати, идущие из всех объектов, идущие отовсюду, Ануграха-шакти. Поэтому даже наш физический мир преисполнен божественной благодатью. Но поскольку это сразу не распознается, то часто мы практикуем визуализацию, преображение, и тренируемся рассматривать мир как мандалу с божествами.
В безбрежном лесу твоего почитания, о Господь, пусть я, твой преданный, беспрестанно покоюсь в прохладной тени под деревом верховного звука. О Господь, явись передо мной, украшенный тремя своими глазами и трезубцем, именно так, как всем существам ты являешься во всем как свет.
Активный запрос души к Богу
Чтобы Бог являлся перед садху, от садху нужен активный запрос, нужна его вопрошающая позиция, нужна его преданная позиция, любящее сердце и осознавание. Такой запрос называется брахма-кара-вритти (колебания ума, направленные на Брахмана), вичара-спанда (вибрация, исследовательская активность, проникающая в Брахмана). На языке бхакти-йоги — это любовь, пламенная преданность Богу, молитвенное состояние души. Такой запрос душа должна в процессе созерцания и упасаны транслировать постоянно. Если она не транслирует, то она делает какие-то другие запросы на мирские желания, на эгоистичные надежды. Очищения ума садху заключаются также в том, чтобы контролировать свой ум, чтобы он только делал правильные запросы, не мирские запросы, не амбициозные эгоистичные запросы, а только на благодать Бога.
Наша каждая мысль, каждое действие является своеобразным запросом для вселенной, для тела Бога. В соответствии с нашим запросом идет отклик. Например, в мыслях мы транслируем: «Я хочу есть. Я хочу, чтобы мой сосед уважал меня. Хотелось бы, чтобы погода была получше. Хотелось бы прочитать ту книгу», — и это история наших запросов Богу. В соответствии с нашими запросами мироздание откликается, мы получаем то, что мы просили. Наше восприятие, как магическая составляющая мира, влияет на этот мир.
Но запрос святых — это всегда запрос на божественную милость и на даршан Бога: «Я хочу есть, но я хочу есть не сам, а я хочу есть с Богом только, и я хочу есть божественную благодать в виде еды, и никак иначе. Я хочу, чтобы меня уважал сосед, но я в соседе вижу Шиву, я хочу его уважения только как божественной милости и никак иначе. Я хочу хорошую погоду, если это как милость, даршан Бога, но никак по-другому». Поэтому садху учится видеть мир, воспринимать его, слышать, обонять и осязать только через божественную милость, поэтому говорят: «Не желай без Бога. Не желай ничего без Бога. Не думай без Бога. Не проявляй эмоции без Бога. Не смотри без Бога. Не говори без Бога. Не слушай без Бога. С Богом можно воспринимать любые объекты, слышать, обонять, осязать и так далее, но без Бога все является кармой».
Я посвящаю свое эго тебе, как жертвоприношение преданности. Когда ты будешь достаточно удовлетворен, чтобы повсюду стать объектом моего зрения?
Истинное значение удовлетворения Бога
Бог удовлетворён — это не более чем форма речи. Не следует воспринимать так, что мы что-то делаем и Бог думает: «Да, вот хороший садху, я удовлетворён. Много сделал пудж, подношений, бхаджаны старается петь, севу делал. Да, пожалуй пошлю ему». Видения могут быть, где божества даруют вам благословения, делают пророчества, но, в сущности, удовлетворение Бога означает, что вам удалось своим тонким телом воссоединиться с божественным измерением. Ваша внутренняя бхава сравнялась с областями чистых таттв, с областями обителями богов, видьядхаров, видьешваров, махамантрешваров, высокими существами, и ваша душа перешла в план блаженства ананды и удовлетворённости, как у пробужденных существ. Тогда вы чувствуете благодать, поскольку вы воссоединились с состояниями ума высоких божественных существ, и начали чувствовать божественную милость так же как и они.
Как это сделать? Это происходит естественно, мы не можем это сделать специально, мы не можем повлиять на Бога. Но мы можем непрерывно делать Бога номером один в своей жизни, непрерывно направлять все помыслы своей души на Бога — вот это в наших силах. В наших силах направлять свою душу к Богу. Не в наших силах влиять на Бога, получать результаты от него, но направлять — это в наших силах. Его ответная благодать приходит как знаки реализации, достижения просветлённых тел, развитие созерцания и осознанности, проявление сиддхи, проявление самадхи — это приходит как божественная милость.
Когда йогины считают, что вся садхана состоит в техническом исполнении: «Я делаю дхарану, я делаю дхьяну, делаю пранаямы, визуализации и приходит то», — они упускают важный ингредиент — божественную милость. Это все приходит, но через божественную милость. Если божественной милости нет, то: «Делаю дхарану, делаю дхьяну, делаю мантру, делаю визуализацию», — приходит карма. «Делаю дхарану, делаю дхьяну, делаю мантру, делаю визуализацию», — приходят препятствия, а почему-то знаков нет. Знаки реализации — это есть нечто иное как сама божественная милость, как сама нисходящая божественная благодать.
Пребывающий в океане высшего блаженства, с умом, поглощенным только твоим поклонением, пусть я, вовлекаясь в мирские дела, в то же время наслаждаюсь невыразимым. Все это здесь в этом мире является твоим. Кто мог хотя бы начать объяснять его сущность? Как раз поэтому, твое имя, форма и движения пленили мое сердце, о Пленительный, такой какой ты есть. Те, кто наполнен преданностью, не имеют самого незначительного желания счастья как средства достижения покоя. В присутствии Пленителя сердец они даже забывают попросить освобождения. Бодрствование, сон или глубокий сон, — любое состояние, когда те, кто достоин преданности обращают свое внимание внутрь тебя, — все это становится великим празднеством. Изменения органов чувств, включая ум, имеют такую непостоянную природу. Как, о Господь, тот, кто сияет изобилием преданности, делает их устойчивыми, непоколебимыми и мудрыми? Ничто из того, что ты сотворил, не отдельно от тебя, и ничто из того, что ты сотворил, не является ничем иным как блаженством. Однако, все является печалью и дисгармонией. Да будешь ты восславлен, о Жилище уникальной путаницы.
Преображение дисгармонии в блаженство
Мир, будучи телом Шивы, состоит из блаженства, но по причине неведения живых существ и нераспознавания природы Шивы в материальном мире царит хаос, часто запутанность, дисгармония. Поскольку силы проникающего сознания (вивеки) и силы божественной любви и преданности душ недостаточно, чтобы преобразить видение тамасичных, раджасичных энергий, управляющих этим миром, и увидеть во всем этом блаженство. Но, когда душа очищается, сила ее преданности Богу и сила сознания возрастает, она начинает обнаруживать гармонию там, где раньше считалась дисгармония.
Например, если раньше вы были в плену двойственных сильных разграничений, представлений, и, например, не любили глупых людей и надменно к ним относились, и, когда вы оказывались в компании каких-то простых, глупых людей, недалеких, необразованных — в душе возникала дисгармония. С одной стороны гордость, презрение, с другой стороны неудобство, что приходится делить компанию с ними, например, ехать в поезде, и вы чувствовали себя скованно и напряженно, и даже побаивались таких ситуаций. Чем больше побаивались, тем больше попадали в них, поскольку ум притягивал, словно вселенная вас испытывала такими людьми.
Но начали практиковать и посмотрели по-другому в чистом видении, и увидели, что у глупых необразованных людей душа та же, Атман тот же, и внутри них есть Бог, и что можно не обращать внимания, совершенно это несущественная вещь, вы такие же души. Можно их любить и гармонично с ними общаться, нет никакой гордости, никакого презрения. Когда вы присмотрелись поближе, так они, оказывается, не являются такими уж глупыми, просто они чуть-чуть образованы альтернативно по-другому, они просто в других вещах разбираются. Может они не читали чего-то, но они знают что-то лучше вас, и они не менее могут быть мудрые по-своему. Вы понимаете: «Вообще я заблуждался», — и у вас полная гармония с ними, у вас всеприятие, любовь и можете ехать спокойно с ними в поезде, даже если они курят, едят колбасу. Вы их не презираете, а любите также, просто они альтернативно практикуют, и вы не чувствуете напряженности, дисгармония ушла, никаких проблем. Вы в их компании свой, хоть вы идете своим путем и почитаете их на расстоянии, но, когда эта судьба сводит вас с такими энергиями — никаких противоречий нет, потому что вы не отвергаете это.
Это значит, вам удалось распознать тамасичные, раджасичные энергии людей в чистом видении, и ваше собственное неприятие собственных тамасичных, раджасичных энергий ушло, и, когда уходит собственное неприятие внутренних энергий внутри, то и снаружи тоже — это ведь единый процесс. Так вы движетесь к единому «вкусу» и к чистому видению, а еще сколько таких вещей, дисгармонирующих вас. Например, вы растворили свое двойственное представление в отношении таких людей, но в отношении чего-то другого не растворили, и тот же процесс будет, пока не растворится это.
Например, у вас есть неприятие скрежещущего звука, не нравится такой, вы чувствуете дисгармонию, когда рядом с таким звуком. Но, если вы созерцаете, умеете объединяться, и даже негативные какие-то раздражающие звуки могут быть восприняты пустотными в чистом видении, тогда звуки можно увидеть, как какую-то мелодию.
Это произойдет и внутри, и снаружи, и таких ситуаций может быть очень много, и растворение таких двойственных ситуаций — это каждый раз небольшой прорыв, небольшое прозрение, и чем больше мы растворяем разных таких двойственных раджасичных, тамасичных энергий, тем больше мы обнаруживаем гармонии, благодати, блаженства и тем меньше в нашей жизни дисгармонии. То, что раньше вызывало дисгармонию — видится игрой, видится формой блаженства, анандой, вообще нас никак не напрягает, не смущает, не сковывает.
Например, вы боялись холода, одевались всегда тепло, боялись замерзнуть, даже при -1, а затем решили принять холодную сторону реальности. Начали обливаться, купаться в проруби, закаляться, почувствовали, что с холодом можно работать, если его не отвергать, то можно работать, можно генерировать энергию, пройти процесс туммо (йоги тепла), можно разогревать тело и холод может быть стимулятором кундалини, и что холодная сторона реальности ничуть не хуже жаркой и даже она лучше, бодрит.
Вы не боитесь замёрзнуть, вы чувствуете праны до кончиков пальцев, блаженства при соприкосновении с холодом — просто такая реальность, в ней нет ничего ужасного и плохого. Вы испытываете блаженство как от солнечной погоды, так и блаженство от ненастной погоды, дисгармония ушла здесь. По каждому такому проявлению вы, если работаете, узнаете раджасичные, тамасичные энергии и извлекаете блаженство из их проявления. Так расширяется поле вашего всеприятия, поле чистоты и свободы. Так происходит постепенно освобождение.
Чистое видение в гневных проявлениях
Люди боятся адов, но ады — это тоже плотная энергия, контролирующая душу, а, если пребывать в созерцании, в преданности и любви можно увидеть гневные лики Бхайравы, что все духи — это гневные Шивы. Их сущность пустотна, лучезарна, сострадательна, сострадательно волокут душу, рубят ее на части, варят в кипящих котлах, протыкают, тренируют ее самоосвобождение. Вы можете увидеть яростную просветлённую активность многих пробужденных, и есть дворцы пробужденных, которые состоят из черепов, из шкур животных, и троны их не лотосные совсем, а тоже из черепов, и они держат ваджрные атрибуты, и стены состоят из человеческих костей.
Целые миры такие есть, и они очень гневные, там дуют смерчи и ураганы. Если обычный человек туда попадает, он не распознает, ему это покажется адом и будет страдать, а, если практикующий чистое видение или тантру, преображение — он увидит это чисто и получит даршан от местного божества как Кродха Бхайрава (гневного Шивы), манифестация гневного Шивы. Это результат узнавания и способности извлекать божественную благодать и расширение восприятия, и таким же образом есть очень много вещей, которые являются нашими границами. Страдание, боль, неприятие чего-то — это называется обычно ашта-паша (восемь пут), которые связывают душу. Увеличивать видение божественной милости означает все больше растворять все эти двойственные состояния.
Ничто из того, что ты сотворил — не отдельно от тебя и ничто из того, что ты сотворил — не является ничем иным как блаженство. Загрязнение различия смыто переливающимся через край нектаром, заполняющим пропасть помрачения. Позволь мне, растоптавшему сомнение — как непобедимого врага, иметь твое видение бесконечно.
Вечная нидидхьясана
Иметь видение Бога бесконечно означает утвердиться в вечной нидидхьясане. Вечная нидидхьясана — способность пребывать в Боге в любых мирах, в рождениях и смертях, в любых телах, в любых локах, в любых проявлениях — это цель садху — вечная нидидхьясана.
Когда такая вечная нидидхьясана достигается в бесформенном мире — это называется джняна-деха
Когда такая вечная нидидхьясана достигается в мире формы — это называется майя-кайя или пранава-кайя
Когда вечная нидидхьясана достигается в плотных материальных мирах — это называется сиддха-кайя, сиддха-деха или нирманакайя
Вечная нидидхьясана — всегда без перерыва видеть Бога, воспринимать Бога, быть в связи с Богом и иметь чистые элементы, очищенные пребыванием в Боге — в дивья-бхаве и брахма-ахам-бхаве.
О Господь, воодушеви все мое существо так, чтобы я мог быть привязанным к тебе всегда и окончательно, позволь мне поклоняться тебе настойчиво в твоей истинной форме. Никто не компетентен восхвалять тебя. Кто бы мог когда-либо начать говорить о твоей красоте? Но моя молитва является всегда такой, что я могу постоянно созерцать Господа.
