Комментарий к тексту «Ишвара Гита». Глава 6
Поклон — это оставление планов, цепляний, надежд заодно со страхами. Гуру тоже кланяется ученикам в душе, потому что их природа тоже божественна. Когда Ишта-девате мы кланяемся, мы должны оставлять цепляния, страхи, надежды, привязанности и планы, то, что не является нами, хотя кажется, что это является нами.
Кажется, что мы являемся телом, мы думаем: «Я есть тело». Но если «я есть тело», то почему я не могу им управлять? Это большой вопрос. Оказывается, я не есть тело, тело принадлежит материальной природе (пракрити), а я его как бы арендую. Но когда мы сильно связаны с пракрити (материальной природой), с плотной природой, тонкое осознавание затмевается.
Тогда говорят: «У человека много кармы». «Много кармы» означает, что ему надо много сделать еще в материальном мире, отработать много связей, чтобы кое-что осознать. Много раджаса, а это означает, что надо эго проявлять, много денег, много власти, много зависти, много вожделения испытать еще предстоит. Много тамаса означает, что много страха, много тупости, много заблуждений, много лжи, много гнева предстоит испытать. И такие люди всегда на духовном пути чувствуют себя сложно, потому что всего этого много, духовный путь зовет к вершинам, а на ногах как по гире привязано, все сложно.
Но постепенно, если развивать веру, преданность, делать севу, очищать, очищать и очищать, то через некоторое время все это очищается. Иначе не было бы смысла в духовной жизни, можно было бы тогда сказать: «У тебя слишком много кармы, поэтому ты даже не надейся!» Но Миларепа, например, убил тридцать восемь человек черной магией, и он достиг освобождения. То есть это жуткая карма ада, но, тем не менее, он ее очистил благодаря искусным методам Марпы. И были случаи, когда сапожники, те, кто были прачками, игроки в кости, воры, охотники под руководством святых сиддхов достигали Освобождения и сами становились Махасиддхами. Это означает, что даже если много кармы, если прилагать очистительные средства, она может быть очищена. Но когда много заслуги — это, конечно, лучше. Поэтому вы не стремитесь стать теми, у кого много кармы, лучше быть теми, у кого много заслуг.
Качества людей с заслугами
Когда собираются люди, у которых много заслуг, атмосфера вокруг просто сияет, и они сами сияют, потому что они такие радостные, они легкие, распахнутые, изящные, гениальные в чем-то, не привязанные к эго, творческие, всегда в глубокой осознанности, потому что они воспринимают другой спектр майи — саттвичный спектр. А саттвичный спектр — это светоносный пространственный спектр, когда многие возвышенные качества уже существуют.
Поэтому, если вы чувствуете, что не хватает возвышенных качеств, надо просто молиться, и они постепенно будут приходить, потому что карма — это не есть нечто однозначно данное, это то, чем мы можем управлять: плохие тенденции подавлять, хорошие — воспитывать, притягивать и развивать. То есть даже тупой человек может стать интеллектуалом.
Был человек, у которого была плохая память, он не знал арифметики, но он задался целью стать очень интеллектуальным. Это был мирской человек, не садху. Он начал концентрироваться и концентрироваться. Через некоторое время у него пробудились ментальные силы — манаса-сиддхи. Он повысил свой интеллект в области математики, начал в уме извлекать корни, складывать такие дроби, которые даже обычный математик не может сделать. У него развились сиддхи, он вообще стал феноменом, начал давать представления и его ученые даже исследовали. Это результат концентрации.
Или были люди от рождения хилые, например, Суворов. Они были тщедушными, болели постоянно, простужались. Как сейчас говорят, — «со слабым иммунитетом». Но он задался целью и воспитал в себе такие силы тела, что мог через Альпы переходить и побеждать всех. Это результат тапаса и направленности ума. Другими словами, если не хватает какого-то качества, вы направляете свой ум, чтобы обрести его и получить соответствующую сиддху. Если вы делаете это целеустремленно, то через некоторое время это приходит в вашу жизнь.
Сила намерения и молитвы
Чаще всего люди хотят сиддх, например, богатства. Поэтому есть много рассказов на эту тему. Особенно в Америке прошлого века были популярны рассказы, как человек из низов выбился в миллионеры, как он разносил почту и был курьером, а потом начал усердно делать свою карьеру и поднялся на самую вершину. Это, конечно же, майя, но это просто показывает, как целеустремленность может дать желаемый результат при условии, если вы целенаправленно воспитываете в себе то качество ума, которого вам не хватает.
Например, если вам не хватает саттвы, вы можете молиться об этом. Самое главное — поверить, что вы можете молиться об этом. Многие просто не верят в это, они думают: «Не хватает, чего-то нет, и все, я ограничен. Жизнь на этом остановилась». А самое меньшее, что вы можете делать — это вы можете желать этого и молиться об этом, вы можете намереваться. И секрет в том, что вы можете намереваться получить желаемое. То есть у вас есть иччха-шакти (сила воли, сила намерения), и вы можете призывать благословения святых, чтобы что-то обрести. Это самое простое вообще.
Но многие люди не верят в это, они говорят: «Я беден, таково мое материальное положение. Я даже в ашрам приехать не могу». Так молись, и все будет. Но еще и работай при этом, конечно. Или другие говорят: «У меня интеллект слабый, не могу Учение понять». Так молись Сарасвати и будешь умным, будешь затмевать академиков. Но надо делать это целенаправленно, надо верить в то, что это возможно. Поэтому садху живет в мире, где возможно все, он не живет в мире ограничений.
Материальный мир обычно жестко ограничивает, но хотя бы в воззрении садху верит, что на самом деле, если мир есть проявление сознания, то возможно все. Другой вопрос, что все имеет свою цену, и все просто так не покорится, ты должен вложить достаточно шакти. Но в принципе, если вы захотите поставить Эйфелеву башню посреди нашей площади, если вы очень этого захотите (если мы все захотим), то она встанет там. Но она нам не нужна. Иногда, если у вас много заслуг, то это очень быстро может материализоваться, поэтому надо быть аккуратнее с пожеланиями, надо просить только то, что действительно необходимо.
Садху живет в таком мире, где возможно все, поэтому он владеет силой намерения, он может добиваться того, чего он просит при условии, что его ум целенаправленный. Но на самом деле садху не должен желать многого. И единственное, чего он должен желать и добиваться, — это не силы, не сиддхи, а прежде всего преданность Богу, постижение Бога, знание Божественной Мудрости. Вот это самая главная сила, которую он должен искать. Но если для этого надо добавить каких-то качеств (не хватает саттвы, не хватает концентрации, логики, ясности, воли), можно об этом тоже просить, это не грех, это нормально. Но все желания садху сведены к постижению Бога, к чистым отношениям с Богом. Он не стремится развивать какие-то слишком отдаленные качества и отдаленные эгоцентрические вещи.
Поэтому просите благословения саттвы, о том, чтобы была хорошая карма, заслуга, чтобы сознание было светлое, полное веры, любви, радости, счастья, сострадания, гармонии и чистоты. Это важно для садху.
Принцип благословения
Чтобы карма очищалась, нужно обращаться к Древу Прибежища, к Ишта-девате, поскольку они есть олицетворение этих качеств. Неспроста же они на алтаре, неспроста они управляют Мирозданием, неспроста они Владыки миров, у них огромный запас саттвы, запас благочестия. «Благочестие» — это слово немного патриархальное из XVIII века. Я бы сказал, запас чистейшей духовной силы очень высокого качества, которая позволяет им проявлять разнообразные силы и мудрости. И когда мы к ним обращаемся, мы устанавливаем связь с этим неисчерпаемым запасом чистейшей энергии. На этом построен принцип благословения (ануграхи). Это как если вы включаете провод в розетку, то идет электричество. Вы установили связь.
«Господь Сканда лучший из знающих Брахман, предводитель воинства богов, вечно пребывает по повелению Саморожденного. Великие риши Маричи и другие, покровители порожденных существ, творят разнообразные миры по велению Высшего. Богиня Шри, супруга Нараяны, которая наделяет несравненным процветанием, действует по Моей милости. Богиня Сарасвати, которая наделяет прекрасной речью, действует, подчиняясь Ишваре. Богиня, известная как Савитри, которая спасает всех людей от ужасного ада, делает это по велению Бога».
Здесь перечисляются божества, риши, сиддхи, святые ведической Вселенной. Мы живем в Божественной Вселенной — сложной, многомерной Вселенной, управляемой Богами. Мы сначала не понимаем этого, и нам кажется, что мы просто живем на Земле среди людей. Мы не видим другие миры, других существ, поэтому наш спектр видения очень ограничен, мы не подозреваем, насколько сложна Вселенная.
Если мы зафиксированы на материальном мире людей, нам кажется, что мы знаем материальный мир людей и поэтому знаем жизнь. Вопрос: «Что такое жизнь и что значит знать жизнь?» Если человек считает, что он знает жизнь, его можно спросить: «А ты знаешь жизнь в тонком теле, а в ментальном теле, а в причинном теле, а жизнь Богов, а жизнь ракшасов, а жизнь асуров, а жизнь претов, веталов, бхутов, а жизнь нижних миров (Била-Сварга)? Что ты знаешь вообще о жизни? Ты ничего не знаешь о жизни. Жизнь непостижима!» Поэтому ни один святой мудрец не скажет, что он знает жизнь. Скорее всего, можно сказать, как Сократ сказал: «Я знаю, что ничего не знаю».
Жизнь безгранична. Мы живем в сложной Божественной Вселенной. И боги представляют собой различные энергии Ишвары. Вот почему здесь говорится, что Лакшми (супруга Нараяны), великие риши, или Сканда, или Сарасвати действуют, подчиняясь Ишваре. Потому что боги — это разумные творческие Мегаличности, Мегасознания, соответствующие разным таттвам, более низким, чем Ишвара.
Система таттв и уровни сознания
Ишвара — это первая, вторая, третья и четвертая таттва, а Боги, описанные здесь, — это пятая, шестая, седьмая, восьмая, девятая таттвы. Они олицетворяют какие-то уровни и силы Мироздания. И поскольку они естественно входят в первую и вторую таттву (в Ишвару), они все входят в тело Бога, они являются, так же как и мы, его манифестациями, то, конечно, они Ему подчиняются.
Например, мы как люди являемся манифестациями Ишвары, его живыми клетками. И тот уровень самоотождествления, который соответствует нам по таттвам, это какой уровень? Это таттвы, начиная с двадцать шестой таттвы. С двадцать шестой таттвы начинаются органы действия, то есть карма-индрии: руки, ноги, язык, анус, гениталии. Затем начинаются органы чувств, вплоть до семнадцатой таттвы. И мы начинаемся с этого уровня. Затем идет манас. Мы все наделены манасом, поэтому человечество называют манушья — «тот, кто имеет манас». Это шестнадцатая таттва. Мы все имеем эго и вообще антахкарану (внутренний инструмент). Это пятнадцатая таттва. Мы все имеем буддхи (четырнадцатая таттва). Вот примерный спектр нашего отождествления и нашего собственного восприятия, он распространяется до этой таттвы.
Так или иначе, люди, рефлексируя, могут добраться и до тамаса, и до ахамкары, и до буддхи. Даже психологи примерно понимают, что такое манас, что такое ахамкара и что такое буддхи. Философы это понимают. И мы, рефлексируя, интуитивно можем воспринимать эти вещи. Но есть более высокие уровни сознания, более тонкие, с которыми мы себя еще не отождествляем: тонкое тело, ментальное тело, причинное тело. Они соответствуют высоким таттвам. Мы себя с ними не отождествляем, но они есть. Как говорят: «Видишь суслика?», «Не вижу», «Я его тоже не вижу, а он есть». Мы не видим ментальное тело, а оно есть. Мы не видим карана шариру (собственное причинное тело), а оно есть и в нас, и в других. И ментальное тело — это уже примерно двенадцатая, одиннадцатая, десятая, девятая таттва. Причинное тело (карана шарира) — это пятая, четвертая, третья таттвы, высокие таттвы. И все мы являемся частицами Ишвары.
Но мы отождествлены с четырнадцатой таттвой (буддхи), пятнадцатой (ахамкара) и шестнадцатой таттвой (манас). Примерно на этом уровне мы себя отождествляем.
Каждый из нас является Ишварой! Вы слышите мои слова? Каждый из нас является Ишварой! И что? Это ничего не меняет, мы себя, как чувствовали человеком, так и дальше чувствуем. Почему? Потому что Ишвара — это первая, вторая таттва (Шива-таттва и Шакти-таттва), и четвертая таттва, естественно. Но эти таттвы недосягаемы. Наш уровень самоотождествления не способен улавливать эти таттвы. Поэтому, даже будучи Ишварой, его телом, его клетками, мы считаем себя людьми, потому что мы отождествлены с шестнадцатой, пятнадцатой, четырнадцатой таттвами.
А Боги, как здесь говорится, такие, как Сарасвати, Лакшми, Савитри, Сканда, Ангирас, риши Маричи — это может быть седьмая, шестая, пятая, четвертая таттва. Это тоже силы Ишвары, но они осознают себя на гораздо более высоком уровне Мироздания. Это сверхразумные силы Ишвары, которые управляют Вселенной. И мы живем в такой Вселенной, населенной сверхразумными существами.
Духовный путь и многомерность Вселенной
Идти по духовному пути — это осознавать многообразие таких сверхразумных божественных существ. Сначала для нас они присутствуют только на алтаре и выглядят просто как картинка или просто как скульптура, и мы не понимаем ни свои отношения, ни своей связи с ними, ни их места во Вселенной. Но по мере практики мы начинаем открывать тонкий мир, знакомиться с его обитателями, например, с Питри-локой, затем начинаем знакомиться с богами Сварга-локи.
Те, у кого мало заслуг, могут знакомиться так же с Прета-локой, с привидениями и неутоленными духами. Но на самом деле это не очень приятное знакомство. Можно даже знакомиться с нижними мирами (с Нарака-локой, с адами), но лучше не связываться с этими измерениями, потому что ваша жизнь становится неудачной, и вы испытываете одни страдания.
В такие миры можно опускаться только сильным садху с большим запасом заслуг и в доспехах из веры, любви, преданности и с магическими силами. Туда можно опускаться, когда у вас есть много внутренних сил и магических доспехов: аура, защищающая от демонов и злых нагов; трезубец, повелевающий живым существам остановиться и не причинять вам вреда; сударшана-чакра — диск, отсекающий головы злым демонам и нагам; пояс Индры, дарующий стамбхана-сиддхи; корона богов, защищающая вас благословениями, чтобы вы не потеряли разум от иллюзии.
Такие доспехи выращиваются в результате поклонения (упасаны), в Йоге иллюзорного тела. В Йоге иллюзорного тела есть специальный раздел для этого. Он называется сиддхи (или лайя-сиддхи), когда вы концентрируетесь на определенных атрибутах, начитываете мантры, призываете божеств. Например, в «Удхава Гите» описаны способы, как медитировать на различные атрибуты божества, преображаясь в божество. И тогда вы можете опускаться в такие нижние миры.
Но начинающим садху ни в коем случае этого не следует делать. И при первых признаках подобного надо молиться и просить богов и святых, чтобы эта связь была прекращена, чтобы она была закрыта. Не следует с этим экспериментировать. То есть садху должен желать иметь контакт, если уж он имеет контакт, только с божественными мирами: Верхний Астральный мир, Ментальные миры. Не следует стремиться получить опыт Нижних Астральных миров.
Затем мы начинаем получать опыты божественных существ, божественного плана. Они могут приходить во снах, в медитации, благословлять. И здесь мы должны обладать правильным воззрением и правильным созерцанием, чтобы не впадать в иллюзию, не впадать в прелесть, не давать уму привязываться, а держаться своей дхармы, держаться своего пути. То есть опыты должны благословлять, но они не должны сбивать с толку.
И главный принцип здесь: «Важен не столько опыт, а наша способность быть от него свободным, познать суть любого опыта, растворить его в естественной осознанности». Если нам не удается растворить опыт в естественной осознанности, этот опыт может стать нашей проблемой, нашей сложностью, он может дезориентировать нас на духовном пути, увлечь в неверном направлении. Будь это опыт блаженства, будь это даже опыт ясности или пустоты, любой опыт, не поднесенный Богу и не растворенный в Божественном Источнике, потенциально является источником различных заблуждений и отклонений. Можно стать нигилистом, можно стать пралайякала, можно привязаться к астральным видениям и потерять действие в осознавании, сбить ориентиры в духовной жизни. Но когда мы пребываем в воззрении недвойственности, в правильном созерцании, то любой опыт интегрируется в наше естественное состояние. И поэтому принцип объединения естественного состояния, объединения созерцания, интегрирование опыта означает, что мы никогда не покидаем недвойственности в момент переживания.
В дзен есть рассказ о том, как один монах медитировал, и когда он был на кухне, ему явилось какое-то божество, по-моему, Манджушри. И это Божество сказало: «Хочешь, я дам тебе благословение?» Монах замахнулся на него поварешкой и ответил: «Не надо мне Ваших благословений, я постигаю дзен самостоятельно». То есть он так проявил свою дзен-природу. Мы так не делаем, у нас почтение принято выражать. Но у них есть такая фраза: «Увидел Будду, убей его!» Что это означает? Это означает: «Раствори его в опыте недвойственного осознавания». То есть то, что ты видишь – это может быть иллюзией твоего ума. Не поддавайся ей.
Подчинение всех существ Ишваре
«Парвати, высшая Деви, дающая знание Брахмана, созерцаемая как Правительница, и она следует за Моими словами. Бесконечный Ананта Шеша, господь бессмертных, который носит мир на голове, также подчиняется Богу. Агни, который постоянно принимает форму Вадавы, выпивает весь океан, по велению Ишвары. Четырнадцать богов, которые простирая силу в этом мире, хранят потомство, все они подчинены ему. Адитьи, Васу, Рудры, Маруты, близнецы Ашвины, и другие Божества все они пребывают по Моему повелению. Гандхарвы, гаруды, рикши, сиддхи, садхьи, чараны, якши, ракшасы, пишачи, пребывают, слушаясь Саморожденного».
Множество живых существ наполняют эту Вселенную. Все они живут в своих локах. У каждого из них своя пропорция саттвы, раджаса и тамаса. У каждого из них свой характер, особенности личности. Каждый из них имеет структуру тонкого тела, состоящую из элементов, присущих его расе. То есть мы живем во Вселенной, которая переполнена живыми существами.
У гандхарвов есть виманы, они являются лучшими пилотами виманов, кроме того, что они очень музыкальны и владеют искусством звука, пения, танцев. Считается, что многие гандхарвы перерождаются в Индии, поэтому что ни индийское кино, то там все время поют, а если там не поют, то это не индийское кино. Очень певучая нация, танцующая нация. Это переродившиеся гандхарвы. То есть они не стоят на месте. Я, когда-то был в посольстве Индии, и посол Индии в России говорил: «У вас тут христиане привыкли Бога почитать со скорбными лицами, а нам нравится петь и танцевать во славу Бога». Это такая дхарма гандхарвов.
Гаруды – класс божественных птиц с сильным элементом огня, которые являются ваханами для богов. Сиддхи – класс магических существ, контролирующих разные энергии, некоторые из них в прошлом были людьми. Чараны – класс божественных поэтов, которые сопровождают Божеств в качестве свиты. Якши – магические полупросветленные существа из свиты бога Куберы, которые охраняют различные богатства. Ракшасы – демоничные существа с сильным раджасом, гневом, очень воинственные, обладающие магическими силами. Пишачи – злобные духи, населяющие тонкий мир и причиняющие препятствия. И все они пребывают, слушаясь Саморожденного. Все они входят в тело Ишвары. То есть, будучи пятнадцатой, шестнадцатой, какими-то более высокими таттвами (двенадцатой, одиннадцатой), все они входят в первую и вторую таттву. То есть все низшие таттвы входят в высшие таттвы. Они не могут ему не подчиняться, потому что Он является их сущностью.
Божественные энергии времени и творения
«Калы, каштхи, нимеши, мухурты, дни, ночи, сезоны, пакши, месяцы, пребывают в подчинении у Владыки потомства».
Что это означает? Мельчайшие единицы времени, обычные единицы времени – все это тоже божественные сущности, божественные существа. Например, есть божество одного мгновения, есть божество одной секунды, есть божество года, божество месяца, божество дня, божество кальп, циклов. Это определенные энергии кала-шакти. Все они так же подчиняются Ишваре.
«Юги, манватары пребывают, подчиняясь Мне, также пары, парардхи и другие деления времени».
Махакала как великое время имеет свои эманации и манифестации. И все эти божества каких-то мгновений, каких-то отрезков времени являются телом Махакалы, а Сам Махакала подчиняется Ишваре.
«Четыре вида существ, движущихся и неподвижных, существуют из подчинения Богу, Высшему Атману. Паталы, все миры, другие Вселенные – все существуют из подчинения Саморожденному. По моему повелению бесчисленные Вселенные с их элементами и действиями прошли, а другие Вселенные с присущими им вещами возникнут потом по воле высшего Атмана. Земля, вода, огонь, ветер, пространство, ум, буддхи, эти сущности пракрити управляются Мной».
Мы живем во Вселенной, где действуют божественные энергии, главная из которых энергия сознания (чит-шакти), энергия блаженства (ананда-шакти), энергия божественной воли (иччха-шакти), энергия божественной мудрости (джняна-шакти) и энергия божественных деяний (крийя-шакти). Вся Вселенная представляет собой процесс, который выражается в тантре в трех словах: нада, бинду, кала.
И что такое нада? Нада – это первичная вибрация, спанда, гудение Абсолюта, когда Абсолют, полный желания творить, гудит. И ОМ – это и есть его гудение. Он гудит, полный потенциала, Он как беременен Творением, но Он не проявлен, Он просто гудит. Это и есть нада. И этот звук в конце ОМ выражает гудение Абсолюта.
А что такое бинду? Бинду означает, что в какой-то точке происходит большой взрыв, сингулярность. Это гудение сгущается и образуется локальная мегаплотная область очень плотного сияния Света. Это и есть бинду. Эта бинду взрывается, и новое Творение проявляется, из первой-второй таттвы начинает проявляться четвертая, пятая шестая и так до всех тридцати шести таттв.
А вот кала – это развертывание более низких таттв из состояния бинду. Бинду – это вторая таттва (Шакти-таттва), нада – это первая таттва (Шива-таттва), а кала – это все проявленное существование, все, что далее проявляется: Садашива-таттва, Ишвара-таттва, Садвидья-таттва, майя-таттва, затем канчуки, пуруша-таттва, пракрити-таттва, буддхи, ахамкара, манас, джняна-индрии, карма-индрии, пять танматр и пять первоэлементов – все, что разворачивается затем, это все есть кала.
Поэтому, согласно тантрийским представлениям, творение это есть нада, бинду и кала, и им соответствуют свет, звук и лучи. Нада – это звук, бинду – это свет, а кала – это лучи. И это не абстрактная философия. Когда мы представляем божеств, мы воспроизводим то же самое на нашем внутреннем уровне, такую же манифестацию. Например, мы представляем чистое пустое пространство. Это соответствует нада в Йоге иллюзорного тела. Затем мы представляем семенной слог Драм. Это соответствует бинду. Семенной слог (Драм или ОМ) полон потенциала творить, он содержит в себе высшие таттвы, готовые развернуться. И затем происходит манифестация: из семенного слога мы проявляемся как божество, наделенное руками, ногами, головой, атрибутами и разворачивается целая мандала. Это кала. Различные качества и признаки разворачиваются из этого состояния.
И Божества, которые здесь описываются, представляют собой чистейшую светоносную часть этого развертывания. Те, которые принадлежат к первым пяти таттвам состоят только из чистых таттв. Другие божества состоят из смешанных таттв (чисто-нечистых), а мы как человеческие существа состоим из нечистых таттв.
Природа майи
«Земля, вода, огонь, ветер, пространство, ум, буддхи – эти сущности пракрити управляются Мной. Майя, которая является источником всей Вселенной, околдовывающая всех воплощенных существ, вечно существует, подчиняясь Ишваре».
Один молодой ученик в одной традиции как-то, разговаривая со своим Гуру, сказал: «Я майю не боюсь, я предался Богу». А Гуру ему сказал: «А я побаиваюсь». Почему? Потому что Гуру знал, что такое майя. Майя – это сверхразумное тело Ишвары. И каждый садху уважительно относится к майе.
Однажды Нарада попросил Вишну показать ему, что такое майя. Вишну попросил его принести кувшин воды. Нарада пошел, но когда он подошел к реке, он встретил красивую девушку. Эта девушка оказалась дочерью местного жителя, какого-то торговца. Нарада без памяти в нее влюбился. Они сыграли свадьбу, у них появились дети. И он вообще забыл, куда шел и про Вишну забыл. Он жил счастливой семейной жизнью несколько лет, а потом произошло наводнение, это селение залило водой и смыло, он потерял жену и детей, а сам в бурной реке боролся за свою жизнь. Эта река опять вынесла его к ногам Вишну. Вишну стоит, ждет и говорит ему: «Так, где вода, Нарада? Я тебя попросил сходить за водой». А там прошло две секунды всего. И все это разыгралось в уме Нарады, а было так реально.
И в другой раз Нарада попался на этом. Вишну любил с ним проделывать такие трюки. Нарада пришел однажды и сказал, что соблюдает брахмачарью гораздо лучше, чем Шива, ведь Шива не выдержал и женился, а он – наиштика брахмачари (брахмачари с рождения). Поэтому он так самодовольно сказал. Вишну посмеялся над ним, затем он силой своей майи создал город и поместил туда Нараду. Нарада познакомился с дочерью царя, влюбился в нее до беспамятства. Там была сваямвара (выбор жениха), и Нарада решил бороться за честь быть женихом этой принцессы. Он не знал, что этот город не настоящий и горячо молился Вишну, которого он не забыл, но ум его же изменился, он уже хотел жениться. Нарада просил красивую одежду. Он же был садху, а чтобы жениться, надо было представительно выглядеть на сваямваре. И Вишну дал ему одежду. У Нарады сложилось представление, что это красивая одежда для свадьбы, для брачной церемонии, а на самом деле Вишну дал ему форму Ханумана. И когда он пришел, все гости начали улыбаться и говорить: «О, сам царь обезьян к нам пожаловал!» Хотя это был Нарада. И Нарада не мог понять, почему его называют царем обезьян. Но когда он посмотрел в зеркало и увидел, как он выглядит, то понял, что Вишну пошутил над ним и выставил на посмешище. Он с большой обидой пришел жаловаться Вишну. А Вишну посмеялся над ним и сказал: «И город, и девушка, и вся эта церемония – все это полностью иллюзия, которая в твоем уме была. Это и есть майя. Ты был обманут».
Что такое майя? Это шестая таттва – сила вселенской иллюзии в абсолютном смысле. Шестая таттва – это неведение.
«Майя отвечает за рисунки на завесе, скрывающей истинную природу Шивы, майя превращает самого Бога в нечто, наполненное ограничениями. Майя-мала и карма-мала возникают благодаря деятельности майя-таттвы».
Так же майя – это все более низкие энергии, например, седьмая таттва (каала), восьмая (видья), девятая (рага), десятая (калаа), одиннадцатая (нияти), двенадцатая (пуруша) и тринадцатая (пракрити). Пракрити – это уровень манифестации, в котором три гуны (раджас, тамас и саттва) находятся в равновесии. Все это майя, и все это подчинено Ишваре.
Можно определить майю, как определенный квантовый срез бытия, даже не атомный, не молекулярный, а световой, квантовый уровень материальной природы. Это источник, из которого эта материальная природа исходит. Майя – это материальная природа на магическом уровне, когда она подчиняется сознанию и непосредственно связана с сознанием. Поэтому тот, кто овладевает майей или даже пракрити-таттвой до некоторого уровня может управлять реальностью, проявлять магические силы. Например, в нижних мирах есть колдун Майя Данава, который является покровителем всех магов, колдунов, оккультистов. Он живет в Талатала-локе. Это Владыка всех колдунов. Он является держателем всех магических практик, тантрических практик, гупта-видья (тайное знание тантры) потому что он управляет этой таттвой. Несмотря на то, что сам он живет в нижних мирах, ему доступно это. Благодаря тапасу он реализовал ее.
«Пуруша, бог, который поддерживает тело, постоянно действует в нем как душа, подчиняясь Ишваре. Видья которая являет высшее состояние, устраняя влияние омрачения действует, подчиняясь Махеше. Поэтому, к чему говорить много? Вселенная является сущностью Моей шакти. Мной управляется все, во Мне оно обретает растворение».
Правильное понимание майи и недвойственности
И что делают нигилисты? Нигилисты, впитав воззрение Адвайты, говорят: «Майя иллюзорна. Она не существует!» Но это не есть воззрение Шанкары. В воззрении Шанкары «Все есть Брахман». Шанкара был брахмавади. В том числе и майя есть Брахман, материальная энергия не иллюзорна, она есть Брахман. Есть большая разница между «Материальная энергия иллюзорна» и «Материальная энергия есть Брахман, а кажется материальной энергией по причине неведения». Вот в этом иллюзия заключается. Отсутствие вивеки (авивека) дает иллюзию. А нигилист что говорит? «Этого всего не существует, это можно игнорировать». Оно существует, но оно пустотно, оно по своей природе является Брахманом, его нельзя игнорировать. Мы не можем игнорировать время, таттвы, богов, различные вселенские энергии, потому что на данном уровне самоотождествления мы с ними связаны и полностью зависим от них, но мы можем видеть их как Брахман, мы можем видеть их пустотность, но не игнорировать их.
Нигилизм – это когда нет вивеки, а просто происходит игнорирование под предлогом воззрения недвойственности, под предлогом воззрения Адвайты. Но абхеда (нет различий) мы принимаем в воззрении, но не в поведении. В поведении мы принимаем бхеда (различие). Божества – это божества, люди – это люди и каждый на своем месте, и это разные уровни энергии, их надо учитывать. А в созерцании мы принимаем принцип «бхеда-абхеда таттва» – и есть различие, и нет различия одновременно, и это непостижимо. То есть мы поддерживаем осознавание, в котором нет различий, но интегрируемся с энергией, в которой есть различия.
И быть садху означает – сочетать все эти три: в воззрении абхеда (нет различий), в созерцании бхеда-абхеда (и есть, и нет различия), а в поведении бхеда (есть различия). Вот тогда мы не являемся нигилистами. Например, взять Шри Шанкарачарью. Шри Шанкарачарья придерживался правил санньясы. Это принцип бхеда. Одновременно Шри Шанкарачарья поклонялся и шакти, о чем свидетельствуют написанные им тексты «Саундарья-лахари» и «Шивананда-лахари». Если бы он сказал: «Все есть иллюзия», зачем бы он писал эти тексты? Это логично? Зачем он поклонялся бы? Но он знал, что в созерцании – бхеда-абхеда (и есть различия, и нет различий), он почитал шакти. А в воззрении он придерживался полностью недвойственного воззрения, поэтому его называли брахмавади.
Высшее знание и освобождение
«Я Бхагаван Иша, Самосияющий, Вечный, Высший Атман, Высший Брахман, и помимо Меня нет ничего иного. Познав это высшее знание, поведанное вам Мною, человек освобождается из оков перерождения в самсаре».
Познать Бога, познать Ишвару означает осуществить принцип, называемый Вишваграса – великое растворение причинного тела в Абсолюте. Освобождение – это и есть Вишваграса. Вот когда говорят про Рамалингу, что он вошел во все тела Творения, имеется в виду, что Рамалинга осуществил Вишваграсу. Малые виды Освобождения наступают уже начиная с буддхи-таттвы. То есть для этого необязательно достигать первой или второй таттв в реализации. Начиная с уровня четырнадцатой таттвы небольшие уровни Освобождения уже наступают. Это называется салокья-мукти, самипья-мукти и сарупья-мукти. Но окончательно полное и высшее Освобождение означает, что йогин проникает в причинное тело (карана шарира), а это означает, что он проникает в пятую, четвертую, третью таттву и затем растворяет их в первой и второй таттве.
Вопрос: «Скажите, пожалуйста, что значит «реализована буддхи-таттва»?»
Глубоко осознанна. Может быть, не реализованная таттва, то есть она есть, но она не осознанна, она вам пользу не может принести. Например, буддхи есть у каждого человека, и каждый человек на основе разума когда-нибудь да действует: принимает важные решения, делает оценки, руководствуется морально-нравственными ориентирами. Вот в нем буддхи-таттва работает. Но он не задумывается о Боге и смысле жизни, а это значит, что его буддхи-таттва работает на пять процентов. А реализованная таттва – это когда вы полностью развили измерение буддхи благодаря созерцанию и вошли в состояние турья, и тогда буддхи стал проводником трансцендентного света Атмана в бодрственное состояние.
Природа реализации таттв
Реализовать означает привнести туда турью. Представьте турью как яркий свет, как яркий фонарь, а таттва — это как помещение, комната. И вы берете этот фонарь, приносите туда, и он светит. Вот это и есть реализация.
Вопрос: «Вы сказали, что майя — это квантовый уровень».
Да.
Вопрос: «А вот нада, бинду, кала... Нада — это первая таттва, ОМ?»
Да.
Вопрос: «Бинду — это вторая?»
Да.
Вопрос: «А майя — это квантовый уровень. То есть это что, свет?»
Да.
Понимание майявады
Вопрос: А вот что такое майявада?
Вада означает «знание». Майявада — это знание майи. Термин майявада по-разному используют. И часто последователей Адвайта Веданты, Шанкары тоже называют майявадой, Его философию называют майявадой, хотя он сам свою философию не называл майявада. А как он называл? Это брахмавада. Но другие, потому что он много говорил об иллюзорности мира, начали его называть майявада. То есть майявада означает «знание майи», например, того, что майя есть Брахман.
А многие понимают под майявадой нигилизм. Мы сами против нигилизма, но не называйте это майявадой и тем более не отождествляйте его с Шанкарой. Я некоторым людям не из нашей традиции говорю: «Отождествлять майяваду с Шанкарой в нигилистическом понимании — это заблуждение». И отождествлять майяваду с нигилизмом — это заблуждение. Майявада — это именно знание майи как Брахмана. Есть даже такое ошибочное мнение, что Шанкара был особым воплощением Шивы, который пришел, чтобы ввести майявадой людей в заблуждение.
Энергии Шивы и учение Шанкары
Вопрос: Майя — это тиродхана-шакти в чистом виде?
Тиродхана. Особая энергия Шивы.
Вопрос: А ануграха?
Ануграха — это не майя. Ануграха — это высшие таттвы: Садвидья-таттва, Садашива-таттва.
Вопрос: А Шанкара как это трактовал?
Шанкара не очень рассматривал энергии. Все, что касается энергии (шакти), — это терминология шайва-сиддханты. Шанкара был настолько возвышенной личностью, что ниже первой таттвы не опускался. Понимаете? В этом его смысл! И Адвайта Шанкары — это очень высокое парение, первая-вторая таттвы максимум, поэтому его очень сложно понять. Другие люди не могут его понять, потому что они не способны сразу подняться на эту таттву. Им даже это кажется не интересным, скучным. Вот есть энергии, есть боги — вот это интересно! А «Все есть брахман!», — и что? И все? Шанкару можно по-настоящему понять на стадии просветления.
Развертывание таттв и субъектность восприятия
Вопрос: Развертывание по 36 таттвам, о котором вы говорили, на самом деле в Адвайте же не существует. Это же все одномоментно?
Да.
Вопрос: То есть, если сейчас все раскладывать, то во времени этого не существует?
Это не существует для Шивы и для Шакти. А для всего, что ниже, развертывание есть. Всегда надо спрашивать: «Для кого именно не существует?» Потому что субъектность очень важна. То, что для одного существует, для другого не существует.
Например, есть перед вами человек, верящий в коммунизм или национал-социализм, неважно в какую идеологию. Для вас эта идеология реально существует, чтобы стать объектом вашей веры и приверженности? Наверное, ни для кого. Смешно было бы, чтобы садху верил в какие-то идеи ниже, чем Адвайта, чем Дхарма. Для вас смешно верить в грубые идеи. Или есть идея расового превосходства. Для вас эти идеи не существуют как то, с чем можно отождествляться. То есть они иллюзорны, они — выдумки человеческого ума.
Таким же образом майя (все это творение) с точки зрения божеств высших таттв, Махамандалешваров, акалов, шамбавов, шактов не существует. И когда Васиштха в «Йога Васиштхе» говорит, что ничего этого не существует, это — одно Сознание, то, с какой таттвы он говорит? С первой либо со второй.
Классификация таттв: чисто-нечистые и нечистые
Вопрос: Чисто-нечистые — это уже с точки зрения существ, которые забыли Бога?
Вас интересуют именно смешанные, чисто-нечистые? Чисто-нечистые таттвы — это седьмая калаа-таттва (первые канчуки, идея ограниченной деятельности «Я делатель»), восьмая видья-таттва (идея «Мое знание ограничено»), девятая рага-таттва (идея «Мне чего-то не хватает, я не являюсь пурнатвой, самодостаточным»), десятая каала-таттва (идея «Я не вечен, я живу столько-то», дискретное восприятие времени) и одиннадцатая нияти-таттва (идея разделенности в плане места «Я — здесь, а это — там», например, «Если я — здесь, то я уже не на Кайласе»). Вот такие ложные представления.
Также к смешанным таттвам еще относится пуруша-таттва. Что такое пуруша-таттва? Это Шива, связанный предыдущими канчуками, Абсолют, воспринимаемый через ментальное тело, так можно сказать. И вот смешанные таттвы — это майя-мала. Майя-мала создает иллюзию многообразия, и эта иллюзия многообразия в виде канчук связывает душу.
А что такое канчуки? Это те же самые божественные энергии, пять чистых таттв, которые отражены в майе. И когда они (чит-шакти, ананда-шакти, джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти) отражены в майе, они становятся пятью канчуками. Майя здесь представляет собой роль кривого зеркала. Это все смешанные таттвы.
А нечистые таттвы уже ниже, начиная с тринадцатой таттвы (пракрити-таттва), когда идет уже уплотнение, и здесь активна карма-мала. То есть смешанные таттвы — это майя-мала, а нечистые таттвы — это уже карма-мала. А сама шестая таттва (майя) дает анава-малу, самую последнюю малу, которая растворяется в последнюю очередь (анава — иллюзия ложной индивидуальности, иллюзия ограниченной индивидуальности).
