«Не имея ни цвета, ни качеств, ни формы сияет лучезарная природа сознания – всевышнего Источника. Она есть ярчайший свет».
Шри Ади Шанкарачарья, «Десять шлок об Атмане»
«Сознание, помещенное в тело, наяву, в сновидениях и во сне без сновидений после страданий многих рождений вновь околдовывается иллюзией».
«Йога Кундалья Упанишада»
Учитель говорит: «О, ученик, пойми, что сознание непросветленного индивида находится в состоянии неведения относительно мира и себя. Живые существа заблуждаются, полагая мир объектов твердым и реальным, а себя в этом мире чем-то отдельным от объектов. На самом деле мир проявленных феноменов – только сознание, великий исконный свет – источник, причина бытия – это собственное сознание индивида в его исконной чистоте. Вся видимая вселенная состоит из энергии сознания. Эта энергия представляет собой свет и звук. Ничего нет ни внутри, ни снаружи, кроме как бесконечно проявляющейся в континууме пространства-времени микро и макрокосмоса великой игры энергии сознания (чит-шакти).
«Знай это: то, что имеет форму – нереально, то, что бесформенно – вечно».
Авадхута Даттатрея, «Авадхута Гита» (гл.1)
Природа мироощущения и бхавы
Мир как проявление сознания не существует сам по себе, но всегда соединен с сознанием. Мы едины со всеобщим вселенским сознанием, мы разделяем общую картину мира для человечества. Манушья-бхава (ощущение себя человеком), манушья-дришти (общечеловеческое кармическое видение) формируется в течение данного рождения. После завершения этого рождения некоторое время оно еще остается, затем оно может измениться. Манушья-бхава может поменяться на дивья-бхаву, даже при жизни бхава может поменяться. Манушья-бхава может поменяться на пашу-бхаву (сознание животного), прета-бхаву (сознание низшего духа), асура-бхаву (сознание асура) или брахма-ахам-бхаву. Бхавы (мироощущения) меняются в течение жизни и в процессе реинкарнации. Обычно мы не осознаем нашу бхаву, мы считаем, что все так чувствуют, все так думают – это ошибка.
Например, рыба не пребывает в бхаве человека, вирус пребывает в своей бхаве, орел пребывает в своей бхаве, даже разные люди в разных бхавах пребывают. Бхава – это именно эмоциональный окрас, мироощущение, присущее нам, и все люди имеют схожую бхаву, но разные расы разделяются, разные нации имеют разные бхавы, и разные классы существ тем более имеют разные бхавы. Мы начинаем с того, что мы признаем свои ограничения, осознаем, что в нас есть манушья-бхава (бхава, присущая человеку), а значит и все ограничения, присущие человеку, и все возможности, присущие человеку. Манушья-бхава содержит частицами, какими-то процентами пашу-бхаву, асура-бхаву, прета-бхаву и, возможно, дивья-бхаву тоже. Когда у нас пробуждается дивья-бхава, мы чувствуем себя возвышенно.
Вопрос: Ом, Гуруджи, а чем отличается бхава сансарных божеств от божеств выше которые?
Глубиной. У высших божеств все окрашено дивья-бхавой и брахма-ахам-бхавой, они пребывают в мукти-бхаве (бхаве освобождения). У сансарных божеств смешанные бхавы и эгоистичная бхава смешивается с другими бхавами. Говоря проще, сансарные божества имеют не такой распахнутый и не такой глубокий, не такой чистый ум, хотя он выше человеческого. Великие боги (маха-девы) имеют непостижимую, непостижимо чистую бхаву.
Трансформация бхавы на духовном пути
Когда мы вступаем на духовный путь, наша задача заблокировать тенденцию ума впадать в низшие бхавы: в пашу-бхаву, в асура-бхаву, прета-бхаву, то есть в сниженные тоннели реальности вход запрещен, нельзя их усиливать. Нельзя опускаться до умонастроения животных наслаждений, нельзя опускаться до умонастроения какого-то низшего ограниченного духа и нельзя впадать в извращенное состояние асура, борьбы и прочего.
Затем мы очищаем манушья-бхаву до дивья-бхавы. В процессе очищения манушья-бхава перерастает в дивья-бхаву, в чистое божественное, возвышенное, любящее преданное мироощущение, полное божественного величия. Наконец внутри дивья-бхавы, практикуя джняна-лайя-йогу, мы должны обнаружить брахма-ахам-бхаву. Так происходит изменение бхавы.
В процессе изменения бхавы меняется понимание мира. Например, низшие бхавы: манушья-бхава, пишача-бхава, прета-бхава, пашу-бхава – это все бхавы, которые воспринимают мир раздельным, никакой связи с сознанием. Сознание – это одно, а мир – это другое, и все такие существа слишком поглощены собой, поглощены своими представлениями. Мир не включен в их сознание никак, и они всегда находятся в неадекватности восприятия мира. Они в меру животного адекватные, но дальше они не адекватные. Например, кот он немного адекватен в своей среде кота, если вы его поместите сюда куда-то в дом, в чужой коллектив или возьмете на руки, он будет царапаться, кусаться, убегать, не понимать, что вообще происходит, то есть уже дом, мир людей, если он не домашний кот, то для него это непостижимая реальность. Другие люди, все это для него слишком сложно, вот мышь или другой кот – это еще понятно.
Сознание с нижними бхавами неадекватно воспринимает мир, но по мере подъема в дивья-бхаву мы понимаем, что мир включен в сознание, наше восприятие реальности все более адекватно. Мы понимаем тонкие законы, начинаем понимать тонкие законы мироздания. Тонкие законы мироздания совершенно шокирующие даже для обычного человека: мир пустотен, мир нереален, мир есть проявление сознания, где бы и что бы в сознании не возникло – то там и проявляется, о чем ты думаешь – тем ты и становишься, в основе всех явлений лежит Брахман, который подобен великой пустоте, светоносной пустоте, творческой, рождающей все явления, силой внимания активируется божественная вибрация (спанда), которая способна создать где угодно, что угодно и когда угодно.
Понимая этот принцип, мы получаем базовое знание, базовый ключ для управления своей судьбой. Однако сколько бы мы ни получали такие знания, часто мы чувствуем, что несмотря на эти знания мы никак своей судьбой управлять не можем, потому что это пока воззрение и крийя-джняна (тренировочная джняна). До реального управления судьбой еще дело не дошло, тем не менее очень важный фундамент закладывается, и мы его должны закладывать вновь и вновь.
Четыре уверенности ануттара-тантры
По мере того как такой фундамент закладывается в нас, нарастают четыре уверенности, присущие именно учению ануттара-тантры:
Первая уверенность: В силу понимания ключевой точки свободы осознавания в его наготе происходит привыкание к тому, что все явления беспрепятственно возникают, и их восприятие дает уверенность в пробужденности всех явлений. Мы привыкаем к тому, что, созерцая без оценок и суждений, позволяем всем явлениям беспрепятственно возникать, не цепляясь за них, оставаясь в пробужденном сознании.
Вторая уверенность: Когда все явления возникают в состоянии созерцания, то в первый миг восприятия происходит естественное освобождение всех явлений в их природе, не дожидаясь последующего мгновения. В первый миг восприятия явления освобождаются, и вы должны для себя спросить: «А вот в первый миг моего восприятия явления для меня освобождаются или нет? Первый миг касания губами во время питья воды, первый миг смотрения на восход, первый миг смотрения на божество, первый миг восприятия своих концепций освобождаются или нет?» – должны освобождаться.
Вопрос: Умственно освобождаются, но дальше?
А умственно как именно?
То есть понимаешь, что это иллюзия, интеллектуально, но это помогает в определенности?
Как крийя-джняна (тренировочная джняна). Да, то есть не освобождаются, по сути, но для ума как-то. Для ума кладутся на полку самоосвобождения, то есть сортируется хотя бы к ним правильное отношение. Да, мы с этого должны начать. Мы хотя бы на уровне ума должны правильное отношение породить, и это называется крийя-джняна, но затем мы должны упражняться в истинном самоосвобождении.
Третья уверенность: Так как явления и их восприятия – это облики беспочвенной пустоты. Пустота всегда беспочвенная, мы распознаем пустотность всех явлений, то выходим за пределы сковывающих цепляний и напряженных усилий, пребывая в бездействии раскрепощенного покоя в естественном присутствии. Когда обнаруживается беспочвенная пустота всех явлений, то и вы сами расслабляетесь, оставляете цепляния, напряженные усилия, и приучаетесь внутри пребывать в недеянии в естественном состоянии.
Четвертая уверенность: Все явления исчезают сами собой в естественном состоянии. Как Гаруда свободно парит, расправив крылья в небе, пересекая горы и моря, так и йогин, проникнув в свободу всех явлений, уверен в ненужности их повторного освобождения. Оставаясь в покое без действий, недеяния в постижении того факта, что все явления естественно освобождаются сами собой.
Таковы четыре уверенности в ануттара-тантре. Эти четыре уверенности – это четыре последовательности углубления созерцания, которые описаны в «Сиянии» том 1, где они называются арамбха, гхата, паричайя и нишпатти.
Единство Духа: непрерывная нить из шелка
Ступени поддержания непрерывного созерцания
На первой ступени лайя-йог может непрерывно быть в присутствии, не отвлекаясь с момента пробуждения до наступления сна. Она называется «начало» (арамбха) или «поддержание созерцания в движении». Независимо от того, что вы делаете в повседневной жизни, вы можете поддерживать вашу медитацию ровно, без перерыва отвлечений. Однако присутствие на этой ступени невозможно поддерживать ни в слабом сне, ни в глубоком.
Вторая ступень «сосуд» (гхата), «созерцание в сновидении». Йогин на этом уровне способен быть в ясном присутствии во сне со сновидениями, однако медитация не проникает в глубокий сон без сновидений.
Третья ступень «нарастание» (паричайя), «глубокое созерцание». На этой ступени присутствие проникает в глубокий сон без сновидений, но есть еще тонкое неведение, так как нет раскрытия тонких уровней Ясного Света.
Четвертая ступень «завершение» (нишпатти), «реализация просветления». На этой ступени йогин раскрывает четыре пустотных света и созерцает изначальный свет реальности, устраняя последние остатки омраченности.
Стадии духовного развития
Двигаясь постепенно, мы проходим по семи землям мудрости, по стадии шестнадцать кала, повышаем свои стадии созерцания. Стадия «встреча со светом» означает, что вы соприкасаетесь с внутренней глубиной и светоносностью, хотя ваш ум и ваши кармы не готовы, чтобы это поддерживать, но это оставляет впечатления, изменяет вашу жизнь. Стадия передачи означает, что ваша внутренняя осознанность начинает выходить немного на первый план и позволяет вам растворять небольшие мысли и концепции.
Вопрос: Ом, Гуруджи, а что значит небольшие, то есть, где уже глубже, а вот еще передача?
То, что не касается ваших фундаментальных цепляний, ваших надежд, фундаментальных страхов, фундаментальных привязанностей, то, что на поверхности. Есть мысли, которые скользят, они пришли-ушли, вы поиграли концепциями – они растворились, а есть мысли, которые глубоко укоренены в вашей судьбе и вашей душе, и от них не так-то просто избавиться. Например, мысли о соседе в поезде – это одни мысли, а мысли о матери – это другие мысли, разная глубина, соответственно и растворяются они по-разному.
На стадии передачи неглубокие эмоции, неглубокие мысли растворяются силой созерцания. На стадии зачатия надежды и страхи исчезают, и даже глубокие мысли, фундаментальные мысли, достаточно для вас фундаментальные с вашим эго и вашим «я» и привязанностями, и страхами растворяются. На стадии зачатия вы уже чувствуете «я уже не человек, но еще не Брахман». На стадии вынашивания еще более глубокие двойственные представления, связанные со временем, пространством, причинностью освобождаются, они очень тонкие и очень фундаментальные.
На стадии вынашивания меняется бхава, окончательно меняется бхава, потому что ваши привычные шаблоны отождествления полностью растворяются и на первый план выходит бхава естественного осознавания. Наконец на стадии рождения все это проникает в ночь, в сон, в глубинные слои бессознательного, то, что было днем, повторяется ночью. На стадии вынашивания такого нет, на стадии вынашивания только днем вы король, вы царь, вы едины с Брахманом почти, но только днем, а ночью вы никто, ночью вы шут гороховый, ночью обычное сансарное существо, все также, все теряется. Очень сильная разница между вынашиванием и рождением, но на стадии рождения вы днем король и вы ночью король, больше ничто не способно вас взять в плен, никакие иллюзии, вы пребываете в чистом состоянии света, чистого осознавания.
Стадия зачатия подобна восхождению на трон. Стадия вынашивания подобна укреплению царства, а стадия рождения подобна полной победе царя над всеми врагами. На стадии зачатия и стадии вынашивания враги еще есть, но они далеко во сне без сновидений, а стадия рождения подобна полной тотальной окончательной бесповоротной победе над всеми врагами. Под врагами имеются клеши, омраченные состояния, неведение.
Вопрос: Гуруджи, скажите, а это сопровождается каким-то чувством, то есть, я, например, концентрируюсь на чувстве «я» и возникает какая-то определенная легкость в области анахата-чакры и это является тем, на что нужно опираться или искать что-то другое?
Это сопровождается множеством различных чувств, гаммой различных чувств, но может и не сопровождаться – это зависит от вашей кармы и чистоты каналов, но здесь чувства не так важны. Здесь важно сознание. Это сопровождается прежде всего тремя типами распахнутости, переживанием таких трех типов распахнутости:
Во-первых, вы осознаете, что пространство внешних явлений распахнуто в великой и изначальной пустоте, не имеющей осознавания, меняется отношение к внешним явлениям.
Во-вторых, вы ощущаете, что пространство внутренних мыслей тоже распахнуто в великой естественной чистоте, где они не оставляют следа, как птицы в небе не оставляют следа или рыба в воде в отношении внутренних мыслей.
В-третьих, пространство тайного пробужденного ума за мыслями распахнуто в обнаженной открытости, ваше внутреннее пространство за мыслями представляет собой анашрита-шиву (обнаженное пространство осознавания), то есть без концепций, без покровов пяти оболочек, ума и образов, вообще фиксаций и цепляний, оно открыто полностью.
Все эти три пространства пребывают в едином безыскусном естественном несотворенном присутствии. Это ощущается, но нельзя сказать, что это ощущение ветерка или легкости или звона в ушах. Все эти ощущения происходят от ветров, чакр, каналов, они могут быть или не быть в зависимости от конфигураций энергетического тела, но ощущается все это тонко в сознании.
Вопрос: Гуруджи, можно так сказать, что на стадии зачатия, если она реализована, то страхи привязанности, связанные с эго полностью растворены именно с личностью?
Да, на стадии зачатия отбрасываются надежды и страхи, эго. Вы становитесь другим человеком.
А уже когда вынашивание там уже более фундаментальные установки растворяются, то есть связанные с внешним миром, со вселенной?
Не с внешним, а скорее с глубинной природой реальности и внешних элементов и внутренними вещами, те, которые раньше вообще не замечались. Например, вы жили во времени и вам было хорошо, вы его не замечали, родились прошлое-будущее, а затем ваши представления начали растворяться и вместо видения прошлого-будущего возникло видение единства времени. Глубинные установки – это канчуки, вот канчуки растворяются на этой стадии.
Природа реальности и единство с сознанием
Пойми: внешний мир подобен эху в горах, радуге в небе, миражам в пустыне, придуманным рогам у кролика, его не существует в объективном смысле, как сновидение есть лишь в уме сновидца, так и у него нет независимой от «я» собственной природы.
«Подобно тому, как во сне человек простым желанием творит многие объекты, а при пробуждении все исчезает и остается одно лишь сознание «я».
«Шива Самхита»
Все объекты лишены самосущего бытия и имеют природу пустоты, а то, что воспринимается нами как мир проявленных феноменов: собственное тело, горы, реки, небо, деревья – лишь магическая игра, которая ежесекундно творится и непрерывно удерживается нашим сознанием. Это всего лишь бутафория, искусная голограмма, объемный кинофильм, мастерский трюк, виртуальная реальность, отражение, подобное тому, что видится в зеркале, кажущееся, но не имеющее даже капли самобытия.
Внешняя реальность едина со сознанием означает, что, когда мы делаем ритуал, выражаем санкальпу и делаем поклонение, например Вишну, то в нас возрастает способность поддерживать что-либо (стхити-шакти), если мы делаем упасану Лакшми, то у нас появляется ум как у Лакшми, я могу что-то проявить, я могу силой воли проявить красоту, лучезарность, процветание, изобилие, рост, расцвет. Если мы делаем упасану Даттатрее – это означает я могу видеть мир недвойственным, свободным, спонтанно освобожденным, а если мы делаем упасану Сарасвати – это означает я могу быть ясным, ясно относиться к реальности, очень умным, очень искусным, очень мудрым. Если мы делаем упасану Шиве – это означает я могу быть счастливым без всяких привязанностей, быть йогом, садху, отрешенным от этого мира, играть, наслаждаясь, забавляясь им.
Изменяя свой ум, мы ощущаем изменения в нашей жизни. Каждый ритуал производит изменение в уме, можно сказать новые нейронные связи формируются в мозгу. Происходит изменение в сознании, новые самскары формируются в тонком теле, и в нашей судьбе происходят небольшие незримые изменения, поскольку наша личность, характер изменяется, и кармическое видение очищается. Это не сразу видно, но через некоторое время мы обнаруживаем, что мы изменились, наши внутренние настроения тоже изменились и в нас какие-то новые силы пробудились.
Например, многие практикующие, которые в жизни никогда не проповедовали, не обучали других, просто были обычными людьми, через некоторое время в монашестве вдруг чувствуют, что они могут это делать. Гуру говорит им: «Поезжай куда-нибудь», — и он сам едет, приезжает и собирается много людей, слушают его, хотя он не обладает особенными какими-то качествами. Что это? Это значит джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти пробудились через милость благословения древа Прибежища и силы пробудились. Другие люди, которые жили очень скромно в миру, отрешенно от материальной энергии, в них пробуждается энергия иччха-шакти, они свободно могут оперировать различными энергиями, не привязываясь к ним на благо дхармы, или пробуждается внутренняя ясность, способность оперировать сложными философскими вопросами. Это знак того, что разные шакти: джняна, иччха, крийя и другие пробуждаются, и это только начало. Почему они пробудились? Потому что в результате садханы мы изменили свой ум, и внешняя реальность тоже меняется.
Сущностное неведение и майя
Эти изображения словно накладываются на изначально свободную, вечно чистую природу нашего «я», как бы закрывая ее, и вследствие этого возникает сущностное неведение.
Сущностное неведение называется майей. Майя – шестая таттва, энергия, которая вуалирует реальность тиродхана-шакти Шивы. Сущностное неведение означает сознание, ум начинает создавать тонкие проекции вместо того, чтобы пребывать в естественной осознанности, не вынося никаких оценок, суждений, не создавая мыслепроекции. Ум начинает примысливать. Этот домысливатель в этом аспекте ум называется викалпака. Викальпа означает определенные вибрации, мысли ума, а такой ум – викалпака – тот, кто домысливает, примысливает, что-то выдумывает, что-то фантазирует в отношении реальности Бога.
Вопрос: Ом, Гуруджи, скажите, а что делать, когда вступает, викалпака начинает свою деятельность, если заметить это за ним возникает новая мысль, нужно остановить деятельность викалпаки и это только дополнительная пища этому костру, то есть он зацикливается сам на себе и начинает как бы тень бороться с тенью?
В духе ануттара-тантры мы не боремся с умом и с домысливаниями, мы позволяем уму растворяться в естественной природе, но, чтобы растворяться в естественной природе было позволено, мы должны понимать, что эта естественная природа есть, доверять ей, открыть ей и расслабляться в ней и укореняться в ней. Если же мы не чувствуем уверенность в этой естественной природе осознавания, мы должны применять метод исследования мыслей, например откуда они берутся. Затем, обнаружив наблюдателя, отделить себя от мыслей и пребывать в состоянии наблюдения. Сам факт наблюдения мыслей вместо того, чтобы следовать за ними, ослабляет мыслительную активность, выводит ее на периферию, укореняет в наблюдателе.
Истинная природа реальности
Мы постоянно ошибаемся относительно истинного положения дел во вселенной. Излюбленный прием нашего «я» – считать себя субъектом, а весь внешний мир – объектами. Вещи лишь кажутся видимыми, проявленными, хотя на самом деле не существуют. Их источник, конечная причина – наше собственное «я», то есть сознание в его истинной таковости, фундаментальная, вечная часть ума, которая глубже концепций и неподвижна в своей основе.
Сараха говорит: «О, глупец, будь уверен: все видимое разнообразие лишь проявление твоего «я».
Махасиддха Сараха
Все вещи Вселенной созданы мыслью и умом.
Итак, когда говорят все видимое во вселенной лишь проявление твоего «я», все вещи созданы умом, под умом, под природой Ума имеется в виду не наш ум в настоящем моменте. У нашего сознания есть привычный фокус, и этот привычный фокус и есть наш ум, но, когда говорят, что все вещи снаружи есть проявление ума или проявление природы Ума, то под этим имеют в виду не тот фокус ума, в котором мы в настоящий момент пребываем, а состояние турьи, как природы всех явлений. Иногда это называют умом, для чего, чтобы указать на то, что это все находится внутри тебя – это не покидает потока твоего сознания. Праджняна, вимарша-шакти, осознавание.
Итак, осознавание наделено естественной присущей медитацией. Как только мы начинаем обнаруживать, отслеживать осознавание, мы обнаруживаем, что медитация ему присуща по умолчанию. Это состояние всегда медитативно, даже если вы не умеете медитировать. Сам факт обнаружения осознавания делает вас медитаторами, потому что осознаванию присуща медитация также как воде, например, присуща влажность или огню присуще жар, тепло. Поэтому факт внутреннего наблюдения, обнаружения процесса осознавания делает нас естественными медитаторами, если мы держимся внимательно его. Когда мы держимся длительное время, то из этой медитации осознавания просветленные качества возникают самопроизвольно. Разнообразные просветленные качества, в том числе и силы (сиддхи). Без мантр, без визуализации, без ритуалов, без магических снадобий, алхимических эликсиров, без призывания существ и отпускания, без выполнения пранаямы и так далее естественно. Это называют акальпита-сиддхи в отличие от сиддх, которые создаются более искусственными путями (кальпита). Почему? Потому что пребывание в естественном осознавании является тапасом высшего уровня, такой же глубокой медитацией, которая порождает разнообразные совершенства.
Исследование природы ума и стадия зачатия
Когда мы исследуем, какова природа ума и откуда появляются мысли, мы обнаруживаем, что за всеми мыслями остается «я-мысль» («ахам-вритти»). Исследуя «я-мысль», мы обнаруживаем, что она исчезает в момент исследования. Таким образом, ум исчезает, возвращаясь к великому источнику. Это конец двойственной практики и завершение иллюзий, каждое существо, объект в сансаре обнаруживается как происходящий от ума. Небеса с божествами во дворцах и ады с мучениками – все обнаруживается как вышедшие из единой основы – сознания «Я».
В таком случае, когда исследуется осознавание «я», то говорят так: «Сансара изначально чиста без отречения. Нирвана спонтанно присутствует без достижения». Обнаружение исконной чистоты сансары и изначального спонтанного присутствия нирваны без достижения ее – это и есть стадия зачатия.
При тщательном исследовании сознания «я» оно не выдерживает проверки на самобытие и тает, обнаруживая свою подлинную величественную природу без конкретных качеств, без фиксированных границ, без центра или краев. Ум, в своей основе, пуст, чист, самосияющ, лучезарен, не запятнан грехами, недостижим для концепций, совершенен без какой-либо практики и пронизывает собой все. Мир в его основе подобен уму, различия же в мирах (локах) обусловлены не различием в самобытии миров как таковых, а различием в кармическом видении существ, то есть девов, асуров, людей, существ ада. Живые существа непрерывно проецируют реальность изнутри вовне, а затем воспринимают ее как внешние объекты, считая себя субъектами. Так боги, глядя на реку, видят нектар, асуры – оружие, люди – воду, рыбы – дом, голодные духи – гной и испражнения, а существа ада – огненную лаву.
Фундаментальный принцип кармического видения всегда говорит, что дело в тебе самом, как в том, кто проецирует реальность. Поэтому часто, когда кто-то проявляет какие-то негативные чувства, то ему говорят: «Сначала попробуй понять, что все дело в тебе самом, что тебе надо обратиться к себе и найти корень негативных чувств. Если ты хочешь искать корень негативных чувств снаружи, ты никогда их не найдешь». Корень негативных чувств в тебе самом, ты генератор этих негативных чувств. Да, внешние явления могут быть вторичными причинами, которые провоцируют на негативные чувства, но корень самих негативных чувств он в тебе самом. Если ты это поймешь, ситуация запутанности, в которой ты оказался, разрешится.
Например, мы оказались в запутанности в ситуации с сансарой, мы пребываем в разных ограничениях сансары и тогда мы можем думать: «Какая отвратительная сансара, не хочу перерождаться, умирать, стареть, болеть». Гуру говорит так: «Корень этой сансары он в тебе самом. Ты сгенерировал такой мир. Ты сгенерировал мир, в котором тебе приходится иметь плотное тело, стареть, рождаться, перерождаться, болеть, умирать, испытывать карму и так далее. Если корень сансары в тебе самом, значит ты можешь эту ситуацию изменить. Если он не в тебе самом, значит ты бессилен что-либо изменить. Ты всегда будешь в ограничениях. Именно в этом кроется великая надежда освобождения. Узнав этот корень, который генерирует эту сансару, ты можешь изменить сам себя и тогда сансара очистится и преобразится в освобожденное видение».
Вопрос: Гуруджи, то есть на стадии зачатия сансара узнается как нирвана да? То есть на уровне интеллекта воспринято это да?
Не только интеллекта, на уровне сознания, осознавания.
– То есть на уровне именно переживания?
Сансара и нирвана обе они пребывают в великой, всеобъемлющей чистоте, открытости бесконечного пространства. Вы воспринимаете их как одно.
– То есть, если определить, то сансара – это двойственное восприятие, нирвана – это когда субъект с объектом слился и как одно все воспринимается?
Да, и на стадии зачатия вы воспринимаете их как одно, уже не существует такого жесткого разделения, а чем дальше, тем это разделение все больше уходит и единый «вкус» нарастает.
– То есть зачатие – это именно ключевое отличие от передачи, когда субъектно-объектное восприятие ушло на задний план?
Да, в передаче есть вспышка некая, но вы не видите это единство.
Работа с кармическим видением
Все является сотворенным нашим восприятием. Восприятие обусловлено прошлыми кармическими следами (самскарами). Понимая это, мы можем работать со своим умом, очищая самскары и изменяя кармическое видение в лучшую сторону. Пока пустота и лучезарная природа Ума не познана, всегда есть завеса неведения, скрывающая истинное «Я». Вследствие этого мы склонны цепляться за свои кармические следы, считая их незыблемыми и реальными. Тогда мы попадаем в рабскую зависимость от своих же проекций и становимся одной из этих проекций. Вера в плотность мира не оставляет нам шанса что-либо изменить, и мы оказываемся схваченными своими собственными представлениями. Так мы обнаруживаем себя в состоянии фундаментального заблуждения, удел которого – страдания от неведения, рождение, смерть, новое рождение в этом порочном кругу «дурной бесконечности». Однако поскольку нет ничего вечного и самосущего, эту «дурную бесконечность» можно устранить и разорвать порочный круг неведения. Преодоление такого неведения – истинная цель практики.
Не понимая, что истинный источник света – его собственная самость и мысленно воспринимая объекты отдельными от себя, невежественные входят в заблуждение. Шри Рамана Махариши, «Шри Рамана Гита»
Разгадай эту великую загадку, о дорогой, открой свои глаза и распутай узел. Кто переживает рождение? Кто познает? Кто ты, мое дитя, кто ты?
Сиддха-йогини Мадаласа
Панчакритья и девять действий
У каждого человека есть энергия. Энергия проявляется в процессе жизни, этот процесс называется панчакритья (пятеричное проявление энергий) – это то же самое как Шива творит вселенную, разрушает, поддерживает, сокрывает, освобождает. Таким же образом каждый из нас это осуществляет. Он это осуществляет в девяти действиях: в трех действиях тела, в трех действиях речи и в трех действиях ума, итого сорок пять проявлений. Сорок пять проявлений нашей энергии исчерпывает все жизненные обстоятельства, у нас ничего, кроме этого, в общем нет. Можно даже сказать, что девять действий исчерпывают все жизненные проявления. У нас есть тело, речь и ум, чего-то другого нет больше, и действия тела, речи, ума могут быть либо мирными, либо нейтральными, либо гневными. Итого, все что мы можем самого невообразимого совершить – это всего девять действий, даже если мы будем кричать, вопить, бегать, совершать сумасбродные действия, что-то выдумывать, что-то невообразимое говорить, скакать, приседать, воображать, петь – все равно мы не сможем чего-то такого вообразить или сделать помимо этих девяти действий.
Этими девятью действиями описывается вообще все самое возможное. Они могут быть мирными, нейтральными или гневными, то есть трижды три – девять, а если умножить на пять – это детализация, то есть они могут быть либо созидающими, либо поддерживающими, либо разрушительными, либо скрывающими божественность, уводящими от Бога, либо освобождающими, то есть просветляющими, приводящими к Богу, то есть всего сорок пять оттенков, то есть всего девять действий и сорок пять оттенков всего этого. Всем этим, девятью действиями и сорока пятью оттенками исчерпывается вся наша сансарная активность. Все живые существа, то есть люди они очаровываются и подпадают под влияние и зависимость от этих проявлений своей энергии, они околдовываются своими собственными проявлениями, а задача в том, чтобы не придавать значения проявлениям своей энергии.
Отождествление с энергиями и путь вайрагьи
Например, если у кого-то есть энергия силы, энергия гнева, энергия раджаса, то он отождествляется, он верит: «Я сильный, я вот такой гневный, я такой раджасичный», — и он создает в уме образ себя. А если у кого есть энергия жадности, зависти и гордости, он создает такой образ себя: «я жадный и гордый», — помимо сознательного контроля. Если у кого-то есть энергия привязанности, воли и, например, такого самопроявления, он тоже привязывается к этому, и каждый отождествляется с собственными проявлениями энергии, не подозревая, что все это не он, и такая привязанность отождествления – это рабство.
Эмоции, желания – это все энергии, это не мы. Разнообразные ментальные клеши, представления, желания действовать в определенном направлении, желания думать в определенном направлении, разные шаблоны, стереотипы ума – все это энергии разных тел, но это не мы. Садху, чтобы отвязаться от энергии, в том числе и внешних, желания обладания чем-либо вовне, проявляться вовне, и садху вступает на путь вайрагьи. Вайрагья означает отрешаться от энергии проявления. Например, энергия проявления проявлялась в обладании чем-то: «Отрешаюсь, принимаю обеты санньяси». Энергия проявлялась в виде каких-то способностей: «Отрешаюсь, не демонстрирую способности, не привязываюсь». В виде шаблонов ума, привычки говорить, думать на некоторые темы, иметь какие-то концептуальные идеологические убеждения: «Отрешаюсь, не имею фиксированных идей». В виде разных черт характера, которые проявлялись снова и снова: «Отрешаюсь». Это вайрагья, в виде любых шаблонов. Вайрагья означает вырвать свое сознание от зависимости энергии, также энергия клеш – отрешаюсь. Вырвать свое сознание, высвободить от зависимости от энергий – это большая победа для йогина.
Вопрос: Ом, Гуруджи, скажите, а когда мы распахиваем внешнее, внутреннее пространство за умом, мы на некоторое время отрешаемся, то, что вы сейчас описываете, парализуем эти виды деятельности или это не прямо связанный процесс?
Вхождение в распахнутое состояние осознанности естественным образом зарождает вайрагью, даже если этим энергиям позволяется немного танцевать. Мы эти энергии не блокируем, но вайрагья все равно происходит. В этом уникальная особенность учения сахаджаяна, ануттара-тантры. Например, в учениях сутры раджа-йоги надо остановить эти энергии, и только тогда зарождается вайрагья и отрешение происходит, когда они остановлены. Когда им позволяется двигаться – это невозможно, если мысли двигаются, вы не можете быть в дхьяне. В энергии тантры путем трансформации это все осуществляется, какие-либо энергии мы берем и представляем в чистом видении. Здесь в ануттара-тантре эти энергии оставляются как есть и главное не работать с самими энергиями, а открыть распахнутую основу природы Ума. Когда мы входим в распахнутую основу природы Ума, вайрагья зарождается сама, и несмотря на то, что эти энергии двигаются, мы себя от них отделяем. Эти энергии становятся как на периферии безопасными.
– Ом, еще такой вопрос, последовательность именно внешнее, внутреннее или может происходить в любом порядке?
Это может происходить в любом порядке в зависимости от типа санкальп, которые вы делаете, и от ваших склонностей.
Первое открытие естественной природы Ума через самоисследование и самадхи
Понимая, что для нас очень важно прекратить неведение и раскрыть изначальную природу Ума, ученик выполняет практику самоисследования: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «я» цвет и форму? Существует оно или не существует?». Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», — мы получаем ответ от «я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «я»?» и сосредотачиваемся на этом «я», мы не можем обнаружить ни «я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего ума. Ум пуст и подобен небу.
Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует. Авадхута Даттатрея, «Авадхута-гита» гл.1
Стадия вынашивания и сохранение драгоценности
Когда мы обнаруживаем пустоту Ума и утверждаемся в ней — это и есть переход на стадию вынашивания. Обнаружение пустоты ума — это стадия зачатия, а стадия вынашивания означает оставаться в этом как можно дольше, не отвлекаться. Это подобно тому, как вы нашли некую волшебную драгоценность, но теперь задача сохранить ее, чтобы никто не украл. Само наличие волшебной драгоценности делает вас богачом, но есть проблема — ее могут украсть или вы можете потерять. Стадия вынашивания — это чтобы никто не украл, чтобы никто не потерял, просто присматривать.
До того, как вы обрели драгоценность, надо предпринимать активные поиски, потому что у вас нет этой драгоценности, вы ее ищете. Но когда драгоценность обретена, вся дальнейшая жизнь заключается в том, чтобы обладать ей, присматривать за ней и не терять. Есть большая разница между жизнью в обладании драгоценностью и жизнью без драгоценности.
Когда все явления оказались во всеобъемлющей целостности полной свободы, ваш ум не озадачивается никакими усилиями, ибо вы реализовали великую непрерывную равностность. Видя этот ключевой пункт, вы оставляете противодействующие усилия, выходите за пределы отвергаемых объектов, лишаетесь сковывающих усилий мысленной активности и разрушаете крепость опровержений и утверждений.
Когда драгоценность обретена, хотя она еще не обретена настолько, чтобы поздравить себя с просветлением, тем не менее она обретена настолько, чтобы пребывать в естественном недеянии. Тогда ум больше не озадачивается, где ее искать, что делать. Он не озадачивается поисками внешнего уровня, он озадачивается вопросами сохранения и хранения.
Определившись в великой открытости всецелой равностности, вы реализуете небоподобное осознавание, в котором исчерпаны как явления, так и мысли. Так называемый йогин естественного великого совершенства имеет открытый нрав и беззаботный ум, потому что он слился с единым пространством блаженства.
Качества йогина естественного великого совершенства
Открытый нрав и беззаботный ум означает качества распахнутого ума из состояния недеяния. Такой йогин не заботится ни о чем, кроме как пребывать в естественной осознанности, поскольку естественная осознанность для него — это и Бог, и врата к Богу.
Беззаботный означает, что для него больше нет множества разнообразных забот, а есть только одна задача — хранить это состояние. Открытый нрав означает, что его ум распахнут и пребывает, пронизывает все, ничего не отвергая, ни к чему не привязываясь. Ему нечего защищать, не за что цепляться, поэтому он бесстрашен. У него нет ни приятия, ни отвержения, поэтому он принимает все. Он ни за что не цепляется — значит, он в любой ситуации свободен. Он обретает разнообразные хорошие качества, например: чистое видение, гибкость, находчивость, эффективность, внимательность, неотвлекаемость и другие.
Например, если два человека, переполненные своей кармой, попадают в одно пространство, то рано или поздно их кармы начинают выливаться друг на друга наружу. Они вступают во взаимоотношения и обнаруживается сходство или несходство их характеров, взглядов, привычек — и начинается то, что называют притиркой, выяснением отношений, потому что одна энергия начинает взаимодействовать с другой. Это неизбежно, потому что они вместе взаимодействуют.
Но если такой йогин пребывает в пустой природе Ума, то для него нет такого вопроса. Если два таких йогина живут рядом, то это как одна пустота живет рядом с другой пустотой. Они не привязываются, не выясняют отношения, у них нет притирки, у них полная конгруэнтность с первой секунды. Это как одну пустоту приставить к другой — не надо шлифовать поверхности, они естественным образом сочетаются.
Часто мы видим, что когда йогины, переполненные своей кармой, вступают в какие-то отношения — например, делают рядом севу, вступают в отношения старший-младший, разнообразные ситуации — у них возникает неконгруэнтность. Когда разное кармическое видение, разная наполненность кармами создает напряжение, это напряжение как-то приходится решать.
Когда йогины реализовали состояние природы Ума, у них полная конгруэнтность. Они очень гибкие, все принимающие, они могут убирать себя, они всегда могут убирать себя, отбрасывать, потому что они не цепляются за внутренние данные, не считают их собой, и они на первый план могут выводить пустоту. Поэтому у них нет сложности во взаимоотношениях. Может быть, у других могут быть с ними сложности во взаимоотношениях, но у них нет точно. То есть они знают — это не моя проблема. Если возникает проблема — в этой проблеме всегда участвуют двое, но бывает один. Если кто-то один пуст, а другой не пуст, то это не проблема того, кто пуст.
Однажды я ночевал у одного йогина, который был моим другом еще в молодости, может быть, в девяносто первом году. Я у него остановился, пожил один день, второй день, третий. У меня тогда не было своего дома, я там медитировал, мне понравилось. Но смотрел — всякий раз, когда этот человек приходил, он всегда с напряжением на меня смотрел. Ему не очень нравилось, что я себя чувствую в его доме комфортно — не как гость, а естественно очень. Он считал, что я должен был скованно чувствовать себя в его доме.
На третий день он не выдержал и начал высказывать какое-то недовольство, что я тут живу. Он сам не понимал, почему у него такое недовольство, и ничего конкретного. Я ему сказал так: «Если я тебя не удовлетворяю, просто возьми мои вещи, выкинь через окно, я уйду. Будь тотален в своем недовольстве. Ты и недоволен, и боишься высказать. Если ты уж недоволен, так прояви, доведи это до логического конца. Ты верь в свое недовольство и будь тотальным. Вышвырни мои вещи, скажи мне «все», и я сразу пойму. А так тебя не понять даже. Ты то ли доволен, то ли недоволен, чего ты юлишь вот так. Давай, доведи эту ситуацию до логического завершения». Я хотел его спровоцировать, чтобы это вышло все, чем-то закончилось. Он видел всю эту глупость ума и рассмеялся.
Для меня это была просто игра — игра пустоты, но для него это было что-то серьезное. Потому что корень этого недовольства, как он потом увидел — это было цепляние, была привязанность к обладанию вещами и второе — зависть. Кто-то медитирует, сидит, ни к чему не привязан, а он должен где-то работать, что-то делать. Он тоже хотел бы медитировать так, но не получалось.
И много таких ситуаций возникает, когда один человек пуст, а другой имеет карму — и тогда вся карма начинает у него выходить, все шаблоны, все фиксированные идеи. Они будут выходить до тех пор, пока не исчезнут, пока не растворятся. А тот, кто пуст, он наблюдает, как у другого выходит: «Хорошо, пусть выходит», — он на это никак не реагирует.
Вопрос: Гуруджи, суть Гуру-йоги в том, что ты, даже если не понимаешь что-то или интеллектуально как-то понимаешь или недопонимаешь, веришь именно в пробужденное сознание. Оно постепенно — это понимание, чем обладают божества, сиддхи — проникает в тебя. В этом суть Гуру-йоги, и постепенно приходит все остальное понимание уже на личном уровне?
Да, суть Гуру-йоги в том, что даже если у вас нет понимания — у вас есть самоотдача. Если есть пространство самоотдачи, то вы способны отдавать свою карму и вы способны опустошать себя через самоотдачу, а понимание приходит позже как ясность. Самоотдача означает — мы не присваиваем себе переживания, мы отдаем их Богу. Даже если мы не совсем понимаем, что такое Бог, но если у нас есть вера и преданность — вера и преданность заменяют понимание, но оно тоже работает. Если есть искренняя вера, она становится бхавой.
Бывают те, кто идут через понимание, бывают те, кому не нравится идти через понимание, но те, кто идут через любовь, преданность, через веру, через бхаву — это тоже работает. Это два основных пути — через дивья-бхаву и через брахма-ахам-бхаву. Те, кто идут через брахма-ахам-бхаву — идут через понимание, те, кто идут через веру — идут через дивья-бхаву. Но и то, и другое способно растворять нашу карму. В конце концов мы обретаем такое понимание.
Самоосвобождение и естественное очищение
На этом этапе все двойственное восприятие с его присвоением и отвержением самоосвобождается без принудительного отречения и естественно очищается без следа. Это схоже с исчезновением ночной мглы во время восхода солнца, которое на самом деле никуда не уходит, так как ее не было и в помине. В то время явления лишены существования — они кажутся существующими из-за проделок интеллекта, которому обязательно надо что-то присваивать или отвергать. Когда вы постигните смысл этого, ваш неугомонный рассудок просто исчезнет, а вместе с ним исчезнут и явления, которые он понаделал. Поскольку они не существуют, то очищение этих несуществующих явлений названо самоосвобождением лишь условно. Однако в отношении пустотного и ясного осознавания, лишенного корня и основания, мы безусловно говорим, что оно присутствует в собственном покое.
В естественной осознанности отсекается сам корень мысленной активности. Мысленная активность лишается как самого процесса, так и места возникновения. В результате чего? В результате обнаружения непрерывного проявления энергии и разделения непрерывного проявления энергии и пустотного осознавания. Мы понимаем, как проявляется наша энергия и как существует наша осознанность, мы разделяем эти два и отделяемся от нашей энергии.
В результате утверждения в естественной осознанности проявляется другой способ проявления энергии — чистый. В результате сияния естественной осознанности энергия начинает проявляться чистым образом через шуддха-таттвы. Это приводит к достижению трех пробужденных тел.
В результате постижения недвойственной осознанности проявление происходит как отражение в зеркале. Способ пребывания как отражения в зеркале — это способ воспринимать реальность глазами йогина. Восприятие одних только отражений без понимания зеркала — это способ понимания мирского сансарного человека.
Вопрос: Гуруджи, еще можно так сказать, что самоотдача — это мукти-бхава? Это оно или самоосвобождение, самоотдача, самотрансценденция? То есть на стадии мукти-бхавы реализована самоотдача, эта стадия правильно?
Мукти-бхава — это самоузнавание. Самоосвобождение — пратимокша, самоотдача — прапатти и самоузнавание — пратьябхиджня. Самоотдаче соответствует дивья-бхава. Когда дивья-бхава соединяется с брахма-ахам-бхавой — это называется мукти-бхава. Когда пришло прямое ясное восприятие брахма-ахам-бхавы и дивья-бхавы — это называют мукти-бхавой.
Самоосвобождение, самоотдача и самоузнавание — это разные фазы одного и того же процесса:
В самоосвобождении вы можете растворять небольшие мысли, эмоции, небольшие кармы
В самоотдаче вы можете растворять сам корень эго, самые сущностные части эго, страхи, цепляния, привязанности
В самоузнавании вы меняете свою идентичность, вы узнаете себя как Шиву — это называется Ишвара-пратьябхиджня
В самоузнавании происходит Шива-самавеша (наполненность Шивой), происходит восприятие даршана Ануграхи. Как только вы выполняете самоотдачу, даршан Ануграхи, импульс Ануграхи, благодать нисходит. Эта благодать растворяет карму и приводит к самавеше (наполненности Шивой). Когда наполненность Шивой достигает кульминации, происходит самоузнавание (Шива-пратьябхиджня).
Вопрос: То есть можно также провести параллель, что стадия передачи — это самоосвобождение, зачатие — с самоотдачей, и вынашивание — это самоузнавание?
Примерно да, так не жестко, но примерно так.
